¿Cómo encontrar personas que pertenezcan al mismo tótem que sus antepasados en la antigüedad?
La teoría del tótem entró en los círculos académicos chinos a principios del siglo XX, provocando una ola de auge de la investigación. La "Nueva exploración de la historia antigua" de Li Xuanbo reinterpreta las leyendas de la historia antigua con el concepto de tótem. La "Historia del arte tótem" de Cen se centra en el desarrollo del arte a partir del culto al tótem. Fue un trabajo refrescante en ese momento. En la década de 1980, cuando se introdujo en China la crítica totémica de la estética literaria, también recibió una respuesta positiva. La estética totémica de Zheng y la gente moderna y la cultura totémica china de He son opciones temporales. Pero esta vez, el entusiasmo académico por los tótems se apagó rápidamente. Debido a la falta de resultados teóricos, en última instancia resultó insostenible.
En primer lugar, viene el lobo
Justo cuando la crítica tótem china caminaba penosamente por el camino académico, la canción "I am the Wolf from the North" del cantante pop Qi Qin se hizo popular a nivel nacional. Se puede decir que esta es la primera vez que "el lobo llora". Esta canción resultará familiar para quienes la experimentaron en su momento. El hombre puede ser un lobo Los signos de creencias antiguas que se esconden detrás de estas letras sólo se consideran retórica concreta del lenguaje artístico y están lejos de ser reconocidos como tótems. Pese a ello, el “lobo del norte” sigue apareciendo en el discurso popular. La barrera entre "Golden Deer Plain: Wolf Brigade" y el hielo hostil finalmente se rompe, recordando a la gente los lobos cada vez más raros en el medio ambiente.
La reaparición del tema del lobo en la creación contemporánea es la novela "Missing the Wolf" de Jia Pingwa. Aunque proviene de una figura literaria famosa, no es muy popular, pero sirve como "introducción", indicando que la "nostalgia" se ha extendido de los individuos a los colectivos: "Viene el lobo". En el mercado del libro nacional de 2004 a 2005, el título más resonante fue "Wolf Totem". Se imprimieron por primera vez 50.000 ejemplares y se reimprimieron continuamente. Si se cuentan los interminables libros pirateados y revisados que aparecen en las calles, no se puede decir cuántos millones de copias de esta novela se han publicado. Los editores se apresuran a hacer lo mismo y lanzan nuevos libros como "Wolf Road" y "Wolf Management Rules", que también presagian nuevas tendencias en el Año del Perro. Según China Reading News, el debate sobre el "espíritu del lobo" desencadenado por el "Tótem del lobo" se ha extendido a todos los ámbitos de la vida. El libro continúa encabezando las listas de libros más importantes y muchos maestros y padres quieren que los estudiantes y los niños lo lean. Para eliminar las barreras de lectura causadas por la discusión sobre valores, civilización nacional y otros temas profundos en el libro, y para permitir que más lectores jóvenes aprecien el espíritu del "Wolf Way", el editor y el autor crearon especialmente "Wolf Totem". ·Lobito y Lobito" versión infantil.
La novela es originalmente una historia de ficción, pero "Wolf Totem" asume conscientemente una importante función académica. El seudónimo "Jiang Rong" dado por el autor es subversivo en sí mismo, y los lectores distraídos a menudo pasan por alto las connotaciones culturales y políticas de este nombre. Comparando el título "Mi Ancestro es Chi You" escrito por un general Miao hace unos años, es obvio que su intención era desafiar la visión profundamente arraigada de las Llanuras Centrales en la civilización china desde una posición marginada. An Boshun, el planificador de la publicación de la novela, no dudó en proponer un título sensacional: "¿Somos descendientes del dragón o descendientes del lobo? Obviamente, esta novela convirtió la escritura literaria en una investigación especializada". sobre historia cultural.
La conclusión de la investigación del tótem del lobo es muy clara: el tótem del dragón chino evolucionó a partir del tótem del lobo de la pradera. Entre el tótem del lobo y el tótem del dragón, también está la etapa del tótem glotón (página 407 de "Tótem del lobo"). Suena razonable, pero los lectores comunes y corrientes sin una investigación e investigación en profundidad obviamente no pueden juzgar su realidad.
¿Nuestros antepasados generalmente adoraban a los lobos?
Las últimas líneas al final de la novela están llenas de tristeza: "El lobo se ha convertido en historia, la pradera se ha convertido en un recuerdo y la civilización nómada ha terminado por completo. Tales elogios pueden hacer fácilmente a los lectores". Pensar en el último mohicano o en Un nombre como el último Xiongnu provocará inevitablemente una reflexión sobre el entorno ecológico. Después de leer las decenas de miles de palabras de "conferencias y diálogos" adjuntas a un libro, no es difícil comprender los denodados esfuerzos del autor por redescubrir la identidad cultural de la civilización china. Siguiendo la línea de pensamiento del autor, muchas personas reconocieron el punto de vista del libro: el espíritu feudal representado por el dragón suprime la vida de la nación, y sólo restaurando el espíritu del lobo la nación podrá despegar.
Esta identidad colectiva puede ser una razón importante por la que un gran número de publicaciones posteriores que promueven la "naturaleza del lobo" o las "formas del lobo" puedan tener mercado. Desafortunadamente, la actitud de la comunidad académica hacia "Wolf Totem" parece ser principalmente de silencio. La abrumadora popularidad de una novela se ha convertido en un fenómeno cultural. Con la venta de los derechos de autor en inglés de la novela, el elevado precio de 6,543,8 millones de yuanes por los derechos de adaptación cinematográfica y la promoción de directores famosos de Hollywood, se avecina una tormenta mediática para recomprender los tótems chinos. Esto no puede dejar de despertar la atención de los círculos académicos, intelectuales y educativos, que deben tomar en serio la teoría del tótem del lobo y evitar interpretaciones engañosas causadas por la ficción.
¿Es realmente el lobo el ancestro tótem de la cultura china?
2. ¿Tótem del lobo o tótem del oso?
Si desea encontrar un culto común en el proceso de integración cultural multiétnica de China, el dragón es sin duda insuperable. Pero como todos sabemos, los dragones no son animales reales. Como criatura ficticia imaginada en la mitología antigua, el dragón tiene naturalmente el origen y fundamento de su imagen mágica. Descubrimientos arqueológicos recientes en el norte de China indican que los dragones derivan de animales reales. Estos arquetipos animales incluyen cerdos, ciervos y osos. Entre ellos, el oso como ídolo apareció en el Templo de la Diosa Niuheliang hace 5.500 años, lo cual es particularmente llamativo. Y parece ser un oso directamente relacionado con el Emperador Amarillo, el antepasado de la nación china en el mito y la leyenda. Refiriéndose a los rituales, creencias y conceptos sobre los osos en la tradición chamánica del norte, se puede decir que la base para la existencia del tótem del oso es obviamente mucho más suficiente y más larga que la del tótem del lobo.
El libro "Wolf Totem" cita muchos libros históricos y trabajos académicos para demostrar cómo se adoraba a los lobos. Pero esas declaraciones son registros escritos. No es anterior al uso de la escritura. Para demostrar que el tótem del dragón se originó a partir del tótem del lobo, debemos explorar la cultura prehistórica y recurrir a datos físicos no verbales: ya sea de descubrimientos arqueológicos, de colecciones heredadas, etc. Entre las culturas prehistóricas de las praderas de Mongolia, la cultura Hongshan representada por Chifeng es la más destacada. Es una cultura del jade que se extendió desde la cultura Xinglongwa hasta la cultura Xiajiadian durante 4.000 años, hace entre 8.000 y 4.000 años. Ahora bien, si queremos examinar los tótems de los pueblos prehistóricos en la ecología de los pastizales del norte, es el jade de la cultura Hongshan. A juzgar por las formas existentes del jade de Hongshan, se puede decir que la imagen del lobo es rara. Al menos por ahora, casi no hay descripción en los libros publicados oficialmente sobre la cultura Hongshan. Las tallas de osos en jade son más comunes. La explicación de Jiang Rong sobre Tara Yulong de tres estrellas en Mongolia Interior como un dragón con cabeza de lobo carece de una base sólida.
En abril de 2006, el autor, junto con el profesor Chen Ganglong de la Escuela de Estudios Orientales de la Universidad de Pekín, el profesor Deliger, decano de la Universidad de Chifeng, y el profesor Xu Zifeng, subdirector del Centro Internacional de Investigación Cultural Hongshan de La Universidad de Chifeng realizó un estudio en el este de Mongolia Interior y se llevó a cabo una investigación en la Zona Cultural de Hongshan en el oeste de Liaoning y se recopilaron datos arqueológicos relevantes de los sitios arqueológicos y del Museo Qixian y de los departamentos de reliquias culturales. El análisis preliminar muestra que el oso, como línea principal de tótems prehistóricos en el norte de China, ha emergido claramente.
En tercer lugar, la correspondencia entre el tótem del oso y la diosa prehistórica
Desde la perspectiva de todo el continente euroasiático, entre las múltiples imágenes de animales descubiertas por los arqueólogos en las artes plásticas de la Piedra Edad, el oso tiene un estatus especial. Los osos, las ranas, los búhos y otros animales aparecen como encarnaciones de la diosa de la resurrección, en lugar de simplemente representar a los animales mismos. En otras palabras, los dioses animales adorados por los humanos prehistóricos a menudo no eran pura adoración a la naturaleza. En el caso de los osos, su dios fundamental en las creencias prehistóricas era el dios del renacimiento y la resurrección. Varias formas de la Diosa Oso todavía son claramente visibles a lo largo de la historia de la civilización. Por ejemplo, durante el festival de la diosa Artemisa en la antigua Grecia, una sacerdotisa vestía una túnica amarilla y representaba a la diosa Artemisa como un oso. Existe una situación similar en la ceremonia Nuo de danza folclórica china: el maestro de danza que viste una piel de oso finge ser el dios oso.
Desde una perspectiva evolutiva, los osos han sido uno de los objetivos importantes de las actividades de caza del hombre mono durante millones de años. Se puede decir que la gente conoce y está familiarizada con los osos desde hace muchísimo tiempo. Hace unos 500.000 años, los humanos cazaban osos, jabalíes y otras especies en grandes cantidades.
El uso de osos como objeto de culto religioso es también la evidencia de las primeras actividades religiosas de los humanos que podemos ver hasta ahora. En una cueva de un hombre de Neandertal que vivió hace entre 100.000 y 40.000 años, los arqueólogos descubrieron el cráneo de un oso en el centro de un altar circular hecho de piedra. Esta escena estimuló enormemente la investigación sobre los orígenes históricos de la religión.
Los patrones de actividad estacional únicos del oso en la región norte, especialmente su hábito de hibernar, tienen más probabilidades de dar a los pueblos primitivos la impresión de que pueden volver a la vida. Por lo tanto, se han convertido en un representante del oso. concepto de vida y muerte en las creencias prehistóricas. Los especímenes milagrosos y los misteriosos objetos sagrados que se adoran lo convierten en una de las especies preferidas para los conceptos totémicos.
Desde una perspectiva global, los tótems de osos están ampliamente distribuidos, tienen orígenes antiguos y están relativamente concentrados en el norte de Eurasia y América del Norte. La difusión de los tótems de osos ha tenido un profundo impacto en las culturas de diferentes grupos étnicos en esta vasta área, como los rituales de sacrificio de osos de los indios americanos y el pueblo ainu de Japón, los mitos de los ancestros de los osos de los pueblos Oroqen, Hezhen y Mongoles; de Corea y China. La aparición de la criatura mítica "dragón macho" en los artefactos prehistóricos de jade de Hongshan de China no es casualidad.
Los descubrimientos arqueológicos prehistóricos de los últimos 20 años muestran que la cultura neolítica en el norte de China formó una larga tradición de adorar a los osos artificiales como dioses. En aquella época, la gente utilizaba diversos materiales como piedra, jade, conchas de almeja y esculturas de arcilla para hacer ídolos de osos. Lo que es aún más notable es que desde la cultura Xinglongwa hace 8.000 años, hasta la cultura Hongshan hace 5.500 años y la cultura Xiaoheyan hace más de 4.000 años, las estatuas de osos parecen haber aparecido en forma humana como símbolo de la diosa. Los siguientes son ejemplos de ídolos de estas tres reliquias culturales:
Ejemplo 1: La escultura de piedra de una bestia tumbada en el Museo del condado de Linxi data de hace 7.500 años y pertenece a la cultura Xinglongwa del Neolítico. Los animales tallados están hechos de toba roja, con una textura ligeramente suelta y una capa de tierra de color blanco grisáceo en el exterior. Superficialmente, da la impresión de un cerdo que se parece a un oso, que es lo mismo que los mamíferos similares vistos en la cultura Hongshan. Es difícil determinar si se trata de un cerdo o de un oso (Yu Jianshe: Hongshan Jade, Fangyuan Publishing House, 2004). Después de una cuidadosa investigación y análisis, se puede ver que se parece más a las características de un oso. Hay tres puntos que lo demuestran: 1. La bestia no resalta sus extremidades en la actuación, sino que talla deliberadamente articulaciones espinales claras. su espalda, que recuerda a la gente del norte. Los cazadores de osos conservan los huesos de osos en un método de entierro por el viento. Por ejemplo, el mito chino Ewenki "El origen de la ceremonia de entierro del oso" proporciona una explicación única para este fenómeno de conceder importancia a los huesos de oso. Según el mito, el oso hizo una petición al cielo: "Está bien que la gente me coma, pero no pueden tirar huesos de oso". Por lo tanto, el pueblo Ewenki realizó entierros de osos en el viento (Huang Renyuan: Investigación sobre la mitología Tunguska-Manchú). Este concepto de utilizar huesos como base para la regeneración es un reflejo de la antigua visión de la vida del hombre prehistórico, que se remonta al Paleolítico. En segundo lugar, hay garras vagamente talladas en la parte inferior del cuerpo de la bestia de piedra en lugar de pezuñas. Por ejemplo, el libro "Hongshan Jade" contiene una imagen de un animal de piedra y explica: "Las garras son apenas visibles en la parte inferior del vientre de la bestia. Sabemos que los cerdos o los jabalíes sólo tienen pezuñas y no tienen garras". Este detalle también insinúa que existen garras de oso debajo del animal. En tercer lugar, la forma de las orejas en la cabeza del animal es obviamente la de las orejas pequeñas de un oso, no las orejas grandes de un cerdo.
Ejemplo 2: Esculturas de almejas y osos talladas en el Museo Chifeng. La Montaña Toad desenterrada en la ciudad de Jiefangyingzi, Wengniute Banner, ciudad de Chifeng en 4870 pertenece a la cultura Xiaoheyan de finales del Neolítico (los restos originales de esta área inmediatamente después de la cultura Hongshan). Su forma y apariencia son claras e indiscutibles, de ahí el nombre de "adorno de almeja en forma de oso". El material utilizado para tallar este muñeco de oso favorece la conservación a largo plazo de las conchas de mejillón y no se pudre. También se descubrió un ídolo con forma humana tallado en almejas. Esto presenta una vez más el patrón de correlación de la existencia correspondiente del dios oso y la diosa humanoide.
El tercer ejemplo es el descubrimiento del Templo de la Diosa Niuheliang en el condado de Jianping, provincia de Liaoning, un sensacional lugar de sacrificio en la cultura Hongshan en la década de 1980. Pertenece al Neolítico medio, hace unos 5.500 años. Además de la escultura de arcilla de la diosa, en el templo también se encontraron la mandíbula de un oso real y una escultura de arcilla de la parte inferior de la cabeza del oso. ¡Este descubrimiento arqueológico demuestra plenamente que los ancestros de Hongshan trataban a los osos con especial cortesía como dioses en los templos prehistóricos! También demuestra una vez más la unidad y correspondencia entre el culto a la diosa y el culto al oso.
En resumen, en la cultura neolítica de más de 200 kilómetros cuadrados en el área de Chifeng, se descubrieron tres ídolos de osos creados artificialmente, y casi siempre había una imagen de oso correspondiente a la imagen de la diosa. . Esto muestra claramente la conexión cultural entre el culto a la diosa prehistórica en el norte de China y el culto al dios oso tótem animal en América del Norte, Siberia, Hokkaido y Corea.
Esta conexión forma ecos transculturales y contrasta con el culto a la diosa osa de la Edad de Piedra en el extremo occidental de Eurasia, y merece la atención de arqueólogos, eruditos religiosos, folcloristas y mitólogos.
La correspondencia entre la forma humana y la forma de oso de la adoración de ídolos de la Diosa Oso ha formado una profunda tradición en Chifeng, Mongolia Interior, durante miles de años. La parte sur de Mongolia Interior está conectada con Hebei, Shaanxi y el norte de Shanxi. Es el lugar donde tuvo lugar la legendaria guerra entre el Emperador Amarillo y Yan Di (el condado de Zhuolu está situado en el norte de Hebei, no lejos del sureste de. Mongolia Interior, y el topónimo conmemora esa guerra prehistórica). A juzgar por el hecho de que los nombres de ancestros antiguos como Fuxi y Huangdi tienen la palabra "oso", la historia escrita de China ha continuado la tradición de las diosas y los tótems de los osos durante miles de años antes de la fundación de la dinastía Zong. "El símbolo es sólo un vago recuerdo de una antigüedad lejana. Con la ayuda de importantes descubrimientos arqueológicos de finales del siglo XX, podemos reexaminar el tótem del oso, el culto al oso, la adivinación del oso, los tabúes del oso y otros fenómenos desde el comienzo de la civilización escrita china desde una nueva altura, y recuperar los antiguos descubrimientos arqueológicos de finales del siglo XX. capa cultural antigua perdida.
En cuarto lugar, la teoría de los dragones osos y el mito del ancestro del oso en Eurasia.
El núcleo del mito de los ancestros del oso euroasiático es la confirmación de que nuestros ancestros humanos están directamente relacionados con los osos. Como prueba de identidad étnica e identidad cultural, el mito del antepasado del oso no es sólo una historia literaria que puede contarse y apreciarse, sino que también tiene una función realista de construcción e integración social. El mito de Dangen se identifica con la cultura coreana, y el mito del Emperador Amarillo se identifica con los chinos. Detrás de todos ellos se esconde la misma creencia en el antepasado del dios oso.
El dragón es el animal tótem más antiguo de China y está directamente relacionado con el oso en un sentido genético. El descubrimiento del templo de la diosa en la cultura Hongshan ha traído una nueva situación al estudio del origen de los dragones. Interpretar los significados de los osos y las esculturas de arcilla desenterradas del templo de la diosa, y proponer pistas de la adoración de la diosa osa al dragón oso, puede revelar la tradición perdida del mito de la diosa en la civilización patriarcal de las Llanuras Centrales de generaciones posteriores. Nuevas hipótesis, como el Dragón Cerdo, el Dragón Oso y el Dragón Venado, se basan en estatuas de jade desenterradas. Esto significa que la cuestión del origen de los dragones, que antes se limitaba a la exégesis y los estereotipos textuales, ha cambiado debido a la aparición de perspectivas arqueológicas. Un par de dragones de jade fueron desenterrados de la tumba de Jishi debajo del Templo de la Diosa Niuheliang. Al principio se les consideraba "cerdos". Más tarde, arqueólogos como Sun Shoudao y Guo Dashun cambiaron de opinión y propusieron la teoría "Xionglong". La razón es: "La forma de la cabeza, la forma del hocico y la forma de los ojos de este tipo de dragón, especialmente el que tiene orejas pero sin cerdas, no son características de los cerdos, pero sus orejas cortas y ojos redondos son similares a algunas características de los osos. Esto está en consonancia con las características del dragón de arcilla y el oso en el Templo de la Diosa." (Guo Dashun: "El dragón emerge de la fuente del río Liaohe", Editorial de Arte y Literatura Baihua, 2001) Correspondiente al. Dragón de doble oso, también se desenterró la tumba de piedra en el sitio No. 16 de Niuheliang. Un trozo de jade con dos cabezas de oso y tres agujeros. El arqueólogo Kim Batas cree que los animales con dos cabezas o dos pares de cabezas son símbolos de la función reproductiva de la diosa madre. De esta manera, el oso de jade como vasija funeraria en la tumba y el oso de arcilla como diosa en el templo se cuidan mutuamente y se convierten en diferentes manifestaciones de las funciones de la diosa madre. Los arqueólogos han señalado la cabeza de la diosa en el templo de la diosa como "el antepasado del pueblo Hongshan, es decir, el antepasado de la nación china" (Su·). Combinado con el mito del ancestro del oso que ha circulado en el norte hasta el día de hoy, y el hecho de que todos los reyes de Chu en la antigüedad llevaban nombres de osos, el significado detrás del símbolo de la estatua del Dragón Xiong de Jade es que un Una parte importante de los "descendientes del dragón" deberían ser los "descendientes del oso".