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La búsqueda del espíritu confuciano trascendió el interés propio desde el principio y tuvo un estilo "antiguo". Esta es la encarnación de la personalidad del santo y el espíritu de personalidad más importante del santo.

1. Regreso al espíritu del confuciano Yuan Dian.

La importancia del sistema de exámenes imperial debe verse desde dos aspectos. Para la corte imperial, era poner a la clase intelectual bajo su control a través del examen imperial, llevar los pensamientos de los eruditos al camino deseado por la familia real y unir verdaderamente a este grupo social que era el "jefe de la familia real". cuatro pueblos" con la familia real. Los exámenes imperiales de las dinastías Ming y Qing estipulaban los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos como contenido básico del examen. El propósito era "aprender bien y convertirse en un funcionario" y "venerar el aprendizaje y el pensamiento". leyó los clásicos confucianos, siguió las reglas y cultivó talentos para la corte imperial. Para los eruditos, estudiar los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos y aprender los caminos de los sabios son los principales contenidos del autocultivo enfatizados por el confucianismo. A través del autocultivo, podemos cultivar el espíritu sobrecogedor de Mencio y la personalidad subjetiva de "la riqueza y el honor no pueden ser promiscuos, el poder y la posición no pueden entregarse, la pobreza y la humildad no pueden ser conmovidas", y establecer un orden moral interno perfecto. Sólo así podrás dárselo a los demás. Originalmente, según el diseño ideal, era bueno que los literatos utilizaran el examen imperial para completar el camino de "cultivarse, gobernar el país y traer la paz al mundo". Los sistemas de exámenes estaban unificados en teoría; pero en la práctica, debido al sistema de exámenes imperial, especialmente el sistema de ensayos de ocho patas, la simplificación y estilización de la educación han llevado a una situación como esta: los exámenes imperiales a menudo se convierten en una herramienta para ganar fama, Los clásicos confucianos se están volviendo cada vez más familiares para la gente y los estereotipos son cada vez mejores, pero el carácter empeora cada vez más. Los eruditos fueron convertidos en esclavos y sirvientes del examen imperial. Como dijo Wang Mian: "¡Esta ley no está bien promulgada! En el futuro, cuando los eruditos sigan este camino de honor, ¡despreciarán la fuente de ese escrito!"

Los sabios conceden gran importancia a la fuente de obras literarias, lo que les hace Capaz de mantener la autoconciencia y la personalidad independiente. Pero no negaron por completo "El camino a la gloria", sino que adoptaron una actitud de volver al espíritu del Canon confuciano Yuan. Específicamente, los sabios no se opusieron a los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos. A lo que se oponían era sólo a la relación transaccional de que "el maestro vende su título oficial y el ministro vende su información", así como al propósito utilitario de que los eruditos "aprendieran artes marciales escritas y fueran miembros de la familia del emperador". En otras palabras, abandonaron la mentalidad anormal y el utilitarismo desde la implementación del sistema de exámenes imperial y regresaron directamente al espíritu yuandiano del confucianismo: ser un caballero que está familiarizado con los clásicos confucianos y actúa de acuerdo con ellos.

Muchos de los literatos que fueron satirizados por Wu crecieron bajo la influencia de ensayos de ocho partes, como Miss Lu. El propósito utilitario de utilizar ensayos de ocho partes para cultivarse uno mismo es obvio, es decir, los ensayos de ocho partes se utilizan como un trampolín para ganar fama y riqueza. No es de extrañar que Jin Fan no conociera a Su Shi, Ma Er no conociera a Li Qingzhao y Zhang Jingzhai acusara falsamente a Liu Ji de ser "un erudito que comenzó a estudiar en el tercer año del reinado de Hongwu". Y una vez que "la fama y la riqueza" derroten el "camino del sabio", conducirá al esnobismo y el mundo irá de mal en peor.

El cultivo del Dr. Yu se puede comparar con esto. Se iluminó a la edad de seis años y el autor no explica lo que leyó. Probablemente los cuatro libros y los cinco clásicos. La diferencia es que el personaje satirizado recurrió a la prosa de ocho patas, mientras que el Dr. Yu estudió poesía antigua con el Sr. Qingchuan y luego fue a la Escuela Pública de Qitai para estudiar "geografía, adivinación y elección". Estudió poesía porque los poemas del Sr. Qingchuan eran "los mejores del mundo" y el Dr. Yu lo admiraba; estudiar "geografía" y cosas similares era "aprender dos habilidades para encontrar comida" y no tenía nada que ver con el "Camino a la Gloria". ". En cuanto a su examen posterior, es para ganarse la vida, no para competir por un título de materia. Es suficiente demostrar que no le pidió recomendación al Sr. Kang y escribió su edad en su currículum para seleccionar a Hanlin. El autor no describe mucho sobre el cultivo de Zhuang Shaoguang, pero no es difícil inferir de su "podía escribir un poema de siete mil palabras a la edad de once o doce años, que es conocido en todo el mundo". Cuando Zhuang Shaoguang era joven, no estaba obsesionado con los ensayos de ocho patas para la fama. De lo contrario, ¿cómo podría escribir poemas excelentes? De adulto, tampoco atacó los estereotipos. "En este momento, tendrá cuarenta años y será famoso en todo el mundo, pero escribe libros a puerta cerrada y se niega a cometer errores". Zhuang Shaoguang estaba escribiendo Yiyi en casa (esto fue revelado por Gao Hanlin cuando calumnió a Zhuang Shaoguang). y todavía estaba estudiando el conocimiento. Du Dui también concede gran importancia a sus estudios. Una vez sugirió que Zhang Junmin debería leer más y "aprender algunas artes liberales". Su monografía "El Libro de los Cantares" fue muy influyente, lo que demuestra que tenía "bienes" en el estómago, pero los "bienes" en el estómago no se utilizaron para el examen imperial. Después de renunciar a la conquista, se mostró eufórico: "¡Está bien! Soy un erudito. Con este final, no debería presentarme al examen provincial en el futuro. No habrá materias ni edades. Seré feliz y haré lo mío". ". Dijo Xiao, Chihengshan es una persona talentosa en el sistema ritual y musical y es un lugar famoso en Nanbang. Se puede ver que Chi Hengshan no creció comiendo cerdo de ocho patas. Tiene un dicho muy perspicaz: "Quienes hablan de conocimiento sólo hablan de conocimiento y no necesitan buscar fama; aquellos que hablan de mérito y recompensa sólo hablan de mérito y no necesitan buscar conocimiento.

Si quieres hablar de ambos, no se hará nada después. "Aunque se enumeraron dos caminos, él mismo eligió el primero. El conocimiento de Chi Hengshan es conocimiento práctico como la etiqueta, la música, la industria militar y la agricultura.

Debido a que los sabios regresaron al espíritu yuandiano del confucianismo, Los El examen imperial se ha vuelto irrelevante para ellos. Es posible cultivar el carácter sin pasar por el examen imperial, en el mejor de los casos es un medio para ganarse la vida, no el llamado "camino a la gloria", para que los sabios puedan resistir. De acuerdo con los estándares de personalidad de los antiguos sabios, en lugar de estar atados, esclavizados y alienados por el examen imperial, debemos prestar atención al proceso de "cultivo" en sí, a fin de adquirir las habilidades necesarias para realizar nuestros ideales y practicarlos. misión histórica de la clase intelectual, ya sea poesía, aprendizaje o aprendizaje práctico, y tener las habilidades que poseían los antiguos sabios.

El autocultivo es el primer paso hacia la autorrealización y la realización personal. El proceso de establecimiento de un orden moral interno se aplica primero a la familia y construye una familia llena de buena voluntad y afecto, el padre es amable y filial, los hermanos y amigos se respetan mutuamente y el marido y la mujer son armoniosos; y luego aplicarlo al país para establecer un orden político perfecto. En la historia extranjera, los sabios se encontraron con la realidad de que "el país no tiene caminos" en el proceso de trasladarse de un país a otro. Se refleja claramente en la trama de ". Zhuang dimite" que Tai Bao Gong es un político maduro. Quiere que Zhuang Shaoguang salga de la casa para formar una pandilla. Después de ser rechazado por Zhuang, escribió un libro. Un memorial ridículo: "Zhuang Shangzhi es un talentoso Persona en un grupo. Es muy favorecido por el emperador y tiene una buena impresión tanto del gobierno como del público. "Pero soy un erudito y de repente me enamoré de ti. Mis antepasados no tenían este tipo de método y abrieron el mundo con suerte. La contradicción es obvia: ya que quieres aprender, ¿por qué hacerlo?". necesitas tomar medidas? Thai Bao Gong es sólo una tapadera para el emperador. Aunque el autor no criticó directamente al emperador, la situación real revelada fue la que dijo Zhuang Shaoguang: "Parece que no puedo hacerlo". Esto significa que la realización final del ideal confuciano encontró obstáculos en la realidad. Hay dos maneras de disipar este estancamiento de ideales: una es regresar al país, practicar los sentimientos de salvar el mundo de manera popular;

Hablemos primero del primer método. La familia Qi aquí ya no es la familia Qi en el sentido ordinario, sino que se convierte nuevamente en la "segunda vez" para la familia Qi después de que su camino de vida se bloquea y experimentan el consuelo espiritual de las personas después de regresar a casa. Si la primera vez la familia todavía tenía un propósito y estaba llena de esperanza, entonces la segunda vez la familia era más estética y menos utilitaria. Aunque esto es un retiro en el camino de la vida, muestra desde otro aspecto que los sabios no tenían ninguna intención de fama y fortuna.

La descripción que hace el autor de la vida familiar de los sabios, llena de calidez y calidez humana, se realizó después de que se bloqueara su camino para salvar el mundo. Du renunció y vivió recluido en Nanjing. Aunque su vida era aburrida, se sentía muy feliz. Le dijo a su esposa: "Deja este divertido lugar en Nanjing y déjame en casa. Te acompañaré a disfrutar de las flores y el vino en primavera y otoño". Zhuang Shaoguang renunció y regresó a su ciudad natal, viviendo recluido junto al lago Wuying. "No tenía nada que hacer, así que me serví una copa de vino, saqué el poema que dijo Du, le pedí a su esposa que se sentara a su lado y se lo leí. Mire lugares interesantes, coma un vaso grande y ríase de unos a otros ", dijo el Dr. Yu como una persona de ocio. El ministro fue liberado. ¿Cómo puede la gente corriente tolerar esto? Sin embargo, todavía dijo alegremente: "Nanjing es un buen lugar con montañas y ríos, y también está cerca de mi ciudad natal. Esta vez es mejor para mí ir a un lugar para reunirme con mi esposa e hijos que ser un pobre académico."

Aquí, la Qijia es la "segunda Qijia", que no sólo mantiene las necesidades básicas de supervivencia y establece relaciones familiares de acuerdo con el orden ético, sino que también es el hogar para el sustento espiritual de los sabios bajo la condición de "sin patria". Este tipo de retirada en la vida es completamente diferente a avanzar aunque el país no tenga salida (la esencia es la búsqueda de la riqueza). Su base teórica se puede ver en la nueva interpretación de Du de "Nv Yue":

Siempre que un caballero quiera ser funcionario, primero debe estar orgulloso de su esposa, que quiere ser su esposa. No podía entenderlo, todo iba mal y era ruidoso. Mira esta pareja. No tienen ninguna intención de fama y fortuna, ninguna intención de tocar el piano y beber vino, ni ninguna intención de disfrutar de los placeres de tener conocimientos y sensatez. Se trata de un caballero que ha cultivado su moralidad durante más de tres generaciones.

La interpretación de Du de "Nv Yue" es en realidad la experiencia de investigación de Wu sobre el poema. El autor recuerda a los lectores que la razón por la que la vida familiar de los sabios puede ser tan "feliz" es porque no tienen intenciones de fama y fortuna, y es esta mentalidad la que les da el carácter de antiguos caballeros.

3. Ayudar al mundo: más allá del camino hacia la burocracia

En la superficie, la "segunda vez" de los sabios era vivir una vida "feliz" y cómoda y no ser el "pobre" Hanlin", lo cual no parece tener nada que ver con su "preocupación fundamental".

De hecho, la "segunda vez" que reúne a la familia es, en definitiva, un retiro en el camino de la vida. En su aparentemente cómoda vida diaria, los sabios ocultan el dolor de que sus ideales no pueden realizarse, por lo que siempre están buscando maneras de realizarlos. El camino hacia la promoción oficial no es factible porque "el país no tiene medios". En opinión de los sabios, el objetivo final del ascenso oficial es establecer una sociedad de etiqueta y música, por lo que mientras se pueda lograr este objetivo final, no es necesario tomar el camino del avance oficial. Encontraron una manera de practicar sus ideales de salvar el mundo: métodos populares. Ésta es la trascendencia del "potencial". Este tipo de trascendencia libera de la prisión de la fama y la fortuna y refleja los sentimientos humanistas de los sabios que se preocupaban por el país y la gente. Se puede dividir en tres niveles:

Primero, el impacto de las virtudes nobles en la sociedad.

En la respuesta número 47, el Sr. Yu Er comentó sobre el Dr. Yu: “Al observar el comportamiento del Dr. Yu, él no quiere prohibir a la gente hacer nada, pero debido a su virtud, la gente naturalmente. No puedo hacer ese tipo de comportamiento indecente. "Lo que el Sr. Yu Er quiere decir es que las personas con personalidades solitarias como el Dr. Yu no parecen ser de mucho beneficio para la sociedad, pero dan un ejemplo espiritual fuera de la sociedad secular. , este tipo de modelo espiritual está interesado en la fama y la riqueza, abandona los rituales y la música y juega un papel decisivo en la mejora del ambiente social.

Los sabios y los ermitaños no son exactamente iguales. Aunque el comportamiento de los ermitaños puede mejorar el ambiente social, al fin y al cabo viven en un círculo diferente al del público. Los sabios viven entre las masas y sus preocupaciones sobre el mundo están directamente relacionadas con las masas, por lo que su influencia es más obvia y efectiva que la de los ermitaños para mejorar la atmósfera social. Du Qing era un hombre versado y sin un centavo, pero empeñó una caja de ropa a cambio de dinero y se la dio a Tailor Yang, quien había perdido a su madre. Zhuang Shaoguang enterró a dos extraños en su camino a casa después de su renuncia. El Dr. Yu salva a la gente y les muestra que el Feng Shui es sincero y tiene muchas "virtudes yin", espere un minuto; No sólo encarnan el reino de la fama y la fortuna, sino que también tienen el estilo confuciano y el espíritu humanitario de "preocuparse por el mundo primero". Este último es más fácil de observar, apreciar y elogiar por parte del público. La influencia del ideal de personalidad de "aceptar a los demás y ganar fama y riqueza" en la sociedad se logra hasta cierto punto con la ayuda del espíritu de benevolencia.

En segundo lugar, manténgase alerta y aprenda de la experiencia dolorosa.

Si en el primer nivel la influencia de los sabios en la sociedad no se manifiesta de forma proactiva, en el segundo nivel, para atraer la atención de la gente, evalúan activamente algunos fenómenos sociales preocupantes.

Por ejemplo: La creencia en el Feng Shui es bastante común entre la gente. La gente en el mundo cree en el Feng Shui y es rica de corazón. La superstición en el Feng Shui está muy ligada a la fama y la fortuna. Los sabios no creen en el Feng Shui y su intención no es sólo romper la superstición, sino más importante aún, corregir el culto mundial a la fama y la riqueza. El incisivo juicio de Chi Hengshan expuso profundamente lo absurdo del supersticioso Feng Shui, que se puede resumir en un punto: "Mientras el suelo esté seco y cálido, no haya viento ni hormigas, es suficiente para establecer un antepasado; esos Los que son ricos o nobles no pueden escuchar. Du Dui dijo aún más. Para decirlo sin rodeos: “El tribunal debería tomar una decisión al respecto. ". "Espera ejecutar a los tontos maestros de Feng Shui para que la superstición del Feng Shui y la codicia por la riqueza puedan ser "menos". (Cabe señalar que el Dr. Yu es sincero al leer Feng Shui para otros, siempre y cuando pueda enderezar a los antepasados, a diferencia de esos tontos maestros de Feng Shui).

3. El ritual y la música son sombríos.

Esta es una forma particularmente importante para que los sabios practiquen la virtud y las costumbres. Según los ideales sociales del confucianismo primitivo, la etiqueta es la base para gobernar un país, y la educación en la etiqueta, la música y la música es la máxima prioridad de los gobernantes. Para los estudiosos, el sistema ritual y musical debe considerarse como la "forma correcta" de seguir una carrera oficial y confiar en el poder de las instituciones estatales (es decir, el poder del "shi"). Sin embargo, como las personas con poder no están interesadas en esto (como señaló Chi Hengshan: "Yo decidí el mundo durante la época de Mao. Soy tan bueno como Mao Zedong, pero nunca participo en rituales"). El camino "popular" es reconstruir los rituales y la música con las propias fuerzas. "El sacrificio al Taibo Hall está al comienzo del libro", y su propósito es permitir que "todos aprendan rituales y música, desarrollen algunos talentos y también ayuden a la política y la educación". Los sabios mostraron gran entusiasmo por esto. Zhihengshan lo inició y Du fue la primera persona en donar dinero. Zhuang Shaoguang le aseguró a Chi Hengshan antes de solicitar el trabajo: "Señor, no se preocupe, volveré y no me perderé el gran sacrificio del Templo Taibo". Toda la escena del festival es tan espectacular.

Incluso las personas de entre 70 y 80 años que crecieron en Nanjing se lamentaron: "Nunca había visto una ceremonia así ni escuchado un golpe así. Esto demuestra que la adoración de". El templo Taibo es una carrera por la que los sabios trabajaron duro.

Aunque desde la perspectiva actual, los sabios intentaron salvar el mundo con la ayuda del poder moral, estaban condenados al fracaso dada la situación social de aquella época.

Pero cada uno vive según los patrones de su época y no podemos culparlos por no encontrar el camino correcto a medida que la situación cambia hoy. Lo importante es que la persistencia de los sabios en sus ideales y la búsqueda del espíritu confuciano trascendía sus propios intereses egoístas y tenía un estilo "antiguo". Esta es la encarnación de la personalidad del santo y el espíritu de personalidad más importante del santo.

1. Regreso al espíritu del confuciano Yuan Dian.

Muchos de los literatos que fueron satirizados por Wu crecieron bajo la influencia de ensayos de ocho partes, como Miss Lu. El propósito utilitario de utilizar el ensayo de ocho partes para cultivarse uno mismo es obvio, es decir, el ensayo de ocho partes se utiliza como un trampolín para ganar fama y riqueza. No es de extrañar que Jin Fan no conociera a Su Shi, Ma Er no conociera a Li Qingzhao y Zhang Jingzhai acusara falsamente a Liu Ji de ser "un erudito que comenzó a aprender en el tercer año del reinado de Hongwu". Y una vez que "la fama y la riqueza" derroten el "camino del sabio", conducirá al esnobismo y el mundo irá de mal en peor.

El cultivo del Dr. Yu se puede comparar con esto. Se iluminó a la edad de seis años y el autor no explica lo que leyó. Probablemente los cuatro libros y los cinco clásicos. La diferencia es que el personaje satirizado recurrió a la prosa de ocho patas, mientras que el Dr. Yu estudió poesía antigua con el Sr. Qingchuan y luego fue a la Escuela Pública de Qitai para estudiar "geografía, adivinación y elección". Estudió poesía porque los poemas del Sr. Qingchuan eran "los mejores del mundo" y el Dr. Yu lo admiraba; estudiar "geografía" y cosas por el estilo era "aprender dos habilidades para encontrar comida" y no tenía nada que ver con "Camino a la gloria". En cuanto a su examen posterior, es para ganarse la vida, no para realizar exámenes de ningún nombre de materia. Es suficiente demostrar que no le pidió recomendación al Sr. Kang y escribió su edad en su currículum para seleccionar a Hanlin. El autor no describe mucho sobre el cultivo de Zhuang Shaoguang, pero no es difícil inferir de su "podía escribir un poema de siete mil palabras a la edad de once o doce años, que es conocido en todo el mundo". Cuando Zhuang Shaoguang era joven, no estaba obsesionado con los ensayos de ocho patas para alcanzar la fama. De lo contrario, ¿cómo podría escribir poemas excelentes? De adulto, tampoco atacó los estereotipos. "En este momento, tendrá cuarenta años y será famoso en todo el mundo, pero escribe libros a puerta cerrada y se niega a cometer errores". Zhuang Shaoguang estaba escribiendo Yiyi en casa (esto fue revelado por Gao Hanlin cuando calumnió a Zhuang Shaoguang). y todavía estaba estudiando el conocimiento. Du Dui también concede gran importancia a sus estudios. Una vez sugirió que Zhang Junmin leyera más y "aprenda algunas artes liberales". Su monografía "El Libro de los Cantares" fue muy influyente, lo que demuestra que tenía "bienes" en el estómago, pero los "bienes" en el estómago no se utilizaban para los exámenes imperiales. Después de renunciar a la conquista, se mostró eufórico: "¡Está bien! Soy un erudito. Con este final, no debería presentarme al examen provincial en el futuro. No habrá materias ni edades. Seré feliz y haré lo mío". ". Dijo Xiao, Chihengshan es una persona talentosa en el sistema ritual y musical y es un lugar famoso en Nanbang. Se puede ver que Chi Hengshan no creció comiendo cerdo de ocho patas. Tiene un dicho muy perspicaz: "Quienes hablan de conocimiento sólo hablan de conocimiento y no necesitan buscar fama; aquellos que hablan de mérito y recompensa sólo hablan de mérito y no necesitan buscar conocimiento.

El autocultivo es el primer paso hacia la autorrealización y la realización personal. El proceso de establecimiento de un orden moral interno se aplica primero a la familia para establecer un orden familiar lleno de bondad y afecto. El padre es amable y filial, los hermanos y amigos se tratan entre sí como invitados y el marido. y su esposa son armoniosos y luego lo aplican al país para establecer un orden político perfecto. En el proceso de trasladarse de casa a país, los sabios se encontraron con la realidad de que "el país no tiene caminos". "Zhuang dimite". Tai Bao Gong es un político maduro. Quiere que Zhuang Shaoguang salga de esta casa. Después de ser rechazado por Zhuang, escribió una carta ridícula: "Zhuang Shangzhi es una persona talentosa en un grupo. Goza del gran favor del emperador y tiene una buena impresión tanto del gobierno como del público. "Pero soy un erudito y de repente me enamoré de ti. Mis antepasados no tenían este tipo de método y abrieron el mundo con la esperanza de tener suerte. La contradicción es obvia: ya que quieres aprender". , ¿por qué necesitas recurrir a trucos? Thai Bao Gong es sólo una tapadera para el emperador. Aunque el autor no criticó directamente al emperador, la situación real revelada fue la que dijo Zhuang Shaoguang: "Parece que no puedo hacerlo". Esto significa que la realización final del ideal confuciano encontró obstáculos en la realidad. Hay dos maneras de disipar este estancamiento de ideales: una es regresar al país, practicar los sentimientos de salvar el mundo de manera popular;

3. Ayudar al mundo: más allá del camino hacia la burocracia

En la superficie, la "segunda vez" de los sabios era vivir una vida "feliz" y cómoda y no ser el "pobre" Hanlin", lo cual no parece tener nada que ver con su "preocupación fundamental".

Primero, el impacto de las virtudes nobles en la sociedad.

En la respuesta número cuarenta y siete, el Sr. Yu Er comentó sobre el Dr. Yu: “Al observar el comportamiento del Dr. Yu, él no quiere prohibir a la gente hacer nada, pero debido a su virtud, la gente Naturalmente, no puedes cometer ese tipo de comportamiento indecente ". Lo que el Sr. Yu Er quiere decir es que las personas con personalidades solitarias como el Dr. Yu no parecen ser de mucho beneficio para la sociedad, pero dan un ejemplo espiritual fuera de lo secular. En la sociedad, este tipo de modelo espiritual está interesado en la fama y la riqueza, abandona los rituales y la música y juega un papel decisivo en la mejora de la atmósfera social.

En segundo lugar, manténgase alerta y aprenda de la experiencia dolorosa.

Por ejemplo: La creencia en el Feng Shui es bastante común entre la gente. La gente en el mundo cree en el Feng Shui y es rica de corazón. La superstición en el Feng Shui está muy ligada a la fama y la fortuna. Los sabios no creen en el Feng Shui y su intención no es sólo romper la superstición, sino más importante aún, corregir el culto mundial a la fama y la riqueza. El incisivo juicio de Chi Hengshan expuso profundamente lo absurdo del supersticioso Feng Shui, que se puede resumir en un punto: "Mientras el suelo esté seco y cálido, sin viento y sin hormigas, es suficiente para establecer un antepasado; aquellos que Los ricos o los nobles no pueden escuchar. Du Dui dijo aún más. Para decirlo sin rodeos: “El tribunal debería tomar una decisión al respecto. ". "Espera ejecutar a los tontos maestros de Feng Shui para que la superstición del Feng Shui y la codicia por la riqueza puedan ser "menos". (Cabe señalar que el Dr. Yu es sincero al leer Feng Shui para otros, siempre y cuando pueda enderezar a los antepasados, a diferencia de esos tontos maestros de Feng Shui).

3. El ritual y la música son sombríos.

Esta es una forma particularmente importante para que los sabios practiquen la virtud y las costumbres. Según los ideales sociales del confucianismo primitivo, la etiqueta es la base para gobernar un país, y la educación en la etiqueta, la música y la música es la máxima prioridad de los gobernantes. Para los estudiosos, el sistema ritual y musical debe considerarse como la "forma correcta" de seguir una carrera oficial y confiar en el poder de las instituciones estatales (es decir, el poder del "shi"). Sin embargo, como las personas con poder no están interesadas en esto (como señaló Chi Hengshan: "Yo decidí el mundo durante la época de Mao. Soy tan bueno como Mao Zedong, pero nunca participo en rituales"). El camino "popular" es reconstruir los rituales y la música con las propias fuerzas. "El sacrificio al Taibo Hall está al comienzo del libro", y su propósito es permitir que "todos aprendan rituales y música, desarrollen algunos talentos y también ayuden a la política y la educación". Los sabios mostraron gran entusiasmo por esto. Zhihengshan lo inició y Du fue la primera persona en donar dinero. Zhuang Shaoguang le aseguró a Chi Hengshan antes de solicitar el trabajo: "Señor, no se preocupe, volveré y no me perderé la gran ceremonia del Templo Taibo". Toda la escena del festival es tan espectacular.

Aunque desde la perspectiva actual, los sabios intentaron salvar el mundo con la ayuda del poder moral, estaban condenados al fracaso dada la situación social de aquella época.

Pero cada uno vive según los patrones de su época y no podemos culparlos por no encontrar el camino correcto a medida que la situación cambia hoy. Lo que importa es la perseverancia de los sabios en sus ideales.

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