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Hetu y Luoshu son dos patrones misteriosos heredados de la antigua China. Siempre han sido considerados como el origen de la cultura Heluo y la fuente de la civilización china, y se les conoce como el "Cubo de Rubik".

Una leyenda es...

Según la leyenda, en la antigua Xishi, dragones y caballos emergieron del río Amarillo en el condado de Mengjin, al noreste de Luoyang, trayendo a Fuxi el "mapa del río". " . En base a esto, Fuxi se convirtió en una especie de chisme, que luego se convirtió en la fuente del "Libro de los cambios". Otra leyenda es que cuando Yu estaba en Dayu, apareció una tortuga del río Luo en el condado de Luoning, al oeste de Luoyang, llevando un "Luoshu" en su espalda y se lo dio a Yu. Basado en esto, Dayu logró controlar el agua, por lo que designó al mundo como Kyushu. Con base en esto, se formularon los "Nueve Capítulos de Dafa" para gobernar la sociedad, que se difundieron en los libros de historia y se llamaron "Hong Fan". " dijo: "El río pinta, Luo escribe y el sabio escribe", que se refiere a estas dos cosas.

Contenido

En el mapa del río, hay varias series de colores negros. Los puntos y los puntos blancos contienen infinitos misterios; la suma de los tres números en las líneas vertical, horizontal y diagonal en Luo Shu es igual a 15, lo cual es muy extraño. Los estudiosos nacionales y extranjeros han realizado exploraciones e investigaciones a largo plazo. Este tema, y ​​creo que este es el primer símbolo chino. La cristalización del pensamiento espiritual de la gente es el primer hito de la antigua civilización china. El Libro de los Cambios y Hongfan ocupa una posición importante en la historia del desarrollo cultural chino y han producido influencias en. los campos de la filosofía, la política, la ciencia militar, la ética, la estética y la literatura. Como origen de la historia y la cultura chinas, las obras de Hetuluo han hecho muchas contribuciones. y los Cinco Elementos

Hetuluo es la fuente de la cultura china, el Yin y el Yang y los Cinco Elementos. Fue registrado por primera vez en "Shangshu" y luego descrito por cientos de eruditos en "Yi Zhuan Tai". Chi, Bagua, Zhouyi, Liu Jia, Nine Planets, Feng Shui, etc. se remontan a este punto cuando fue desenterrada en Xishuipo, Puyang, Henan. La tumba de Xingyi tiene aproximadamente 6500 años. Los tigres blancos dibujados con caparazones en la tumba son realistas, y el mapa del río tiene cuatro elefantes y 28 residencias, que son similares en forma y significado a las estrellas. Geográficamente conectados, se sabe que fue excavado cuando fue enterrada la tortuga. El vientre de jade desenterrado en Hanshan, Anhui, es una imagen de Luoshu, que data de hace unos 5.000 años. Se puede saber que la gente de esa época dominaba la física del cielo y la tierra, el número de ríos y el Luoshu. Según investigaciones de expertos, el mapa estelar de la Tumba de Xingyi se puede comparar con el mapa estelar de hace 25.000 años. Esto muestra que Shao Yong y otros sabios creían que "He Tu y Luoshu son mapas estelares antiguos".

Traducción libre

Primero, la imagen del diagrama del río

El diagrama del río utiliza diez puntos blancos y negros para representar el yin y el yang, los cinco elementos y las cuatro imágenes. es cuadrado de la siguiente manera:

Norte: Un punto blanco en el interior y seis puntos negros en el exterior, que indican la astrología de Xuanwu y los cinco elementos pertenecientes al agua.

Este: Tres puntos blancos en el interior y. ocho puntos negros en el exterior, que indican el elemento agua, la Estrella del Dragón Azul y el Árbol de los Cinco Elementos.

Sur: Hay dos puntos negros y siete puntos blancos en el exterior, que indican la constelación de Suzaku y los cinco comportamientos del fuego.

Oeste: Hay cuatro en el exterior. Un punto negro y nueve puntos blancos representan la estrella del tigre blanco y los cinco elementos de oro.

El centro: cinco puntos blancos y diez. Los puntos negros en el exterior representan la singularidad del espacio y el tiempo.

( Entre ellos, los puntos blancos en números impares representan el yang y los puntos negros en números pares representan el yin. Entre los cuatro elefantes, cada elefante controla siete. estrellas y tiene 28 noches. El de arriba es el diagrama del río, que mira hacia el sur según la antigua constelación. Las cuatro imágenes son: Suzaku al frente, Xuanwu al fondo, Qinglong a la izquierda y White Tiger a la derecha. es la fuente del pictograma de Feng Shui.

El segundo es el número de mapas del río

1. El número del cielo y la tierra: Hetu * * * tiene 10, 1,. 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, entre los cuales 1, 3, 5, 7, 9 son yang y 2, 4, 6, 8 y 10 son yin. suman 25, los números yin suman 30 y los números yin y yang suman * * * 55. Por eso, los antiguos decían: "El número del cielo y de la tierra es cincuenta y cinco", es decir, el número del cielo y de la tierra es cincuenta y cinco, y está "transformado por fantasmas". En otras palabras, el número de todas las cosas es sólo el número del cielo y de la tierra.

2. La cantidad de cosas que existen: el agua nace en el cielo, y la tierra es el 60% de los días de fuego, hay tres árboles en el cielo, y el 80% de los días; la tierra; la tierra es rica en Oro, el 90% del cielo, nacido en las cinco tierras, el 100% de la tierra; Entonces uno es la cantidad de agua, otro es la cantidad de fuego, el tercero es la cantidad de madera, el cuarto es la cantidad de oro y el quinto es la cantidad de tierra.

Seis es la cantidad de agua, siete es la cantidad de fuego, ocho es la cantidad de madera, nueve es la cantidad de oro y diez es la cantidad de tierra. Todo tiene un número y sólo puede nacer cuando nace; todo tiene un número y sólo puede realizarse cuando puede realizarse. Por tanto, todo tiene su número.

3. Número de cinco elementos: El número de cinco elementos es el número de los cinco elementos, a saber, agua uno, fuego dos, madera tres, metal cuatro y tierra cinco, también llamado número Xiaoyan. Uno, tres y cinco son números positivos y su suma es nueve, por lo que nueve es el número de ánodos. Dos y cuatro son números negativos y su suma es seis, por lo que seis es un número negativo. El número de yin y yang es 15, por lo que cuando se convierte en Luo Shu, tanto la dirección vertical como la horizontal son 15, que es el número de yin y yang y los cinco elementos.

4. Número de Dayan: El número de Dayan es 50, es decir, el número de cinco elementos multiplicado por la tierra es 10, al mismo tiempo es el número del cielo y la tierra. El número de cielo y tierra es 55. Resta el número de golondrinas pequeñas del número de golondrinas pequeñas para obtener el número de golondrinas grandes 50. Xiaoyan es el número de cielo y tierra y golondrina grande es el número de cielo y tierra. El llamado "El número de Yan es cincuenta, su uso es cuarenta y nueve", que es el método de predicción y adivinación basado en el número de Yan: uno es el cuerpo y cuarenta y nueve es la función, por lo que cuarenta -se utiliza nueve.

5. El número de días en que los tallos celestiales se cruzan: hay docenas de diagramas de ríos, y el número de días en que los tallos celestiales se cruzan es diez días. El número de apareamientos es: uno, seis * * * clanes, dos, siete compañeros, tres, ocho amigos, cuatro, nueve amigos, cinco, diez compañeros. Es la cantidad de todo lo que existe. Entonces A es una secta de 16* * *, B es una secta de 27, C es amiga de 38, D es amiga de 49 y E es una secta de 50. Después de que los diez tallos celestiales se fusionaron, se convirtieron en los tallos celestiales combinados con los cinco elementos, y el cuerpo de los cinco elementos en el mapa del río se convirtió en los cinco elementos de los tallos celestiales.

6. El número de Liujia Naiyin: El número de cinco y cinco en el cielo y la tierra más el número de cinco elementos se combinan en sesenta Jiazi y el número de cinco elementos Naiyin. El yin, el yang y los cinco elementos de los diez tallos celestiales se cruzan con todas las cosas, buscando el mismo aliento y emiten 65.438+02 sonidos al mismo tiempo, independientemente del silencio. Según el diagrama del río, los cinco elementos y la imagen de los cinco elementos ***60. Es el número de sonidos de los cinco elementos del cielo y la tierra.

Principios de los mapas de ríos

1. El principio de la mano izquierda de los mapas de ríos: sentarse hacia el norte y mirar hacia el sur, hacia la izquierda, hacia el este y hacia el oeste. El agua produce madera, la madera produce. fuego, el fuego produce tierra, la tierra produce oro y el metal produce El agua es la fuente de los cinco elementos en la mano izquierda. El centro no se mueve, uno, tres, cinco, siete, nueve, los números positivos giran a la izquierda; dos, cuatro, seis, ocho, diez, los números negativos giran todos en el sentido de las agujas del reloj, que es el movimiento de los cinco elementos. Sabemos que las galaxias como la Vía Láctea son diestras cuando se ven desde arriba y zurdas cuando se ven desde arriba. Por tanto, "la ira se eleva hacia arriba, como una trompeta que se eleva". Por lo tanto, seguir el cielo es la mano izquierda, e ir contra el cielo es la mano derecha. Entonces la vida es buena y la muerte es mala, y la vida de un zurdo también es buena.

2. Pictografía del mapa del río: El mapa del río es un mapa estelar, utilizado en geografía, por lo que su forma es similar al cielo y su forma es similar a la de la tierra. En el cielo, la imagen son tres paredes y veintiocho residencias, y en el suelo, se forman Qinglong, White Tiger, Suzaku, Xuanwu y Tangming. La imagen del cielo es viento y aire, y la forma de la tierra es dragón y agua, por lo que es Feng Shui. Es la suerte de las estrellas y la energía del terreno. Por tanto, las cuatro imágenes y las cuatro formas son los espíritus del cielo y de la tierra y los cinco elementos.

3. Las razones de los cinco elementos en el Diagrama del Río: El Diagrama del Río establece las posiciones innatas de los cinco elementos, con la madera en el este, el oro en el oeste, el fuego en el sur y el agua en el norte y la tierra en el medio. Los cinco elementos giran hacia la izquierda y la Tierra Media gira. Por lo tanto, la interdependencia de los cinco elementos en el diagrama del río es la razón de la interdependencia de todas las cosas. La Tierra es virtud, por lo que el movimiento de los cinco elementos es inherentemente bueno para la fortuna.

4. La teoría del yin y el yang en el mapa del río: la tierra es el yin medio, las cuatro imágenes son el yang exterior, y la teoría del yin y el yang interno y externo son la madera y el fuego; y el metal y el agua son yin. Este es el principio del yin y el yang; cada uno de los cinco elementos tiene yin y yang, y son infinitos. Este es el principio del yin y el yang que tienen el mismo origen. y los fenómenos externos de las cuatro estaciones se están moviendo. Este es el principio del movimiento yin y yang. Si el diagrama del río es un círculo cuadrado, la madera y el fuego son yang, el metal y el agua son yin, y la tierra yin y la tierra yang son ojos de pez blancos y negros, este es Atai Zhi. En este momento, el agua es Taiyin, el fuego es el Sol, la madera es Shaoyang y el metal es Shaoyin, que son las cuatro imágenes del Tai Chi. Por lo tanto, el mapa del río es la aplicación del yin y el yang y la fuente de Yixiang. Una parte es la manifestación del Yin y el Yang.

5. El principio innato de Hetu: ¿Qué es innato? El hombre considera el cielo como cielo y el cielo considera al hombre como cielo. Cuando el hombre está gobernado por el cielo, el hombre pertenece al cielo, el hombre y el cielo son lo mismo y no importa quién sea. En este momento, el camino al cielo es innato. Si una persona puede entender el Cielo, puede desafiarlo. El hombre es el cielo, el cielo es el cielo, así será pasado mañana. Según el principio innato, los cinco elementos de todas las cosas son interdependientes, principalmente el crecimiento del cabello. Según los principios adquiridos, los cinco elementos de todas las cosas se refuerzan y se restringen mutuamente, y la eliminación es el factor principal. Según la teoría de Hetu, la tierra está en el medio, todo es armonioso y los movimientos de la mano izquierda están coordinados entre sí. Como la Tierra está en el medio y relativamente bloqueada, el nativismo nació en la espiral de izquierdas. Además, el principio del mapa del río es que los bloques son estáticos, por lo que el mapa del río es principalmente estático.

Las imágenes, números y principios del Diagrama del Río son simples, fáciles de implementar y profundos. Dejémoslo así.

Leyenda del Origen

La leyenda china Yixue sobre el origen del Bagua originalmente se refería a signos auspiciosos del cielo. La palabra Heluo se encontró por primera vez en "Shangshu·Gu Ming" y "Las Analectas de Confucio·Zihan". "Shangshu·Gu Ming": "Las imágenes de Dayu, Yu Yi, Heavenly Sphere y River están en el prefacio este". "Guanzi·Chen Xiao": "En el pasado, el dragón y la tortuga ordenaron que el río no existiera. Dibujado, Luo no debe escribirse y la tierra no debe ser amarilla. Hoy en día, no hay nadie en Sanxiang "Libro de los cambios": "Él pintó, Luo escribió y el sabio escribió". Se derivó de He Luo. La gente Han suele decir esta frase, lo que explica el origen del escándalo con Heluo.

(1) Las generaciones posteriores no entendieron el significado de Heluo. Liu Xin de la dinastía Han Occidental tomó a Hetu como Bagua y a Shangshu Hongfan como Luoshu. En la dinastía Han, estaban los Jiuweishu: "He Tu" y "Liu Luo Shu". Se adjuntan las cifras de Heluo de 1996. A principios de la dinastía Song, Chen Tuan creó "Long Yi Tu". Absorbiendo la Teoría de los Nueve Palacios y las Matemáticas de los Cinco Elementos de las Dinastías Han y Tang, se propuso un esquema, a saber, el famoso Diagrama del Dragón, es decir, el ermitaño Xishu tomó el Diagrama innato de Tai Chi de Chen Tuan como el Diagrama del Río. Liu Mu desarrolló la "Imagen larga de Chen Tuan" en dos esquemas, la "Imagen del río" y el "Luoshu", llamada "Imagen del río Jiugong", y generó la "Imagen de los cinco elementos" llamada "Luoshu". Zhu Zhen de la dinastía Song del Sur registró sus pinturas en el Libro de los Cambios. Cai Cai de la dinastía Song del Sur creía que Hetu y Luoshu estaban invertidos, llamándolo Luoshu, y llamó Hetu al Diagrama de Generación de los Cinco Elementos. Hay una imagen en el volumen frontal del "Libro de los cambios" de Zhu. Las teorías de las generaciones posteriores se basan generalmente en la teoría de Cai. Durante la dinastía Song del Sur, Xue utilizó el "Mapa Jiujiang" y el "Shiluo Shu" como mapas y registros geográficos de la dinastía Zhou. La teoría Xiangshu de Huang Zongxi sobre los estudios Yi en la dinastía Qing y "Yi Tu Bian" de Hu Wei también creen que "He Tu Luo Shu" pertenece a la categoría Sifang. Hoy en día, Gao Feng cree que Hu Tu y Luo Shu pueden ser un libro de geografía antiguo, mientras que otros creen que Hu Tu es un mapa climático antiguo, Luo Shu es un mapa de orientación antiguo o que Hu Tu es un mapa del río Tianhe. Las opiniones varían y todavía se están explorando.

(2) La relación entre Hetu y Luoshu. Generalmente se cree que el mapa del río es el cuerpo y el libro es la función; el mapa del río es la variable principal y el libro de Luo es la variable principal, el mapa del río se superpone y el libro de Luo se vuelve a dividir; el cuadrado y el círculo se esconden, y el yin y el yang se toleran, se sirven y son inseparables. Liu Xin de la dinastía Han creía: "La caligrafía Hetu Luo es la latitud y la longitud". (Notas sobre la "Historia de los cinco elementos") Zhu y Cai de la dinastía Song del Sur: "La Hetu se trata principalmente de Quan y la El enemigo es diez; Luo Shu ha cambiado, por lo que es nueve". La cifra está en el mismo lugar que el número de cinco vidas y el cinco por ciento, los cuales son comunes y el conjunto de números. Luo Shu vive en su propio lugar. Hay cinco números impares y cuatro números pares, que cubren los cambios del yin y el yang, y los números también se utilizan "Sorprendentemente, la imagen del río en el cielo es circular y su número es tres. Luoshu es como un lugar, su número es dos, que es un número par. Cai Shen ("Iluminación Yixue"): "El diagrama del río es redondo y los sabios lo usan para dibujar hexagramas; el Luo Shu es cuadrado y el círculo se usa y los sabios lo usan para describir sus propias áreas. He". cree que la imagen principal del diagrama del río es que Luo Shu está a cargo de los números, el Maestro Hetu y su esposa, el Maestro Luo Shu está extraño y Shu se mueve; ("Capítulo Hong Ji Nei") La dinastía Qing trató de aclarar su relación con Luo, creyendo que "el círculo exterior del mapa del río", "los diez puntos en el medio son tela redonda", "los cuatro círculos exteriores son cuadrados , y hay diez bolsas adentro, y el círculo El cuadrado está escondido en el cuadrado, el círculo está escondido en el cuadrado, hay yang en el yin, yin en el yang y el número quince en el medio, es decir, el El número de Luoshu en todas las direcciones es quince, que es otra imagen del río que envuelve el Luoshu. Los puntos de la imagen son todos planos, sin dos pliegues, y lo mismo ocurre con Luo Shu. "El círculo exterior es redondo y el. El lado interior es cuadrado, el círculo es blanco y negro y el círculo exterior es delgado, envolviendo la imagen de la imagen del río". "Tiene el estilo de Luo Shu, y Luo Shu tiene el efecto mágico de "He Tu". , porque la interacción entre el libro y el cuadrado y el círculo expresa rarezas". (Muyi) En los tiempos modernos, Hang Xinzhai cree: "He Tu es bueno para el cuerpo y Luo Shu es bueno para el cuerpo". "Algunas personas escriben Bagua, pero no pueden prestarle atención al Bagua. De hecho, Hetu es innato y la caligrafía se adquiere". "Por lo tanto, la pintura y la caligrafía son inseparables". ) Algunas personas piensan que el Hetu está "integrado", con las características. de emparejamiento impar y par, abrazamiento del yin y el yang, e interdependencia generacional. Luo Shu enfatiza la "división", que tiene las características de separación par e impar y heterotopía; La combinación de estos dos puntos encarna la relación dialéctica entre la unidad de los opuestos y el cambio de ascenso y caída.

"Hey. Cohesión": "Es algo natural, y el santo también lo es; el cielo y la tierra cambian, así es el santo; el cielo cuelga como viendo buena y mala suerte, el santo es feliz; el río produce pinturas, el Luo produce libros, el santo lo practica". Confucio cree en la existencia de Hetu y Luoyi, y los considera una de las cuatro bases para que los santos escriban la ciudad.

4 9 2

3 5 7

8 1 6

La suma gráfica del "Mapa del río" de Jiugong y "Luo Shu " El documento se ha conservado hasta el día de hoy.

El mapa del río en realidad está ordenado del 1 al 10, con el 5 y el 10 formando el palacio del medio. Los números impares son yang y blanco, que representan el cielo (el destino), los números pares son nublados y negros, que representan el número de lugares (convertidos en); números). Luoshu son en realidad nueve palacios, es decir, ordenados del 1 al 9, y la suma de los números horizontales, verticales y oblicuos es 15. Hetu y Luoshu tienen formas diferentes, pero la esencia es la misma. Todos ellos representan el sistema unificado de calendario y adivinación, cuatro estaciones y ocho festivales, ocho trigramas, nueve palacios y cinco personas. El calendario solar de octubre y la carta fluvial tienen algo en común porque tienen el mismo origen.

"Shang Shu. "Gu Ming": "Dayu, Yu Yi, Celestial Sphere y River Map están en el prefacio este. "Kong Chuan creía que la imagen del río eran los Ocho Diagramas. Algunos documentos decían que cuando Fuxi era un dragón y un caballo, la imagen negativa provenía del río. También hay un dicho que dice que Yao y Yu fueron influenciados por la imagen. "Bamboo Crónicas" Xuanyuan "Otoño del año 50, julio, Phoenix Nota de Shen Yue: "La imagen del dragón sale del río, la caligrafía de la tortuga sale de Luoshui ..." Está ampliamente difundido que la imagen fue tomada después del viento Algunas personas piensan que el dragón y el caballo son los dragones y los cuatro caballos celestiales en las Siete Noches del Este. Esto es consistente con el "cuerpo de caballo y cabeza de dragón" en el "Shan Hai Jing". y caballo encontrado en los antiguos tótems de dragones y caballos en el cielo estrellado. Desde la perspectiva de la cultura Jiahu, es cierto que la adivinación existió hace más de 8.000 años y fue posible producir imágenes y textos como diagramas de ríos. según la leyenda, se convirtió en la "Orden del Emperador". "

La dinastía Han creía que Luoshu eran los Nueve Dominios de Hong Fan. "Tianlong Luoyu publicó un libro y Wugui publicó un artículo negativo que figura en la parte posterior. En cuanto al número de carreteras de nueve niveles, Suiyu se convirtió en el primer país en convertirse en una carretera de nueve niveles. "Hanshu·Wuxingzhi" cree que "Luoshu" es desde "El primer día del primer día de los cinco elementos" hasta ". Jiuyong" en "Shangshu·Hongfan" Seis polos”. El método Taiyi Nine Palaces mencionado en "Yi Ganwei Ruler Slips" se convirtió en la caligrafía utilizada por los brujos posteriores. Taiyi es Taiyi, y los nueve palacios son: Palacio Central, Palacio Norte Ye Ci, Cielo Noreste, Palacio Este Cangmen y Sureste de Luoyin. Nangong Tiantang, suroeste de Xuanwei, palacio oeste Cangguo, noroeste Xinluo. Las fechas en que Taiyi ingresa al palacio son el solsticio de invierno, el comienzo de la primavera, el equinoccio de primavera, el largo verano, el solsticio de verano, el comienzo del otoño, el equinoccio de otoño y el comienzo del invierno. Ocho nudos corresponden a ocho tipos de viento. Hay ocho trigramas en todas direcciones y el centro son los Nueve Palacios. La orientación de Bagua corresponde a los ocho nodos, lo que se puede comprobar a partir de la orientación de carrera diaria y la orientación del asa del cubo. Tomemos como ejemplo el terremoto de Bagua del día siguiente, que representa el equinoccio de primavera; la cresta está hacia el norte, que representa el solsticio de invierno; El Bagua adquirido fue decidido por el rey Wen de la dinastía Zhou. Los Bagua innatos anteriores fueron: comienzo de primavera oriental, equinoccio de primavera oriental, verano largo del sudeste, solsticio de verano del sur, comienzo de otoño del suroeste, equinoccio de otoño de Kanxi, comienzo de invierno del noroeste. Solsticio de invierno del norte de Kunming. Antes de la dinastía Zhou, Bagua y el Bagua indio americano eran Bagua únicos. En China se encuentran muchos patrones octogonales. Muchos sitios de la cultura Songze y la cultura Dawenkou en Dadunzi, condado de Pi, Jiangsu, son de edad relativamente temprana. Todavía existen patrones similares en la cultura Xiaoheyan de Aohan Banner en Chifeng, Mongolia Interior, hace 4.000 años. Un pájaro de jade desenterrado en Lingjiatan, Hanshan, provincia de Anhui, tiene un patrón de estrella de ocho puntas tallado en su pecho y abdomen. El patrón en la pieza rectangular de jade intercalada entre el vientre y el caparazón de la tortuga de jade es la antigua escritura Luo. El número de agujeros en el borde de la pieza de jade es cuatro, cinco, nueve y cinco. Significa que Taiyi tomó la ruta de las cuatro a las cinco, de las seis a las nueve y luego a las cinco. El patrón de estrella de ocho puntas de la cultura Daxi en Tangjiagang, Anxiang, Hunan, es similar al patrón de piedra del calendario solar de Astaik, México. Hay un árbol de hibisco a cada lado del diagrama de la duodécima fase lunar en el libro Cuatro de Chu Gou, que es similar al árbol de hibisco en el diagrama de hibisco Bagua del mixteco (una rama de los indios). La "Imagen de Fusang" de Mishtech es una imagen de los Nueve Palacios de Bagua. Se puede ver que "Hetu Luoshu" se compone de nueve palacios Bagua, cuatro estaciones, cuatro direcciones, cinco personas y ocho secciones. Los nueve palacios solo usan cuatro y ocho puntos para distinguir el año y la dirección, y la posición del medio. El palacio es irrelevante.

El "Libro Antiguo de Kutuluo" visto por la arqueología sólo debería tener gráficos y no números. Los números que He Tu y Luo Shu transmitieron hace dos mil años, aunque uno es 10 y el otro 9, son esencialmente los mismos. Para conocer su argumento, consulte las partes pertinentes del "Mingtang Yue Ling Lun" del Sr. Ge Zhiyi (Qiushi Academic Journal, número 5, 2002).

La importancia del libro "Kutuluo" es que primero Demuestra que la idea de adivinación de la correspondencia entre el cielo y la tierra en "Yi" se reflejó hace seis o siete mil años. En segundo lugar, si admitimos que los patrones octogonales y octogonales del sur de China y el sudeste asiático y la piedra del calendario solar estadounidense son calendarios, deberíamos admitir que patrones similares de hace 6.500 años también son calendarios. En tercer lugar, debemos mirar la historia desde una perspectiva de desarrollo.

En los primeros días, el Bagua no tenía una forma escrita. La cultura Liangzhu ya había registrado hexagramas numéricos, y un He - fue desenterrado en el sitio de Zhouyuan. Sin embargo, en la larga historia de la cultura china, es un hecho que el Bagua se ha transmitido continuamente durante al menos ocho mil años y se ha distribuido en la Cuenca del Pacífico. Estos hechos no deben ignorarse cuando se cuenta y escribe la historia.

Folclore

Orígenes y leyendas

El origen de Hetu Luoshu. Hay diferentes interpretaciones en los tiempos antiguos y modernos. Tradicionalmente, se cree generalmente que "los cuadros del río se publican en el libro", "Libro de los cambios": "los cuadros del río son publicados por los santos". Los cuadros son caballos". También hubo opiniones negativas en el período anterior a Qin:

(1) Fuxi recopiló el mapa del río y dibujó los ocho diagramas. "Biografía de Shangshu·Gu Ming Kong Anguo": "Fuxi es el rey del mundo, y del río salen dragones y caballos, por eso los Ocho Diagramas se llaman imágenes del río". "Han Li Wenjia": "Fuxi está en armonía". con el mundo debería escribir pájaros y bestias, y la tierra debería escribir El mapa del río está escrito en Luo, por lo que debería estar escrito en Yi "Hanshu Five Elements Chronicles": "Liu Xin pensó que Fu Xishi era la Reina. del Cielo y fue influenciado por el mapa del río, por lo que pudo dibujarlo. Los rumores son ciertos."

(2) Huangdi aceptó el mapa del río y escribió "Regreso al Tíbet". La cronología de la escritura de bambú: "En el otoño y séptimo mes del quincuagésimo año del Emperador Amarillo, llegó el ave fénix y el emperador ofreció sacrificios a Luoshui. Nota: "La imagen del dragón salió del río, el". El guión de la tortuga salió de Luo, y el déficit fue otorgado a Xuanyuan." "Historia del Emperador Amarillo": " El Emperador Amarillo tiene la familia Xiong, el dragón del río gana dinero y la tortuga hace libros "... El. También se llama el llamado "Regreso al Tíbet" encabezado por Chongkun. Entonces regresé con mi familia tibetana. "

(3) El emperador Yao obtuvo la imagen del dragón y el caballo. "Libro de Song·Fu Ruizhi": "En el año 70 del reinado del emperador, se construyeron altares en Hehe, Luohe, Shun, Agencia de noticias y otros lugares. , el caballo dragón de la provincia fue coronado con una letra escarlata, y la tortuga verde se detuvo en el altar y vomitó un cuadro. La armadura era como una tortuga, de tres metros de ancho en la parte trasera. La pintura está hecha de jade blanco, las palabras están hechas de jade rojo y la arcilla está hecha de oro. Probablemente sea una cuerda especial. "

(4) El emperador Shun obtuvo la imagen del Dragón Amarillo llevando el río. "Song Book·Fu Ruizhi": "Shun instaló un altar en el río, y el Dragón Amarillo llevaba la luz. " La pintura mide 33 pies de largo y 9 pies de ancho. Al salir del altar, es rojo y verde. "

(5) Dayu recibió a Luo Shu. El libro de bambú registra: "La familia del emperador Xia Yuhou. " Nota de Chen: "Cuando Yao estaba allí, había un hombre con un cuerpo de pez blanco en el río, diciendo: "Mi río es bueno". Hu Yuzhi dijo: Wen Ming ordenó que se controlara el agua. Se enseñó el mapa del río Wei, y también se dijo el control del agua... El libro de Luo Shugui es para Hong Fan: "Hanshu Five Elements Chronicles": "Liu Xin pensó que Yu controlaba el agua, le dio a Luo Shu, aprendió la ley , y estableció los Nueve Dominios."

(6) Ciudad Tang. A Rod Chiwen. "Libro de canciones·Fu Ruizhi": "Al ir a Luo, mirando el altar de Yao, hay una tortuga negra, escrita con bolígrafo rojo".

(7) Wang Wen recibió a Luo Shu y Yinghe Tu.

(8) Cuando un rey mira el río y el río Luo, obtendrá una imagen de un dragón y un libro de tortugas. Sin embargo, ¿qué son Hetu y Luoshu? Antes de la dinastía Song, nunca se habían publicado libros y documentos antiguos. No fue hasta Chen Tuan de la dinastía Song que los "He Tu", "Luo Shu", "Xiantian Tu" y "Tai Chi Tu", que se habían perdido durante más de dos mil años, se transmitieron a las generaciones futuras. Esto ha sido controvertido durante generaciones. Respecto a su origen, las generaciones posteriores aún mantienen las siguientes teorías: ① Proviene de la alquimia taoísta. ②De observaciones de la Vía Láctea. ③Observar desde la perspectiva del clima y la orientación antiguos. ④ Proviene del antiguo calendario señalado por el mango de la Osa Mayor, y se deriva de él. ⑤La trayectoria de la cola de gas del cometa se origina en Lua Shu. ⑥El número del mapa del río se deriva del "número del cielo y la tierra" en el "Libro de los cambios", y el número del Luo Shu también se deriva del "Libro de los cambios". La afirmación anterior sigue siendo una opinión familiar y aún no ha sido reconocida.

Una leyenda es...

La leyenda sobre "Hetu Luoshu" se encuentra dispersa en varios libros de historia, pero hay diferentes opiniones y no hay consenso. Aquí hay algunos dichos comunes.

Una de las leyendas:

Según la leyenda, durante la época de Fu, los religiosos de Fu “hacían redes con cuerdas para pescar” y criaban ganado, lo que impulsó el desarrollo de la producción. y mejorar las condiciones de vida de las personas. Por lo tanto, lo auspicioso y lo auspicioso son dados por Dios. Hay una bestia con lomo de dragón y cuerpo de caballo. Tenía alas y medía dos metros y medio de alto. Con la aprobación de Longlin y Lingbo, caminó sobre el agua como si estuviera en un terreno plano. Llevando puntos del mapa, entró en el río Tuhai desde el río Amarillo (ahora en el municipio de Baihe y Songzhuang, condado de Mengjin, ciudad de Luoyang) y nadó en el Tuhai. Río. La gente lo llama caballo dragón. Esto es lo que suelen decir las generaciones posteriores: "El dragón y el caballo llevan al enemigo". Después de que Fu Xishi lo vio, dibujó un patrón basado en los puntos del dragón y el caballo. Entonces, apareció otra tortuga de Luoshui. Fu consiguió este tipo de libro con símbolos y lo dibujó en Bagua. Esto es lo que se registra en el primer capítulo de "Yi·Xici". "Los ríos hacen pinturas, Luo hace libros y los santos hacen libros". Ese es el "Bagua" de Fu, para comprender las virtudes de los dioses y amar todas las cosas. Por lo tanto, las generaciones posteriores construyeron el templo de imágenes negativas, que recibió el nombre de Fu.

Para conmemorar los logros de Fu como civilización pionera.

Leyenda 2:

Se dice que cuando el Emperador Amarillo estaba en el poder, comprendía los sentimientos del pueblo y actuaba personalmente, y era profundamente amado por el pueblo. Al mismo tiempo, los dioses se conmovieron, por lo que el clima fue tranquilo, el grano abundante y la gente vivió y trabajó en paz y alegría. Un día, los dioses le dijeron a Huang Di que había un libro sobre el dragón y la tortuga en Luoshui. Si lo consigues, gestionarás mejor el mundo, por lo que Huang Di llevó a los líderes a patrullar Luoshui. Un día, cuando había niebla, vi vagamente un pez grande atrapado en la playa. El Emperador Amarillo simpatizaba mucho con la difícil situación del pez grande, pero no se le ocurrió ninguna buena solución, por lo que ordenó a la gente que matara cinco animales y los sacrificara al Emperador del Cielo, y se arrodilló para preguntarle al Emperador del Cielo. Cielo en busca de ayuda. El Emperador del Cielo se conmovió. Llovió intensamente durante siete días y siete noches. El río Luo creció y el pez grande fue rescatado. Después de que se fue el pez grande, Huangdi obtuvo el libro "Mapa del paisaje del río", que registraba en jeroglíficos diversos conocimientos que necesitaban los seres humanos. Este es el legendario "Luo Xian". Según la leyenda, el lugar de donde se obtuvo este libro fue en el sur de Luoyang, la antigua ciudad de las dinastías Han y Wei, en la confluencia del antiguo río Yiluo.

Leyenda 3:

Durante el período de la dinastía, Yao llevó a los líderes tribales a viajar hacia el este, a Luoshui. Cuando se puso el sol, accidentalmente hundí el jade en Luoshui. De repente vi una luz brillando sobre Luoshui y una tortuga salió y desapareció. Entonces Yao construyó un altar junto al río Luoshui, eligió un día propicio y hundió con cuidado el jade en el fondo del río. Con una ligera inclinación, el fondo del río brillará con luz, y luego una nube se elevará, con el sonido de rociar y escupir agua. Después de una ráfaga de viento, las nubes se aclararon y la niebla se disipó y el tiempo estuvo en calma. Un gran caparazón de tortuga flotaba en el agua, de tres metros de ancho y de color verde. La parte plana del caparazón tiene claras divisiones culturales y científicas, incluidas estrellas y siete grados políticos, que registran el ascenso y la caída de los emperadores de cada generación. Desde entonces, la escritura de Yi Li se ha difundido entre la gente. Este es el legendario "Guiling".

Leyenda 4:

Según la leyenda, cuando Yu, Shun, Shun, Yao, Xi y Li se hundieron en Luoshui, de repente apareció una luz roja en el agua y la tortuga apareció. Fuera con el libro. Luego colocó un pergamino de los libros de Huanglong y Shu junto a las nubes y le escribió con un bolígrafo rojo a Yunshun. Este es el legendario "Libro negativo de Huanglong".

La quinta leyenda:

Se dice que cuando Yu estaba controlando las inundaciones, llegó a Luohe y vio los caracteres negativos de las tortugas, con entre uno y nueve caracteres enumerados en la parte posterior. Entonces Yu fue el primero en convertirse en una tortuga de Nueve Dominios. "Shu Wu Yuan Gui Yu Zhi" también dijo: "Yu Xia era el emperador, escribió sesenta y cinco caracteres en Guishu y era Hong Fan. Este es el llamado editor de libros". En otras palabras, Dayu tuvo un gran mérito en controlar las inundaciones, fue virtuoso en el mundo y fue elogiado por la gente del mundo. Hay una tortuga en Luohe, de 1,2 pies de largo, con 65 caracteres de focas rojas en su espalda. Algunas personas dicen que este es el "Hong Fan" de "Shang Shu", que son los nueve principios para gobernar el país.

Li Jiao, un poeta de la dinastía Tang, escribió en "Oda a Luo": "La tortuga es como un cuadrado y los caracteres verdes están llenos de círculos". Elogió los materiales didácticos negativos de Luo Guiqiu. , que trajo luz a la nación china. La escritura de la tortuga puede ser lo que ahora llamamos "escritura de hueso de oráculo".

Un examen de la disputa sobre la autenticidad de los libros

También conocida como la "disputa He-Luo". Desde la dinastía Song, ha habido controversia sobre la autenticidad del "Hetu Luoshu" y si el Bagua se dibujó basándose en el Hetu. Posteriormente, se propuso la teoría de "él pintó, Luo escribió y el sabio escribió". Esta teoría se ha confirmado básicamente en los documentos desde las dinastías anteriores a Qin y Han hasta la dinastía Tang. Sin embargo, el estilo Heluotu se perdió hace mucho tiempo, al menos a finales de la dinastía Tang. A principios de la dinastía Song, "He Tu", "Luo Shu", "Xiantian Tu" y "Tai Chi Tu" de Chen Tuan se transmitieron al mundo, lo que desencadenó un debate entre la Escuela Zhengxue (Escuela de Caligrafía) y la Escuela Negativa. Escuela (Escuela Sospechosa).

Existe una diferencia entre "cuadro nueve y libro diez" y "cuadro diez y libro nueve" en la escuela de caligrafía. El primero es considerado el representante, mientras que otros como , , , Zhu, , Xue, y otros criticaron su teoría. Este último está representado por Zhu y Cai. El primero tuvo una gran influencia en las dinastías Song y Yuan, mientras que el segundo se convirtió en un dicho común en las generaciones posteriores. Todos creen firmemente que un río pinta un cuadro, Luo publica un libro y un santo pinta una adivinación. Los antiguos escépticos pensaban que He y Luo eran extraños y absurdos, y los atacaron vigorosamente. Su pionero fue Ouyang Xiu de la dinastía Song del Norte. Su "Yitong Wenzi" negó los chismes de Fuxi sobre los Hetu y creía que los Hetu no precedieron a los "Yi".

El "Libro de los Cambios" escrito por Qian de la Dinastía Yuan creía que el "Libro de los Cambios" estaba compuesto por el Libro de los Cambios debido a la producción del "Libro de los Cambios", y el " Libro de Cambios" no se formó debido al "Libro de Cambios" generado.

El "Libro de los cambios" de Chen Yuanyingrun señala que las imágenes innatas son técnicas de cultivo taoístas que utilizan el "Libro de los cambios" como excusa, en lugar del propósito original del "Libro de los cambios".

"Yi Xue Xiang Shu Lun" de Huang Zongxi y "Shu Yi" de Huang Zongyan en la dinastía Qing también creían que la teoría de la caligrafía en realidad provenía del taoísmo y no tenía nada que ver con Yi Xue.

El "Libro de los cambios" de Hu Wei cree que Luoshu se originó a partir de las anotaciones de Zheng Xuan y las ilustraciones de Jiugong en "Qianchi Shu", y Hetu también juega con el "número de cielo y tierra es cincuenta y cinco" en el serie de "Libro de los cambios" "Y salió

Además, "Yi" de Liu Lian, "Hetuluo Yuan Shu" de la dinastía Qing de Mao Qiling y "Tiao Bian" creen que "Yi" no fue quemado. por Qin, y sus libros no deberían perderse. Entre ellos, creía que Heluo era una alquimia taoísta para preservar la salud, o que se trataba simplemente de dibujar hexagramas, no solo hexagramas. Hay muchas dificultades.

Al mismo tiempo, los afirmativos promovieron vigorosamente a Heluo, no solo refutaron los comentarios de los escépticos, sino que también lograron muchos logros en la investigación e interpretación de Heluo. La escuela de caligrafía Song insistió en su propia posición y la promovió. Wang Anshi y Su Shi tampoco estuvieron de acuerdo con las opiniones de Ouyang Xiu. Yuan Hu, Yi Gui, Wu Cheng y otros refutaron la teoría de dudar de la antigüedad y realizaron análisis útiles. Hubo muchos trabajos que analizaron a Heluo en la dinastía Qing.

El "Libro de los cambios" de Li Guangdi, el "Libro de los cambios" de Xu Hu y el "Heluo Jingyun" de Jiang Yong son trabajos excelentes. Desde la República de China hasta la liberación, las dos facciones lucharon continuamente. Hang Xinzhai y Huang explicaron el significado de Heluo, algo que muchos de sus predecesores no hicieron. Gu Jiegang es una figura representativa de la escuela moderna del escepticismo antiguo. Su "Libro de descenso de Huang San Kao He Tu Luo" niega completamente a He Luo.

En la primavera de 1977, el "Taiyi Jiugong Zhanpan" fue descubierto entre las reliquias culturales desenterradas de la tumba Shuanggudui de la dinastía Han Occidental en el condado de Fuyang, provincia de Anhui. En general, se cree que el "Luoshu" existió a más tardar a principios de la dinastía Han Occidental, pero todavía hay disputas sobre el origen del "Hetu" y qué libro precedió al "Libro de los Cambios".

Descripción general

Huturo expresa una idea matemática. Siempre que lo analicemos detenidamente, podremos saber que la digitalización y la simetría son las características más directas y básicas de los libros, y la relación matemática entre "suma" y "diferencia" es su connotación básica. Se pueden utilizar métodos matemáticos para probar o deducir el Luo Shu de He Tu, demostrando que He Tu y Luo Shu provienen de la misma fuente. También se puede encontrar que existe un cierto grado de conexión entre "Hetu Luoshu", ábaco y Wanziwen.

La caligrafía hetulu son dos imágenes con puntos negros o puntos blancos como elementos básicos, formando varias combinaciones diferentes de una determinada manera, y el conjunto está dispuesto en una matriz, como se muestra en la imagen.

La fuente más famosa de la caligrafía hutuluo proviene de la frase "Pinturas de río, pinturas de Luo y pinturas de santos" en "Yi Zhuan·Join". En base a esto, la gente cree que Bagua se originó a partir de estas dos imágenes, convirtiéndose así en uno de los temas importantes en el estudio de los estudios Yi. Debido a que han sido considerados por todas las dinastías como "un dragón y un caballo son derrotados por el cuerpo, y una tortuga es derrotada por la espalda", han estado envueltos en un misterio durante siglos y son reconocidos como el misterio eterno de la fuente. de la cultura china.

Cuando examinamos y clasificamos las huellas históricas del "Libro He Tuluo", encontraremos algunos * * * conocimientos:

——"Libro He Tuluo" en el pre- Qin y It están registrados en libros antiguos de la dinastía Han Occidental. "Shangshu·Gu Ming" dice que "Dayu, Yu Yi, la Esfera Celestial y las Imágenes del Río están en el Prefacio Oriental"; "Las Analectas de Confucio·Zihan" dice: "Confucio dijo: El viento no viene, los pájaros sí; No viene, el río no atrae, ¡ya me casé! "; "Guanzi·Chen Xiao" dijo: "En el pasado, la tortuga dragón ordenaba a la gente, el río no estaba en la pintura, el Luo era no estaba en el libro, y la tierra no estaba en amarillo." Hoy, no hay nadie en Sanxiang. "Más tarde, también se mencionó muchas veces en las obras de Liu Xin, Kong Anguo, Yang Xiong, Ban Gu y otros de la dinastía Han.

En cuanto a cómo se ve" Hetu Luoshu ", cada libro no tiene una declaración clara.

——Hetuluo fue descubierto a principios de la dinastía Song. El esquema que propuso se llamó "Long Tuyi" en la dinastía Song, que habla de los tres cambios del diagrama del dragón. , es decir, uno se convierte en el número de cielo y tierra que no están combinados, el otro se convierte en el número de cielo y tierra combinados, y el tercero se convierte en la forma femenina de dragón y caballo, que finalmente forman los dos diagramas de "He Tu". Luo Shu" Sin embargo, después de los Tres Cambios de la Imagen del Dragón, Chen Tuan no mencionó el nombre de "He Picture y Luoshu" por primera vez. Estudió el "Long Picture Yi" transmitido por Chen Tuan. "", y Escribió "Yishu Gou Yin Tu", por lo que el libro "He Tu Luo" se hizo conocido en el mundo. En ese momento, hubo un debate sobre si usar "Imagen Diez Libro Nueve" o "Imagen Nueve Libro Diez". Figura Diez Libro Nueve, continúa hasta el día de hoy. Los matemáticos Xiang de la dinastía Song creían que Bagua se originó a partir de estos dos esquemas, formando así una escuela en la historia de los estudios Yi que explicaba el origen de Bagua con la ayuda de "He Tu Luo". Shu"

-El "Luoshu" y las "Nueve Cámaras de las Dinastías Tang y Ming" registrados en "Dadai Li Ji" a principios de la Dinastía Han son exactamente iguales a la "Teoría de los Nueve Palacios" en " Qianchidu" a finales de la dinastía Han Occidental. Las dinastías Tang y Ming aparecieron al final de la sociedad primitiva.

Es un edificio con funciones rituales y de sacrificio en la vida social china antigua, y ha sido muy valorado por gobernantes de todas las dinastías.