Luantou Feng Shui

Nueve preguntas sobre Feng Shui: ¿Cuáles son las características de la secta Luantou? La secta Luantou se transmite de generación en generación (por eso algunas personas la llaman secta Yang). Es una escuela de Feng Shui desarrollada de generación en generación a partir de la experiencia teórica de cuatro maestros de Feng Shui, Yang Junsong, Zeng Wenzhou, Liao Yu y Lai Wenjun. Su teoría central es "dragón, arena, agua, dirección y punto", que se llama "buscar el dragón, comprobar la arena, mirar el agua, tocar los puntos de acupuntura y establecer la dirección". La Escuela Luantou se divide en tres escuelas: situación, imagen y forma. Debido a que sus principales actividades se distribuían en Jiangxi en el pasado, también se la llama Secta Jiangxi o Secta Jiangxi. 1. Imagen: Imágenes se refiere a las imágenes geográficas y formas del terreno vistas durante el estudio como cuerpos humanos o animales u objetos metafóricamente similares. Como "Chang'e volando hacia la luna", "Rinoceronte mirando la luna", "Pegaso volando hacia el cielo", "Cubierta de campana dorada", "Buey dormido triturando hierba", "Agua potable de elefante", "Tienda del general". , "Belleza presentando flores", etc. 2. Método de forma: El método de forma es una extensión de la Escuela Xiang y un método de investigación de la Escuela Luantou. Depende principalmente de la buena o mala suerte que traiga el elefante al sitio de la cueva. Por ejemplo, la pequeña casa frente a la casa de la derecha tiene una puerta abierta y se llama White Tiger Probe; otro ejemplo es que hay una zanja en ella; frente a la Casa Yang o Casa Yin, llamada Chuan Xin Shui; hay un camino que la atraviesa. Hay un poste telefónico cuando entras o en la puerta, que se llama Chuanxin Road o "Jian Chuanxin"; camino que lleva directamente a la garita, que se llama Pao. 3. Situación: Lejos es forma, cerca es potencial, mil pies es forma, cien pies es potencial. Se refiere a las condiciones naturales de las montañas y los ríos, basadas principalmente en la buena y mala suerte de los dragones, cuevas, arena y agua sentados en la dirección de las montañas y los ríos que se extienden en la distancia. El dragón se refiere a las montañas que se extienden desde lejos. Arena se refiere a las colinas dentro de los 360 grados que rodean el sitio de la cueva. La montaña se refiere al pico en la distancia fuera de la cueva. Si no hay montañas en la llanura, podemos pensar en ello como "una pulgada de alto es una montaña y una pulgada de bajo es agua". Una pulgada de alto es el dragón, una pulgada de bajo es la boquilla; los edificios altos se llaman montañas, y el lugar donde la sala del yin y el yang reúne el Feng Shui se llama cueva. Las montañas y los ríos alrededor de las viviendas-cueva de la casa yin están hechos de arena, y los edificios altos alrededor de la casa yang están hechos de arena. Ríos, acequias, estanques, ríos secos, caminos sin agua y todas las zonas bajas de los alrededores están llenos de agua. La Escuela Luantou concede gran importancia a la comprensión de Yamagata. "Las montañas deben reconocer los picos de las estrellas". Según la forma de los picos, se llaman Venus, Júpiter, Mercurio, Marte y Saturno. Sobre la base de los cinco planetas principales, se refina aún más para incluir Lang (madera), Wuqu (metal), Jumen (tierra), Wenqu (agua), Pojun (metal), Lucun (tierra) y Lianzhen (fuego). Las montañas con diferentes formas llevan el nombre de los nueve planetas, Zuofu (madera) y Youbi (agua). La montaña Dashu es la estrella de la "Puerta Gigante Zhengti". Cuando Luan Toujiao selecciona los puntos de acupuntura Yin Zhai, determina las ubicaciones de los puntos de acupuntura basándose en los picos de las estrellas, como el Festival del Entierro de Júpiter, la Llama del Entierro de Marte, el Ángulo del Entierro de Saturno, el Nido del Entierro de Venus, la Burbuja del Entierro de Mercurio, etc. Las posiciones de los nodos de los nueve planetas son diferentes y las razones principales también son diferentes. Por ejemplo, el nudo de Wenqu se dice en el libro: "Wenqu es como una serpiente". Su característica es que sube y baja como una ola, balanceándose de un lado a otro. Wenqu Peak no tiene huesos, es suave y terso, y es la estrella más común entre los dragones. Sin Wenqu, sería difícil que los Nueve Planetas cambiaran. Wenqu es tan feliz como una serpiente en las llanuras y le gusta estar en las altas montañas mirando los picos que lo rodean. El monte Emei es muy hermoso y el Señor tiene una concubina. Wenqu sólo vive cuando ve la cima. Si Wenqu no tiene la cima que lo acompañe y parece una anguila muerta, entonces es una estrella lujuriosa que lleva a hombres y mujeres al libertinaje y la depravación. "La cabeza de Luan no solo mira la cabeza de Luan grande, la arena, el agua y las condiciones ambientales alrededor de la cueva del dragón al aire libre, sino que también presta atención a la cabeza de Luan pequeña, es decir, el patrón interior. Las tres facciones están estrechamente relacionadas. El Partido Imagista y la Escuela Formal son inseparables del dragón, la cueva y el medio ambiente. La arena, el agua (luan head), la cabeza luan son inseparables de la imagen y la forma y el método se extienden desde la escuela de situación. una escuela que combina imagen, forma y método. De hecho, todos se basan en la teoría de la escuela del imagismo. No hay gran diferencia en los métodos de aplicación de las dos escuelas. Mucha gente piensa que la Escuela Luantou está acostumbrada a. Ver la Casa Yin, o que la Casa Yin debería basarse en Luan Head (dragón, cueva, arena, agua), complementada con Qi, y la Casa Yang debería basarse en ella. El Qi domina y teme a Luan Tou. La gente clasifica la "Escuela Jin Suo Yu Chuan" (o Escuela Chuan Yin Yang) como la Escuela Luan Tou, lo que parece razonable, pero generalmente se clasifica como un "estilo racional", por lo que estamos introduciendo el estilo racional. de la Escuela Luantou incluyen Guo Pu, Zeng, Lai Wenjun, Sima Tutuo, etc. Las principales obras de la Escuela Luantou incluyen "El Libro del Entierro", "Qingnang Aoyu", "Yuchi Jing", "Tianyu Sutra", "Xue". Fu de Xin", "Sutra del dragón sospechoso", "Sutra del dragón tembloroso", "Imagen del sol blanco", "Espejo del corazón en busca del dragón", "Preguntas y respuestas sobre el Yin Yang"; "Biografía familiar viajera", "Ojos bajo el agua". ", "La esencia de Soul City" y > & gt

¿Qué significan Liu'an Tou y Li Qi en Feng Shui? Luantou es el feng shui ambiental y Li Qi es el feng shui de la estrella voladora. Los dos combinados son lo que solemos llamar Feng Shui. En términos de Feng Shui, Liu'an Tou es mejor que Li Qi.

¿Qué es el Luantou Feng Shui y el Feng Shui regulador del Qi? Se mide con los ojos, se mide con un compás.

Personalmente creo que los dos deberían usarse para corroborarse mutuamente. Tú y yo no deberíamos estar separados. No hay facciones académicas. El título de "ciruela" se distingue únicamente por su uso diferente.

En primer lugar, ¿qué es el Feng Shui y la Geografía? Feng Shui Liu'an Head Atlas. Los requisitos son: "El dragón debe ser real, la arena debe ser hermosa, el agujero debe ser pesado, el agua debe ser abrazada y la suerte debe ser auspiciosa". Luego, tras un pesado pesaje, llegamos al estado de perfección. Según la imagen de arriba, hablemos de ello por separado. 1. Encuentra el dragón. El llamado dragón se trata de la vena del dragón, que es una cadena montañosa que conecta Zushan, Shaozushan y la montaña principal. Hay un viejo dicho que dice que "la montaña es como un dragón, como si se elevara". Es decir, la montaña tiene forma de dragón, con carne de dragón en el suelo, pelo de dragón en las piedras y pelo de dragón. en la vegetación. Por lo tanto, el Feng Shui considera las montañas como venas de dragón, y estudiar las venas de dragón significa estudiar la dirección y los altibajos de las montañas. Zushan se refiere a la montaña más alta detrás del edificio, rodeada de montañas por todos lados. La montaña Shaozu se refiere a una montaña donde las venas del dragón se separan de la montaña Zu y se elevan. También es la fuente del agua del dragón detrás del edificio. La montaña principal y la montaña sentada, también conocida como la montaña de los padres, son las montañas al final de la vena del dragón. El pie de la montaña es el mejor lugar para hacer un agujero. La búsqueda de un dragón se basa en las nueve clasificaciones de las cinco situaciones y formas del dragón en Feng Shui, combinadas con otros factores para juzgar la buena o mala suerte del dragón. 2. Puntos de acupuntura. El llamado punto, como dice el viejo refrán: "El punto es donde las montañas y los ríos se cruzan, el yin y el yang se fusionan en un solo lugar, y el lugar del amor es también la campana. Este mapa muestra la ubicación del edificio en". el pie de la montaña. En Feng Shui, los puntos de acupuntura de las venas humanas se comparan con los puntos de acupuntura de las venas geográficas y se cree que ambos tienen similitudes. Según el Feng Shui, la cueva es el lugar donde se detienen miles de kilómetros de venas de dragón y las venas de dragón acumulan vitalidad. También es el mejor lugar para lavar la energía yin. Con agua profunda detrás del suelo y una exuberante vegetación. También llamada Cueva del Dragón. Según el tamaño de las montañas y ríos circundantes, los puntos de acupuntura se pueden dividir en: la reunión grande es la ciudad, la reunión intermedia es el condado grande, la reunión pequeña es el campo, Yangzhai y Yinzhai. Hay cuevas, pero aún así son grandes. Cómo elegir el mejor sitio de construcción entre ellos se llama acupuntura. "El Libro del Entierro" dice que se necesitan tres años para buscar un dragón y diez años para aprovechar los puntos de acupuntura, lo cual no es fácil. Además, el espacio abierto frente al edificio se llama Tang Ming en Feng Shui y se encuentra frente al edificio, como se muestra en la imagen de arriba. Tangming se divide en Tangming interior y Tangming exterior. El Tangming interior está justo al lado del edificio, por lo que no debería ser demasiado ancho. El pasillo exterior que está lejos del edificio debe ser ancho en lugar de estrecho para un desarrollo a largo plazo. 3.Chasha. La llamada arena hace referencia a las montañas que rodean la cueva. Zuoshan, Zhushan, Baihushan, Qinglongshan, Hushan, Shuikoushan, Hanshan, Chaoshan, etc. alrededor de la cueva se llaman montañas de arena. Aunque la montaña de arena y la vena del dragón son ambas montañas, existe una relación entre la montaña de arena y la vena del dragón. Tal como dice el "Sutra del joven Nangjiao": "El dragón es el rey y la arena es el ministro; el rey. "El feng shui de estas montañas de arena lleva el nombre de las estrellas en las cuatro direcciones del cielo, a saber, Qinglong, White Tiger, Suzaku y Xuanwu. Es decir, la montaña de enfrente es Suzaku, la montaña de atrás es Xuanwu, la montaña de la izquierda es Qinglong y la montaña de la derecha es Qinglong White Tiger. En la imagen de arriba, la montaña frente a la cueva se llama Montaña Zhuque. La montaña sentada o montaña principal detrás de la cueva se llama Montaña Xuanwu; la montaña de arena en el lado izquierdo de la cueva se llama Montaña Qinglong y la montaña de arena en el lado derecho de la cueva se llama Montaña Baihu. La montaña debe ser baja, pequeña y hermosa, la montaña debe ser cariñosa y arqueada, la montaña sentada o la montaña principal debe ser alta, la montaña Qinglong es más grande que la montaña Baihu. La protección de las montañas se refiere a las colinas fuera de la montaña Qinglong y la montaña Baihu, que desempeñan la función de proteger la Cueva Larga. La montaña Shuikou se refiere a las dos montañas a la izquierda y a la derecha donde el agua se aleja de Longdong. Un viejo refrán dice: "Si hay arena en la desembocadura del río, hay que ir a las montañas a ambos lados del río. Y no puede estar vacía, para que el agua salga recta; debo doblar con cuidado la montañas y cerrarlas." En Feng Shui, la boca de agua se considera más importante. Se cree que la salida de agua es una salida de aire al igual que la nariz y la boca humanas, por eso hay un dicho que dice que el agua viene de todas direcciones. Por ejemplo, la montaña Guishan y la montaña Sheshan en ambos extremos del puente del río Wuhan Yangtze se conocen como el patrón de tortugas y serpientes que bloquean el río en Feng Shui. El Feng Shui compara las montañas de arena con los guardianes y sirvientes de las venas de dragón. Buscar arena es encontrar un entorno geográfico que pueda ocultar el viento y acumular energía. Depende de la ubicación y la forma de la colina de arena. 4. Tenga cuidado con la superficie del agua. La llamada agua se refiere a fuentes de agua y flujos de agua. La observación del agua es la investigación del potencial hídrico, la forma y la calidad del agua de las fuentes y flujos superficiales y subterráneos. El Feng Shui tiene los resultados de investigación y explicaciones más abundantes sobre el agua. Hay muchos libros antiguos de Feng Shui, todos ellos relacionados con las leyes del agua. El más típico es "Water Dragon Classic", que se puede decir que es una variante del Feng Shui. El Feng Shui cree que las montañas pueden generar fuego cuando se encuentran con Qi, las montañas de arena circundantes pueden acumular Qi en depósitos de Qi y el agua puede transportar Qi y absorberlo. El libro del entierro decía: "El método del Feng Shui es obtener agua primero, seguido del viento". También hay algunas teorías del Feng Shui que creen que un lugar auspicioso no puede existir sin agua, en lugar de mirar las montañas, mire primero el agua; . Hay un dicho que dice que si no hay montaña, no busques tierra. Además, en algunas zonas llanas, si no hay montañas, el gran río también puede considerarse como el "Dragón Pingyang" en el "Clásico del Dragón de Agua" con venas de dragón. Se puede observar que el Feng Shui concede gran importancia al agua. El agua frente a la Cueva del Dragón Shangtu está rodeada de agua, lo que se llama retención de agua. Su función puede enojar a la Cueva del Dragón...> & gt

¿Hay una imagen de Feng Shui de la? ¿Dos dragones intentando robar el tesoro? Échale un vistazo.

¿Qué es el buen Feng Shui? El diseño ideal del método Feng Shui Luan Head.

¿Es el método Feng Shui Liu'an Head fácil de aprender? ¿Hay algún libro que sea fácil de leer? 100 puntos para Luantou, Geography Luantou Practice del Sr. Zhong Yiming es un buen libro sobre Luantou, con una introducción detallada e ilustraciones.

"Los tres yuanes y los nueve movimientos: notas del examen de geografía de Kong Xuan" también fue escrito por el Sr. Zhong Yiming. Es un buen conjunto de libros dedicados a explicar y analizar los tres yuanes y los nueve movimientos.

1. En primer lugar, es necesario adquirir algunos conocimientos básicos que sean fáciles de aprender. En la primera mitad se presentan muchos libros sobre los Cuatro Pilares y los Seis Yao o el Libro de los Cambios. Los fanáticos sin conocimientos básicos pueden leer estos libros básicos primero. 2. Comprenda la historia y el origen del Feng Shui y luego comience a leer libros de Feng Shui de forma sistemática. Para aprender Feng Shui, debes leer algunos clásicos históricos. Los libros importantes que dejaron los antiguos son todos muy reveladores, a diferencia de algunas personas hoy en día que critican esto y lo refutan y aprovechan la oportunidad para hacerse famosos. Olvídalo, de todos modos, cuanto más leas, más te beneficiarás. Para conocer los clásicos, consulte la "Enciclopedia de la familia Yin-Yang" de Zhao Jinsheng y la "Enciclopedia de geografía" de Liu Bowen:

"Las obras completas de la familia Yin-Yang" incluye: Lingcheng Jingyi, Resumen de Yangzhai, Zhaijing, Libro de entierro, Shaking Dragon Jing, Preguntas sobre el Sutra del dragón, Métodos de entierro, Prefacio al Sutra de Qing Nang, Aoyu del Sutra de Qing Nang, Ilustraciones prácticas de Yangzhai. La enciclopedia geográfica cubre casi todos los clásicos del Feng Shui anteriores a la dinastía Ming, lo cual es relativamente completo. Además, recomiendo leer algunos libros:

Notas de conferencias prácticas de Feng Shui de Yangzhai. Escrito por el Sr. Zhu Zuxia, actualmente es el mejor libro sobre el misterioso Feng Shui Yangzhai.

El libro "Feng Shui de las estrellas voladoras en el cielo misterioso" escrito por Lin Guoxiong es fácil de entender y también presenta el método de utilizar el suelo para romper el Feng Shui.

Una nueva exploración del Sr. Hu del antiguo Yi. La Cueva Stone Kong de Shen Xuan, una buena introducción al Feng Shui, es una lectura obligada. Todos los libros deben leerse con atención, excepto Beidou Tribulation.

"Serie Geografía Misteriosa" del Sr. Un excelente conjunto de libros que explica el conocimiento de Kong Xuan Feng Shui, revisa las ventajas de las numerosas escuelas de Kong Xuan, explica las técnicas de Kong Xuan y ejemplos verificables. Vale la pena verlo y coleccionarlo.

¿Qué significan Liu'an Tou y Li Qi en Feng Shui? Cabeza de luan: representa la decoración en la cuadrícula, es decir, la dirección del espacio.

Ajuste del Qi: La rotación y revolución de la Tierra, e incluso la fuerza magnética generada por los planetas en todo el universo, están cambiando todo el tiempo, formando así diferentes direcciones de Feng Shui en diferentes momentos. Este conocimiento de determinar las direcciones del Feng Shui en función del tiempo regula el Qi.

Por ejemplo, si la cabeza no es buena, hay que calcular el principio, para poder saber realmente en qué año ocurrió el ángulo agudo.

Así que el Feng Shui debe coincidir con el tiempo. Una habitación puede comenzar con 100 puntos, o puede bajar a 0 puntos en un momento determinado.

Esto también explica por qué algunas casas antiguas prosperaron cuando la primera generación vivió en ellas, pero decayeron en la siguiente generación.

La mayoría de la gente solo mira la cabeza de Luan, y los maestros de Feng Shui de bajo nivel solo saben cómo explicar la teoría de la ubicación, pero no saben cómo calcular la transferencia de espacio.

Hasta cierto punto, regular el Qi es más importante que desordenar la cabeza.

Debido a que el diseño del entorno se puede cambiar, el caos se puede cambiar, pero el campo magnético del universo y la posición de las estrellas voladoras no se pueden cambiar.

Solo se puede utilizar para resolver, los espíritus malignos no se pueden agotar, pero el caos se puede cambiar por completo.

¿Qué dices de la cabeza Feng Shui Luan, el dragón que lleva la roca a través del desfiladero? Si hay rocas en el desfiladero y los huesos del dragón son altos, es una señal de un fuerte poder del dragón. Si llegas al final del hoyo, es aún más caro. Normalmente se necesitan varios nudos para crear una cueva.

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