¿Por qué el Buda dice palabras vacías cuando la mente está claramente ahí?

(1) El vacío de la gente corriente. Es terco; es aburrido e inútil. Hay dos respuestas:

(1) No puedo sentir la materialidad. Esto se debe a que las cinco raíces gruesas no pueden comprender las formas sutiles, por lo que piensan que están vacías (todos tienen esta opinión).

(2) No quiero sentir materialidad. Aunque estos cinco elementos no son inferiores, no están dispuestos a aceptar todas las formas y encubrirlas (todos los seres vivos en el reino sin forma tienen esta visión).

(2)Tres veces el espacio. No es el verdadero vacío; es el vacío de causa y efecto. Hay dos respuestas:

(1) está vacío. También lo son las dos opiniones. Reconoce la ley del nacimiento y la muerte como existencia; el Nirvana es vacío. Entrar en el nirvana para evitar el nacimiento y la muerte es evitar la forma y entrar en el vacío.

(2) Vacío. La visión del Mahayana. Sepa que todos los fenómenos son sólo sombras sin sustancia; no tienen vida. Como la alucinación en el espejo. La segunda entrada es más que el Nirvana. Aunque puedes ver el vacío, no puedes evitar la ley de causa y efecto. El Mahayana es vacío y verdadero, y podemos saber que todos los fenómenos son sólo sombras; el origen de las sombras también tiene ciertas leyes de causa y efecto. Por lo tanto, al practicar las enseñanzas Mahayana, debes respetar absolutamente la ley de causa y efecto y no atreverte a violarla.

(3) El vacío de la magia. La reputación está vacía; está vacía y no tiene causa ni efecto. Hay dos cosas:

(1) El malentendido es vacío. Pensé que una vez que entrara en el vacío, todas las leyes serían borradas. Buda es sólido; la causa y el efecto lo son aún menos. Se pueden abandonar las estatuas de Buda; se pueden destruir más preceptos. No sé si aunque estoy en el aire, la evolución de “Youfa” no es nada caótica.

(2) El malentendido está vacío. Creo que cuando entras en este tipo de vacío, aunque hay un método, es sólo una sombra. ¿Qué tan caro es el suelo budista? ¿Qué es el miedo al infierno? ¡No tiene sentido practicar buenas obras en la vida diaria; no hay nada malo en hacer el mal! No conozco las leyes de causa y efecto en el fantasma, no es nada caótico.

Los dos tipos de demonios anteriores no suelen ser ni humildes ni arrogantes; también hay quienes caen al infierno, sufren sin cesar o se arrepienten de sus puntos de vista anteriores. En cuanto a cuando no podía ser bajista, tomaba su saliva y borraba la causa y el efecto; cuando estaba ansioso, esta oreja de peón mágica se horrorizaba;

(4) Vengan uno por uno. Es decir, lo que es el vacío (también llamado primer significado del gran vacío, etc.); es el vacío de la naturaleza. Hay dos tipos de este complejo: (1) Cuerpo Dongming. Es darse cuenta de que el Dharma es vacío y verdadero. Aquellos que toman los tres elementos están vacíos, aunque saben que todos los fenómenos están vacíos, originalmente no tienen vida, como el reflejo en un espejo. Sin embargo, no tienen una comprensión profunda de la esencia de la que proviene la fase vacía. Todo malentendido tiene un origen dependiente. Cuando comprendes la vacuidad de los dharmas, sabes que todos los dharmas regresan a su verdadera naturaleza; cuando el cuerpo está vacío, eso no obstaculiza el destino del conocimiento. Este es el vacío del sexo. Saber esto equivale a conocer la naturaleza de la forma vacía (hay diferentes círculos en ella). La Enseñanza Perfecta puede ser una sabiduría única para todos, y todos los métodos se pueden implementar al mismo tiempo. No enseñes, no enseñes.

(2) también es muy emocionante. Aquellos que comprenden la verdadera naturaleza comprenden la maravillosa idea de que el color es el vacío, es decir, que el vacío es color y los colores en el aire no pueden iniciarse ni detenerse a voluntad; Para no lograr el efecto mágico del Reino del Dharma. Si quieres utilizarlo tanto física como mentalmente, debes profundizar en las funciones de las seis leyes (es decir, tierra, fuego, viento y aire). Los cinco métodos se pueden usar hábilmente paso a paso, y el destino de conocer lo grande no es en vano: no solo aclara la ontología del vacío, sino que también se puede usar de acuerdo con la ontología (la sección anterior del método del vacío, esta; el elemento no está vacío).

Las escrituras dicen que la mente subjetiva es un Bodhisattva que tiene múltiples funciones, por lo que puede cambiar las cosas libremente. Si el oyente puede comprender la esencia, basta con llamarla una máquina real.

Jingyun: El color no es diferente del vacío, el vacío no es diferente del color, el color es el vacío, el vacío es color.

Las personas que nunca han visto sexo permanecerán sólo en la forma del Dharma realizado por los cinco agregados, y no sabrán cuándo el cuerpo estará vacío.

La esencia de las leyes internas se llama visibilidad. Aquellos que verdaderamente ven la naturaleza derivan de los cinco agregados, pero si pueden hacerlo, están vacíos. Los llamados cinco agregados están separados de los cinco agregados. Las personas que nunca han visto la naturaleza no conocen el origen de la ley; pero la ley generada por la energía habitual de los cinco agregados persiste en todas las apariencias y no conoce su vacuidad, por lo que está sujeta a la ley.

Aunque se le llama vacío, es relativamente testarudo; no es un vacío absoluto.

El llamado vacío del mundo secular se refiere a lo opuesto al Dharma. La ley está ahí donde está; la ley no está vacía. Es vacío, aburrido e inútil; por eso se le llama vacío obstinado. Las personas que son relativamente testarudas y vacías se encuentran en el lado opuesto de quienes son. Si está vacío, es un vacío. Al mismo tiempo, no es opuesto, por eso se le llama vacío absoluto.

En lo que respecta al método del color, se cree que el color y el espacio no coexisten; el color está vacío y el color está vacío.

La regla es como el llamado material del mundo. Las leyes ejercidas por los cinco agregados incluyen dos tipos de espíritus materiales; hablemos primero de los materiales. Aquellos que piensan que hay sustancia no están vacíos; los lugares sin materia están vacíos. Significa que el color está vacío y el color está vacío.

. Por ejemplo, si se arroja una piedra al agua, el agua quedará fuera de la piedra y la piedra quedará fuera del agua. El agua y la piedra son incompatibles, pero diferentes entre sí.

La piedra es una metáfora de la materia y el agua es una metáfora del espacio. Hay cosas en el espacio, como piedras en el agua. Cuando venga la piedra, el agua cederá su lugar; el lugar donde habita la piedra ya no es agua. Con la aparición de las cosas, el espacio debe carecer de una posición correspondiente; la residencia de las cosas ya no está vacía. Los objetos y el espacio son incompatibles, la piedra y el agua son incompatibles; el color será diferente y el espacio también.

Su opinión es mejor que la del ganador, o piensa que el color y el espacio, aunque pueden estar en el mismo lugar, tienen su propia constitución.

Esto todavía está relativamente cerca de lo ideal y se cree que el aire y el éter pueden coexistir. Donde hay éter, puede que no haya aire; donde hay aire, hay éter. Es una metáfora de la existencia del espacio o de la no materia, y de la existencia de la materia sin perder espacio. Es decir, los colores pueden estar en el mismo lugar. Pero el color y el vacío son diferentes; la diferencia entre el aire y el éter.

Por ejemplo, si se echa sal al agua, se puede disolver en agua salada y la sal no es necesariamente diferente; Sin embargo, la calidad de la sal es diferente a la calidad del agua.

Hoy esto es aún más claro. La primera metáfora usa rocas para salpicar agua, y esta metáfora usa sal para salpicar agua, lo que muestra que la sal se puede disolver en agua y no es tan resistente como las rocas; La sal se puede disolver en agua, pero se puede disolver en el aire usando el método de Judas. Es soluble y autoconsistente. Pero la calidad de la sal y el agua sigue siendo diferente. Judecai está vacía, pero ni una sola. Este color no es vacío ni es una percepción del color.

Pero para quienes ven la naturaleza, la verdad es vacía, reducida a realidad, no hay constitución alguna. Sin embargo, siguiendo el destino y siguiendo varios símbolos, se convierte en varias ilusiones.

La visibilidad del derecho es el origen de todas las leyes. En cuanto a la ontología, está vacía. Aunque no se establece una ley, en ella se contienen infinitas leyes. Esta legitimidad básica no tiene nada hasta que se pone en práctica. Sin embargo, su uso todavía es natural al principio y no se puede ver. Lo único que puedes sentir son los cuatro efectos mágicos de la tierra, el fuego, el agua y el viento. Aquellos que pueden realizar las cinco naturalezas se denominan cinco sabidurías. Según la parte del sueño, se llama ver las cosas grandes. Si el destino se manifiesta de diversas maneras, conocemos los diversos símbolos de la grandeza. ¿Qué es falso? Se incluyen los seis polvos y los setenta y ocho puntos.

Esta fue una conversación informativa. Saber esto equivale a conocer el significado del origen del Reino del Dharma (también conocido como las seis fuentes). Si sólo conoces la gran esencia entre los cinco elementos, sólo conocerás la verdad como significado original. El primer significado del llamado vacío no es más que otro nombre para la vacuidad, que es conocido en todas las escuelas religiosas de Sri Lanka. Si no entiendes el primer significado, pero lo extraes de las ocho conciencias, lo que obtengas se atribuirá al Origen de Lai Ye. Laiye todavía lo desconoce, pero solo aquellos que lo saben estudiando intensamente los seis sentidos tienen sus raíces en el polvo (también conocido como el origen de la carrera).

La explicación de este párrafo se centra en la verdad como origen; también cubre el propósito de la escritura.

Si aparece según la base del ojo, es una ilusión de tono. La apariencia de la raíz de la oreja es una ilusión de sonido y apariencia.

En lo que respecta a los seis objetos, el color, el sonido, la fragancia y el tacto son todos falsos. ¿De dónde viene la ilusión? Entonces, cuando la fuerza ambiental raíz esté conectada, mostrará una causa de armonía. Si observas la sabiduría con evidencia maravillosa, de repente sentirás una sensación de sexo. Reconócelo y detente gradualmente; luego establece símbolos para alinearte con él; entonces, de repente, me convierto en varias formas terrenales. Si podemos entenderlo basándonos en la fuerza sobre la raíz del ojo, podemos cambiar el polvo en verde, amarillo, rojo, blanco, negro y otros colores según su tasa de actividad. Participa en la conciencia y transfórmate en diversas formas en el espacio. Según los símbolos reproducidos por los oídos, los sonidos como los de los comerciantes de palacio, Jiaoyu, etc. se transforman cuando la conciencia está involucrada y se convertirán en varios sonidos con el tiempo; Puedo hacer la analogía.

Cuando están en el mismo lugar, son sexuales y no se separan. Como dice el refrán, "La forma no es diferente del vacío, y el vacío no es diferente del color". Ésta es una ilusión incompatible que trasciende la piedra y el agua.

Sin proceder del otro, el conocimiento asume posesión; lo realiza el corazón reunido de un rey. Sin embargo, el conocimiento depende de la sabiduría, y la sabiduría es obvia, por lo tanto, la fase inicial debe tener la naturaleza como huesos; Por lo tanto, no estamos separados unos de otros. La esencia del sexo no tiene cualidad ni nombre. La ilusión de apariencia es similar a la calidad, por eso se llama color.

El color de Ziwu Cloud es el mismo, es decir, el significado de naturaleza es el mismo. Apoyo mutuo, energía constante, tolerancia si la piedra y el agua son incompatibles.

No sólo coexisten el vacío y el color, sino que son la misma sustancia; se trata sólo de color, también es una falacia que la calidad del agua salada sea diferente. El sexo y los opuestos sólo aparecen en el mismo lugar y no se obstaculizan mutuamente; de ​​hecho, son lo mismo, no dos cosas diferentes. Sin embargo, los nombres se verifican con sabiduría al comprender las etapas de alias. El vacío es la naturaleza y el color es la forma. Naturaleza diferente significa forma vacía, a menos que la sal y el agua sean diferentes entre sí.

Si usas el vacío para describir el agua, puedes usar el color para describir las ondas. Del cuerpo, del agua; de la transformación llamada ondas. Las olas y el agua son uno y dos, y dos son uno. Otro ejemplo son los aretes hechos de oro. El cuerpo principal del arete es de oro y la fase es el anillo; la caja de madera es sobre el cuerpo de madera y la caja no es ajena;

Sexo y sexo son inseparables, como se ha explicado antes con el horno de bronce. Esto es aún más obvio en el caso de Shuibo Jinhuan Wood. Si los académicos pueden pensar racionalmente, podrán comprender su propósito. Según el texto, las ondas son agua, lo cual no es razonable; las ondas no son sólo agua, sino también ondas sonoras y ondas luminosas. El agua es una ola: no es inevitable; hay momentos en que el agua no forma olas. Sin embargo, "La ola es agua y el agua es ola" es una respuesta mutua. Simplemente tome una parte de la ola de agua para mirarla, use la ola para juzgar la forma y use el agua para juzgar el oído. La situación es similar con Golden Ring Wood. Tome un anillo de oro y mírelo. El oro no está separado del anillo, y el anillo no está separado del oro. No es universal decir que cada pieza de oro es un anillo y cada anillo es oro. Tome una caja de madera y mírela. La madera no sale de la caja y la caja no sale de la madera. Decir que cada caso es un caso y cada caso es madera no es universal.

Como dice el refrán, "El color es el vacío, el color es el vacío". Este es el propósito de la fotografía mutua.

La naturaleza no es la misma, es decir, el vacío y el color no son lo mismo; el vacío es la naturaleza, y el color es la fase. La claridad y la naturaleza son diferentes, tomándose fotografías entre sí. Entonces sabes que la forma es la vacuidad y la vacuidad es la forma.

Es decir, el color está vacío, es un vacío, sin embargo, el reino tiene profundidad y está ligeramente dividido en cuatro niveles:

(1) Educación general y perspicacia; Estará vacío, y su cuerpo vacío no ha sido estudiado más a fondo; mientras estén en el aire, es posible que esperen verse.

(2) No impartas conocimientos. Estará vacío y su cuerpo vacío llega al fondo de la fuente; puede mostrar la fase en el aire.

(3) La Enseñanza Perfecta es reveladora. Habrá vacuidad del Dharma y todos los cuerpos vacíos serán iguales; de repente aparecerá en el aire.

(4) El budismo esotérico es revelador. No estará vacío, y su cuerpo vacío no abandonará los seis elementos; podrá realizar libremente fases en el aire.

"El Mahaprajna Sutra" dice: "El color está vacío, no vacío, el color está vacío". Significa que el color está vacío y el cuerpo está vacío, y sólo existe durante un período sin protección; El pedido está vacío. Si se cubre y se lanza al aire, el principio sexual también se perderá, la ley del color se destruirá y el color ya no será bueno.

Estas son las palabras de los cuatro Budas en el Gran Sutra. La respuesta original dice: "El color está vacío, pero no vacío. El color está vacío pero no el color. El color no se puede separar del espacio y el espacio no se puede separar del color. El color está vacío y el vacío es el color". Hoy solo se enumeran tres, y las cuatro siguientes son todas las oraciones de este clásico (pero cada una es diferente), por lo que no se pueden volver a citar. Relic preguntó cómo practicar Prajnaparamita; Buda primero debe comprender el significado de la vacuidad. El significado no está claro y es difícil de entender. Si la naturaleza propia del color está vacía, entonces la naturaleza propia del color se llama vacuidad; si no se corta el color, se obtendrá otra clase de espacio. Hay una etapa en Gaishe Dharma, que se desarrolla en base al conocimiento. Sin conocimiento se tiene sabiduría, que no tiene forma visible. El seudónimo está vacío. Si la aniquilación está vacía, entonces no hay color, ¿de qué color sería? Al Buda le preocupaba que la audiencia aún no estuviera clara, por lo que aplicó cuatro oraciones: "La forma no está separada del cielo y el cielo no está separado del color. La forma es el vacío y el vacío es la forma. Explique una oración por cada dos oraciones". . Las dos primeras frases se refieren a un método de color. El matiz es inseparable; el vacío no se puede separar del matiz. Casi se ha quitado y el color ha desaparecido. Si la naturaleza es diferente, el color no está claro. Si las cosas se hacen bien, podrán sacarle el máximo partido. Las dos últimas oraciones tienen más claramente el mismo estilo, por lo que la naturaleza es la misma.

Esta parte tiene el mismo significado que en blanco, y es para este fin.

Este libro sólo enumera cuatro frases: "La forma no es diferente del vacío, el vacío no es diferente del color, la forma es el vacío, el vacío es la forma". Se marcan tres frases como esquema general. El texto es breve y tiene el mismo propósito.

Cuanto más profundo es el vacío, mayor es la iluminación. Aunque sabemos que todas las leyes son como las burbujas de un sueño, el vacío sigue siendo vago, esta educación general también es reveladora. Si la vacuidad no es turbia, todos los fenómenos no pueden mantenerse por un tiempo y no enseñan una iluminación repentina. Vacío y brillante, todos los dharmas existen juntos; la Enseñanza Perfecta también tiene ideas.

El uso libre del aire, el poder aéreo extremo; el Tantra es revelador.

Si ocultas erróneamente la vacuidad, despreciarás el principio de la naturaleza de la materia; entonces caerás en la vacuidad maligna y te harás amigo del diablo. ¡Los eruditos deben saber (el mal está vacío, el mal está vacío)!

Esto es un malentendido. No sé si existe el atributo del demonio Dharmakaya; el error es fácil de encontrar. Aquellos que saben que el cuerpo del Dharma no está vacío pero no saben cómo usarlo también fluirán hacia el reino demoníaco y los errores son difíciles de saber; Había una vez dos monjes, A y B. Ambos entendían el tamaño de la estatua de Buda. Sólo maldice. Respuesta: Todo está vacío. ¿Dónde está Buda? ¿Por qué elegir grandes y pequeños? B: Buda está en todas partes. ¿Dónde está? ¿Dónde se resolverá?

El monje Jia sintió dolor cuando lo regañaron, lo que demuestra que no todo está vacío. Entonces, el error es fácil de ver. Monk Yi es ciego al Dharma y nace del destino. La imagen de Buda está destinada, y la naturaleza de Buda es especial en ella; donde no hay lugar, no puedo permitírmelo; Si no entiendes esto, no cometerás un error. Los eruditos practican y se extravían, ya sea que estén bien o mal; ¡el diablo lo ve!

Jingyun: Es lo mismo cuando estás pensando y sabiendo.

El propósito de Se Kong es muy claro y quienes quieran saberlo pueden utilizar analogías.

El propósito de este libro es ser profundo, prajna y vacío. Sin embargo, es sólo vacío, no vacío, por lo tanto, en el aire, también puedes coexistir con la forma, los pensamientos y las acciones; El principio de forma y vacuidad es el mismo que el anterior; cuando se piensa y se conoce, también es vacío y se puede imaginar su significado; Pero quienes no abolen la ley sólo pueden leer las palabras correspondientes. Si pierdes la cabeza, gradualmente te alienarás.

El significado de los cinco agregados es vacío, y debemos abandonarlos inmediatamente. Si está claro que "el vacío no es vacío, aparece con el Dharma". El Dharma no es autosuficiente y brilla con el aire. "Lo has adivinado bien.

El verso está encerrado entre las palabras "tal cual", y las palabras también están abreviadas. Si lo explicas, debería ser: "No siento ninguna diferencia, y No siento que haya ninguna diferencia." ¿Cuál es la diferencia? Recibir es estar vacío, y estar vacío es recibir. Piensa desde la perspectiva de otra persona, piensa desde la perspectiva de otra persona; el pensamiento es vacío y el vacío es pensamiento. Las líneas no son diferentes, las líneas vacías no son diferentes, el vacío son líneas; El conocimiento no es diferente de la vacuidad, y la vacuidad no es diferente; el conocimiento es vacío, y lo vacío es conocimiento. "

Si este es el caso, se dice que los que quieren saber también son uno a uno y están vacíos. En concreto, es necesario interpretar 16 frases, que se dividen en cuatro párrafos:

( 1) No es diferente del espacio, y el espacio no es diferente; la colección es el vacío y el vacío es la colección

Si puedes sentir la existencia de varias leyes, lo sentirás. definitivamente siéntelo, hay alegrías y tristezas, y respecto a la mente, hay preocupaciones, alegrías y abandonos. La mente pura que no corresponde a los sufrimientos cae en la acumulación de dolores y alegrías y no puede soltarse, y todo tipo de cosas. Los problemas surgen de esto. Después de comprender Prajna Paramita, te sentirás tranquilo y renovado, y la esencia que aceptas se revelará una por una, y la naturaleza no es diferente, por lo que no es diferente del aire, y el aire no es diferente. diferente, la naturaleza es aún más integrada, por eso se dice que el sentimiento es vacío, y el vacío es sentimiento (el Sexto Patriarca reprendió a Dios y dijo: No duele ni pica, cae de ambos lados. También se basa en atributos).

Además, hay gusto. No hay gusto; muy relacionado con el significado del color. También hay quienes están obsesionados con la colección, la separación y la colección; /p>

(2) Pensar es lo mismo; pensar es vacío y el vacío es pensar.

Las actividades de varias leyes son simplemente una popularización maravillosa, aunque lo acepto. No lo veo. Esto conduce a ocho tipos de emociones. Ahora que lo pienso, el estado es hermoso. Si caes en el segundo tipo de pensamiento, nacerás si puedes eliminarlo en el momento presente. en este momento siento que quiero quedarme en el mismo lugar y no salir nunca del lugar. Para decirlo de manera más armoniosa, la imaginación es el vacío, el vacío es la imaginación y no hay dos cuerpos. Todos los dharma son egocéntricos y vacíos, pueden coexistir igualmente sin quedarse atrás. Todos los fenómenos pueden presentarse sin interferir entre sí. Mantener un aspecto sin estar vacío es un obstáculo para la aparición común de otros aspectos (el Mahayana es). abierto al Qi, y el Mahayana está abierto al Qi).

(3) El comportamiento es el mismo y las acciones vacías no son diferentes; las acciones son vacías y el vacío es acción. p>El método de acción se refiere a cómo cambia la mente correspondiente; y cómo la mente no corresponde al método. ilusorio; es especialmente irreal si la mente no actúa en consecuencia, queda atada por el hilo cuando está confundida, sin saber que es una ilusión de modo que una vez que el agujero es completamente razonable, el hilo está vacío; vacío No hay diferencia entre el dharma y la vacuidad, la vacuidad es la vacuidad y la vacuidad es el aspecto lineal. Este contrato se basa en la ley correspondiente.

La teoría de la mente no corresponde al Dharma y la naturaleza aún no está disponible, entonces, ¿cómo se puede relacionar con la apariencia física?

El borde del conocimiento, pero micro; y los que pueden ser reemplazados en otros lugares tienen el poder de pensar. A partir de la comprensión, a través de la concepción, el movimiento, la recepción y el pensamiento, se determina la situación. De breves a detalladas, de repente aparecen rutas a otros lugares; se utilizan hábitos para pensar hacia dentro y viajar hacia dentro, introduciendo conocimientos y centrándose en otros lugares, llega la hora de dormir y se quita el antiguo entorno; En el momento de la entrega, si existen indicios de cambios. El método del color es así; el método mental también es así. Cambiar del tono a al tono b es el método de cambio de color. De una etapa del método mental a otra etapa del método mental, es decir, el cambio de método mental. Sin embargo, el método de cambio de color debe regirse por otras fuerzas, por lo que no está incluido en la ley; La mente tiene su propio derecho, no importa si es arbitraria o no; por eso todas las mentes se llaman métodos de acción. Si los dos métodos, independientemente del color de la mente, esconden varios contrastes como el tiempo y el espacio, aunque no hay poder para cambiar, se puede considerar como un signo de cambio, por lo que también recibe el nombre de la práctica de la ley; (La regla se compone de * * * industrias y es difícil cambiarla de forma independiente. La mente es independiente de su propia carrera, por lo que tiene derecho a controlar de forma independiente).

(4) El conocimiento es el mismo, el espacio es el mismo; el conocimiento es el mismo. Está vacío, y lo que está vacío es el conocimiento.

En cuanto a conocer las ocho clases de reyes de corazón. El borde exterior pertenece a los primeros seis sentidos; el borde interior pertenece a los siete u ocho sentidos. Siempre debe realizarse la realidad de la ley. Once colores: los cinco polvos son el destino de los primeros cinco sentidos; las cinco raíces son el destino de la octava conciencia; el color del Reino del Dharma es el destino del sexto conocimiento. Los pensamientos de la mente se dividen en ocho clases de conocimiento. La conciencia de hacer es primaria; el resto de mi conocimiento también me es quitado. Si el conocimiento es impuro, caerá en las nubes. El conocimiento es como la existencia, la forma es como el pensamiento, aunque pueda estar vacía, no es nada. Por lo tanto, los cinco agregados utilizan el conocimiento como clave. Si quieres que los ocho tipos de conocimiento sean puros, debes esperar a que se alcancen las cinco sabidurías. Si eres sabio, sabrás lo que eres y serás autosuficiente. Aunque lo leí por primera vez, el método es encantador; y el nivel de conocimiento es el mismo que el del gran espacio no está lejos del lugar reconocido; Cuando se integra el acuerdo, el conocimiento es vacío y el vacío es conocimiento.

Correspondiente a la Prajnaparamita profunda, todo conocimiento puede convertirse en sabiduría. Cuando alcanzas este estado, puedes usarlo libremente, por eso te llamas Bodhisattva. Si el conocimiento no está completamente vacío, aunque Yu Yun esté vacío, aún no ha alcanzado el estado de libertad.

Quienes verdaderamente ven la esencia de la ley pueden comprender sus principios uno por uno.

Ver sexo es probar el sexo con sabiduría. Hay tres reinos:

(a) Aunque la etapa de sentimiento natural superficial es como un sueño, cuando el cuerpo está vacío, el Dharmakaya visto todavía está oculto por el conocimiento de Alaya, esto es inconsistente con los hechos; .

(2) La naturaleza universal es verdadera, y lo demás es falso. Al inicio de cada fase, la presidían distintos conocidos, más que la verdad (lo mismo que las cuatro sentencias del Sexto Patriarca).

(3) La verdad no sólo es verdadera, sino real; a partir de varias puertas del Dharma, una tras otra, la verdadera naturaleza aparece como una forma que no está atada a todo conocimiento (después del Sexto Patriarca; fue iluminado, fue a este lugar).

Quienes verdaderamente ven la esencia de la ley son aquellos que verdaderamente ven la esencia de la ley. No solo mostrará la naturaleza de cada etapa; puedo comprender completamente el principio de la vacuidad (material, dharma y vacuidad, la naturaleza propia del dharma es vacía; es decir, alcanzar la meta de la realidad. La misma naturaleza, la mismo es el primer significado.

El Sutra Mahayana dice: "El color es el mismo, la naturaleza está vacía y la naturaleza está vacía. El color es el vacío, el vacío es el color. No hay diferencia entre los línea de pensamiento y naturaleza, y no hay diferencia entre naturaleza y línea de pensamiento..."

Este es el año 389 El texto del gran clásico. La naturaleza es la misma, bajo el pensamiento y el conocimiento. Hay dos frases, es decir, pensar y conocer es estar vacío, pensar y conocer Hoy, evita la complejidad p>

Este artículo es más apropiado en cuanto a detalles. debe agregarse a la palabra funcional, por temor a que los eruditos confundan "mal" con una palabra funcional. Debe ser maravilloso y autónomo; aunque está vacío, es maravilloso. Las cuatro oraciones de este artículo son las mismas que las de este clásico; pero las últimas cuatro oraciones no explican los cuatro significados de la palabra "oído", pero esta palabra es más detallada. la naturaleza de la ley es invisible, por eso se la llama vacía. La idea es vacía y el significado está distorsionado. El camino del mal no tiene causa ni efecto, y su significado es particularmente absurdo. Esta visión del mal no comprende el propósito del "vacío". Sepa que siempre hay algo maravilloso en el vacío, pero será explotado junto con el destino.

Todos los seres vivos están cubiertos por los cinco elementos, y son tan maravillosos que no se pueden notar, se pueden ver como nubes e hilos.

Extraído de "Introducción al Sutra del Corazón"