Constellation Knowledge Network - Preguntas y respuestas sobre la interpretación de los sueños - Zhi Gong y Shang Dan III causa, efecto y reencarnación

Zhi Gong y Shang Dan III causa, efecto y reencarnación

La historia del maestro zen Zhigong

El monje Zhigong (418-514), cuyo verdadero nombre es Monje Baozhi y cuyo apellido común es Zhu, fue un famoso maestro zen de la dinastía Liang. Se convirtió en monje en el templo Daolin en Zhongshan a la edad de 7 años. Después de alcanzar la mayoría de edad, tuvo un alto carácter moral y tuvo estrechos contactos con Xiao Yan, el emperador Wu de la dinastía Liang. Fue profundamente respetado por el emperador Wu de la dinastía Liang. El monje Zhigong no sólo daba conferencias a creyentes y eruditos aceptados en su vida diaria, sino que también solía utilizar la poesía para explicar los principios budistas y guiar a la multitud.

"Canción de los Diez Mil Cielos"

Caminando de sur a norte, de oeste a este, parece que la vida siempre está vacía.

El cielo está vacío, la tierra está vacía y la vida es insignificante en ella.

La tierra está originalmente vacía y la vida es en vano.

El sol está vacío y la luna está vacía, yendo y viniendo sin dejar rastro.

El sol, la luna y las estrellas están siempre en movimiento y la gente ha muerto sin dejar rastro durante miles de años.

Las montañas van y vienen, el agua va y viene, y los cambios son infinitos según las circunstancias.

Las verdes montañas y las verdes aguas siguen ahí, y no las volveremos a ver hasta la muerte.

Los campos están vacíos y el terreno está vacío, y cuántos propietarios han cambiado.

Hay muchas personas en el mundo que son pobres y luego ricas, y también hay muchas personas que son ricas y luego pobres.

El oro está vacío, la plata está vacía y nunca estará en tus manos después de la muerte.

No le podrán quitar diez mil taels de oro y será encarcelado por el resto de su vida.

La vida está vacía, la muerte también está vacía, la vida y la muerte son como un sueño.

La vida es como cien flores que florecen en primavera, la muerte es como hojas amarillas que caen con el viento de otoño.

En vano viene el marido, en vano viene la mujer, y llega el momento de ir al oriente y al occidente.

Marido y mujer eran originalmente pájaros del mismo bosque, pero lamentablemente no se volvieron a encontrar después de la muerte.

En vano vienen los hombres y en vano vienen las mujeres. Es difícil encontrarse en el camino al infierno.

Los niños nobles, las personas virtuosas y los nietos deberían estar ávidos de amor, pero la gente caerá en prisión por amor loco.

La ilusión está vacía, el cuerpo está vacío, el color está vacío, el color está vacío.

Ven con las manos vacías y vete con las manos vacías, al final siempre será en vano.

Caminando hacia el oeste por la mañana y hacia el este al anochecer, la vida es como una abeja que recoge flores.

Después de recolectar la miel de cientos de flores, todo el duro trabajo es en vano.

Escuché los tambores en la tercera vigilia a altas horas de la noche, y me di la vuelta sin darme cuenta en la quinta vigilia.

Si lo piensas detenidamente desde el principio, es el sueño de Nankeyi.

Si no lo crees, basta con mirar los melocotoneros y los ciruelos y ver con qué frecuencia florecen las flores.

Mientras seas ministro público, regresarás a la tierra después de la muerte.

La corrupción es peor que la apariencia de un cerdo o un perro, así que, ¿por qué no preguntarle a Duke Zhi en primer lugar?

Hay una cosa en la vida y no dos en la muerte. No presumas de tu inteligencia ante los demás.

Se plantaron miles de hectáreas de tierra durante su vida, pero después de su muerte sólo quedaron tres pasos de tierra.

Mide dos metros y medio de ancho y dos de largo. Si lo piensas bien, es realmente cierto.

Si puedes llevártelo contigo después de tu muerte, Zhigong escribirá un contrato personal contigo.

La vida del maestro zen Baozhi estuvo llena de milagros.

1. El Avalokitesvara de las Doce Caras

Zhang Sengyou, famoso por sus pinturas en las Dinastías del Sur, fue invitado por el emperador Wu de Liang a pintar un retrato del maestro zen Baozhi. . Por capricho, el maestro Zen abrió suavemente la puerta frontal con las yemas de los dedos. Cuando la abrió, encontró la estatua de Avalokitesvara de doce lados con rasgos maravillosos, amables o compasivos, pero Seng Yao no pudo escribirla.

2. Milagros frecuentes

Durante el período Jianyuan de la dinastía Qi, el maestro Zen no podía comer durante varios días sin sentir hambre. A menudo decía cosas que los demás no entendían, pero. Después, todo lo que dijo se hizo realidad. Por lo tanto, los funcionarios y la gente de Jiangdong lo respetaron. Pero el emperador Wu de Qi pensó que las malas palabras del maestro Zen estaban engañando al público y lo encarceló. Pero la gente todavía lo vio vagando por el mercado, y cuando fueron a visitarlo a la prisión, descubrieron que efectivamente estaba en prisión. Un día, el maestro Zen le dijo al carcelero: "Alguien está trayendo arroz en un cuenco dorado afuera de la puerta. ¡Ve a buscarlo rápidamente!". El carcelero salió de la prisión y vio que efectivamente era el príncipe Wenhui quien le había traído arroz. el maestro zen. Cuando este incidente llegó a oídos del emperador Wu de Qi, dio la bienvenida al maestro zen al palacio y vivió en el vestíbulo trasero, pero aun así le prohibió entrar y salir libremente.

3. Viajando por el mundo

Hasta la caída de Qi, el emperador Wu de Liang inmediatamente emitió un edicto: "Las ambiciones más preciadas de los grandes eruditos están trazadas en el polvo y la suciedad. viaja en silencio y no puede ser empapado por el agua o el fuego. Las serpientes y los tigres no pueden invadir y temer. Si hablas de los principios budistas, serás superior a los sravakas; si hablas de la ética oculta, podrás escapar. de los inmortales ¿Cómo se puede sospechar de la gente común y corriente? "En los dos emperadores de Wu. Mientras tanto, el maestro zen Baozhi, que tenía un estatus completamente diferente, pudo viajar tranquilamente por el mundo a partir de ese momento. .

4. Engaño intelectual

“Las mangas anchas bailan con gracia, como pájaros que vienen del este a través del mar”. Esto describe las mangas anchas cosidas con azul marino en las túnicas budistas. .

Se dice que la costura de Guangxiu es la obra maestra del Maestro Zen Baozhi. El emperador Wu de Liang era un devoto creyente en el budismo, pero su esposa, Chi xī, era celosa por naturaleza y no creía en el budismo. Un día, el Sr. Xi preparó muchos bollos de carne e invitó al maestro Zen y a sus discípulos a servirlos. Pensó: "Si el monje come los bollos de carne, violará los preceptos; si se niega a comerlos, los cometerá. violar el decreto." Los monjes estaban en un dilema. El maestro zen Baozhi sabía que el Sr. Xi tenía malas intenciones. Antes de irse, pidió a los monjes que cosieran los puños de Haiqing Guangxiu y escondieran bollos al vapor en las mangas. Al entrar al palacio para servir, metió los bollos en la manga vacía con una mano y sacó los bollos al vapor para comer con la otra, por lo que el truco de Xi no pudo tener éxito.

5. Orientación para gobernar el país con bondad

El emperador Wu de Liang una vez usó el poder sobrenatural del maestro zen Zhigong para ver los diversos sufrimientos de los seres en el infierno. aliviar el sufrimiento de los seres en el infierno. El emperador Wu inmediatamente emitió una orden a los templos de todo el mundo para suavizar el sonido de las campanas al tocarlas. Al comienzo del ascenso del emperador al trono, el gobierno estatal fue estricto con los castigos y las leyes. A través de su poder sobrenatural, el emperador Zhigong permitió al emperador Wu de Liang ver con sus propios ojos la trágica situación del difunto rey que sufría bajo tierra. Finalmente abolió el castigo del punzón.

6. Razones de la vida anterior del emperador Wu

El duque respondió: "Mi emperador fue leñador en su vida anterior. Solo porque subió a la montaña a cortar leña, se encontró templos antiguos y altares espirituales en las montañas, y los conventos estaban en decadencia. Sólo hay un Buda antiguo, expuesto a la lluvia y al sol, sin nadie que le sirva. Tienes espontáneamente un corazón bondadoso, ponte un sombrero de bambú. cabeza y cubres el cuerpo del Buda. Con tus ojos celestiales, ves al Buda y dices: "¡Qué bueno es!" Dar limosna a los pobres es muy raro. En la próxima vida, serás considerado un maestro. ’ Por eso recibo esta bendición en esta vida. El emperador Wu pensó para sí mismo: "Si abandonas estas dificultades, puedes convertirte en emperador. No es difícil para mí ser una gran bendición ahora". Más tarde, el emperador Wu emitió un edicto imperial para construir un monasterio en cinco millas y un templo en diez millas en todo el mundo.

El emperador Wu de Liang preguntó sobre su enfermedad

El El emperador estaba gravemente enfermo y preguntó a su maestro: "He hecho un gran bien ahora". Se han construido conventos por todas partes, y ahora hay grandes causas de buenas obras, ¿cómo pueden sólo aumentar las enfermedades graves? Zhigong respondió: "Dijiste que era una buena causa, yo dije que era una mala causa". El emperador se sorprendió y preguntó por qué. El maestro dijo: "En la vida anterior, mi rey renunció al sombrero para cubrir al Buda. Fue porque dio limosna con todo su corazón sin querer, por lo que recibió grandes bendiciones". Ahora habéis ordenado la construcción de conventos en todo el mundo, pero vosotros mismos no habéis renunciado a vuestras riquezas para beneficiaros, sino que habéis utilizado los esfuerzos de la gente del mundo para construir conventos para el Señor. De esta manera, todos han sufrido. Y todos han sufrido dificultades y el mundo ha sido torturado y asesinado en innumerables ocasiones. Por eso, todos los soldados y civiles del mundo se lamentaron. Aunque es difícil para el emperador destinado ser emperador, toda la gente se quejará. Por eso se dice: “Tú eres una persona que crea karma”. '" El emperador Wu se sintió avergonzado al oír esto, y volvió a preguntar a su maestro: "Mi príncipe está cubierto de sarna y está inquieto día y noche, no sé por qué. "El maestro dijo: "Todos ellos están afectados por su karma. Si mi Señor quiere arrepentirse, debería emitir rápidamente un edicto imperial para decirle al mundo que será recompensado con dinero y comida como salario. Naturalmente, será bendecido y el príncipe estará sano. Si quieres hacer buenas obras, no debes desperdiciar todos tus esfuerzos. Si usas todas tus fuerzas, deberías pagar tu salario, o deberías sentirte solo y apreciar a las viudas y amar a los viejos y a los jóvenes. Si hay monjes o gente pobre que viene a pedir ayuda, debes estar decidido a no intimidarlos a la ligera. Como monje, hay personas buenas que son pobres en cuerpo y camino pero no en pobreza. Por eso, aquellos que vienen a transformarte y guiarte pueden hacerte hacer cosas buenas. Si Kong espera a que se vaya, se lo perderá. De ahora en adelante, tus antepasados ​​estarán preocupados y los dioses del incienso y el fuego se sentirán incómodos. ”

8. El emperador preguntó: “Si la gente no practica buenas obras y no logra buena fortuna, ¿por qué tienen problemas los antepasados ​​de los dioses del incienso y del fuego?” ”

Respuesta: “Puede haber antepasados ​​que no hicieron buenas obras e hicieron buenas obras durante su vida, y permanecieron en el inframundo durante mucho tiempo después de la muerte y espero que mis descendientes lo hagan. buenas obras y acumulan bendiciones, y si tienen buenas causas para ayudarse unos a otros, pueden recibir favores y reducir sus pecados. Por lo tanto, si tus descendientes no hacen buenas obras, no tendrán nada en qué confiar y estarán preocupados. Los dioses del incienso y el fuego de otras personas son los jefes de las puertas, los dioses de los pozos y estufas, los dioses de la tierra, etc. Están a cargo de las casas de las personas, aman a las personas y hacen buenas obras, y también pueden compartir el poder. de buenas obras. ”

9. El emperador preguntó: “En la práctica de los monjes, la fe es algo bueno, entonces, ¿cómo podemos pedir limosna?” ”

Zhi Gong respondió: “Mi Buda, Sakyamuni Tathagata, tiene gran misericordia y compasión. Cuida a todos los seres vivos como a un niño y los salva por igual. En el Cielo Tushita, el Buda observó que todos los seres sintientes, aunque eran seres humanos, sólo conocían el amor y la codicia, pero sabían recibir bendiciones pero se negaban a hacer buenas obras. Sólo sabían crear karma sin arrepentirse. Sufrieron toda su vida yang y murieron en el inframundo. Sufrieron grandes sufrimientos sin ningún arrepentimiento. Por lo tanto, descendió de Tushita al mundo humano y renació como Príncipe Siddha en el Palacio Suddhodana. Abandonó el palacio y practicó el taoísmo en las montañas nevadas para alcanzar la iluminación y salvar a todos los seres sintientes. Enseñó el Dharma durante cuarenta y nueve años y impartió más de trescientas reuniones. Educar y educar a los discípulos budistas, vivir en un solo lugar y educar a las personas en un solo lugar para que cambien de opinión hacia las buenas obras y construyan un futuro mejor. Es precisamente con el Buda con quien enseña, por eso el Buda está feliz y los dragones y los cielos lo apoyan. Si un monje está ocioso, no presta atención a la verdad, se niega a leer sutras y recitar el nombre de Buda, no lleva leña ni agua, no se preocupa por la residencia permanente, desperdicia su fe y su caridad y no logra vivir a la altura de sus principios. cuatro gracias, los pecados de una persona así no son leves.

Si eres un buen monje o taoísta, debes practicar Samadhi diligentemente por la mañana y por la noche, ser diligente y diligente y no tener ninguna intención de aflojar. Si ves al Buda indiferente en el convento o la decadencia de la estatua de Buda en el convento, debes ser valiente y diligente y reunir los recursos para repararlo. El dinero y el arroz del donante no deben utilizarse de forma privada, sino que deben ser justos y rectos, y deben entregarse a la residencia permanente para uso público. Éste es el mérito de quien busca limosna. Los antiguos decían: Si puedes hacer algo difícil, puedes hacerlo; si puedes hacer algo difícil, puedes ser un discípulo budista y una buena persona que aprende el Tao. Por tanto, el cielo es vasto y la tierra es vasta, y hay muchos hombres y mujeres con buenas intenciones. Si no lo transformas, incluso si tienes dinero y arroz, no tendrá dónde construir un campo de bendiciones. Esto se debe a que el monje ha cometido errores y vive en el budismo en vano. No tiene compasión y no está dispuesto. para sacarlo del sufrimiento. Un buen monje o taoísta vendrá a tu casa. Si eres tacaño y reacio a desprenderte de él, lo extrañarás en persona. ”

10. Pregunta: “¿Cuál es el mérito de que la gente utilice dinero y arroz como ofrendas a los Budas y los monjes?” ”

Respuesta: “La bendición es tan grande que es inconmensurable. Si una persona tiene esta fe, tendrá un mérito inconmensurable. El sutra dice: Si haces ofrendas al Buda y te inclinas, tus bendiciones serán inconmensurables. El monje en ayunas repite su limosna, como si caminara sobre tacones. Es como cultivar un campo: se planta un grano de mijo en primavera y se cosechan miles de granos en otoño. Sin embargo, es necesario que las generaciones futuras de practicantes se desapeguen del mundo secular, guarden los preceptos y sean puros, se afeiten la barba y el cabello, nunca abandonen el monasterio, consulten al Maestro, sean valientes y diligentes, comprendan la mente y naturaleza, usar el Dharma para salvar a las personas, guiar a las generaciones futuras y recompensar la bondad del Buda. Si existe tal monje, debería ser apoyado por seres humanos. Por lo tanto, al dar dinero a otros, debes tener fe y nunca rendirte. Los diferentes días tienen causas y condiciones, y también logran este camino juntos. ”

11. Pregunta: “Después de que una persona muere en el mundo, invita a monjes y taoístas a construir un monasterio y lo recomienda a sus padres. ¿Es imposible tener éxito sin una prueba?” ”

Respuesta: “Por ejemplo, nuestro Señor salvó a la Reina de la familia Xi. Si hay una relación predestinada después de la muerte de la gente común, valdrá la pena que un monje recite sutras y se arrepienta con ellos. . Sin mencionar un alma muerta, habrá mil almas, también se puede exceder. Sin mencionar que quiere construir un dojo, si está dispuesto a ir al alma y dar instrucciones, será ascendido al siguiente nivel si hereda este amable poder, que beneficiará tanto su vida como su muerte. También es común ver personas en el mundo que no conocen la causa y el efecto. Invitan a los monjes que beben vino y comen carne a venir al dojo para tocar platillos y tambores. En lugar de centrarse en los sutras y el arrepentimiento, se centran en el ser. ocupado. Si no sabes cómo enseñar a la gente a ser pura y rápida, incluso matarán gente. También fumó el altar budista con vino y carne y dejó de hablar de salvar a los muertos. En cambio, cometería graves crímenes contra sus padres. Estos monjes dicen que si ellos mismos no temen al infierno, ¿cómo podrán salvar a los muertos? Un antiguo dicho dice: Si quieres salvar a otros, primero debes salvarte a ti mismo. Efectivamente, puedes salvarte del mar del sufrimiento y Mo Dao puede salvar a una persona de la muerte. Sin embargo, tu antepasado murió y se extendió por la aldea, y el fantasma murió en vano. ha sido ascendido. El poema "El suspiro del monje" dice: Un monje virtuoso establece un monasterio, se adhiere al ayuno y canta sutras, adora al Buda con sinceridad y tiene muchos méritos. Obtendrá buena fortuna, se beneficie o no. El verso para entrenar a los monjes dice así: Llevando platillos tintineando, bebiendo alcohol y comiendo carne en el ashram, es una lástima contaminar las escrituras budistas, y los muertos sufrirán más desastres.

Doce preguntas: "La gente en el mundo puede escuchar las enseñanzas de Buda, que son sutiles y vastas y pueden salvar la vida y la muerte. Si quieres aprender el Tao para un monje y trascender la reencarnación, ¿por qué Entré al budismo cuando era niño y recibí la amabilidad de un maestro, pero no me gusta aprender el Tao como monje. ¿Qué pasará con aquellos que resultan ser malvados y crueles y toman el dinero y el arroz de la puerta de la montaña? ¿Volver al mundo secular, casarse con una esposa y usarlo?”

Respuesta: “Esta generación tiene profundas raíces de pecado y bendiciones superficiales. No sé si convertirse en monje es el camino hacia la liberación. .” El arrepentimiento es un acto de tranquilidad. Estas personas provienen de animales y se encienden fácilmente con malas intenciones, y es difícil entender el verdadero Dharma. Sin embargo, el dinero y el arroz en las enseñanzas de nuestro Buda son como suministros oficiales. recitar sutras y arrepentirse o dar limosna a los monjes en ayunas, todos los cuales son méritos de los restos de comida del Buda, que brindan refugio y alimento a sus discípulos. Un día, Wu Chang llegó a la cama y se encontró con el viejo Rey del Infierno. En ese momento, yo, el Bodhisattva Rey Serpiente, acababa de ajustar cuentas con él y lo derribé al infierno sin fin. No queda tiempo". 13. La historia del monje Yang: "Había un monje llamado Yang que. Era un monje virtuoso que practicaba en las montañas y logró grandes resultados en un día. Pensando, Yunyou Shenfang, apenas comenzó su viaje, fue agarrado por el Rey Serpiente (Protector del Dharma): "Quieres devolver la seda". dijo: "No he hecho nada malo en la puerta de la montaña. ¿Por qué quieres que te devuelva la seda?" El Rey Serpiente le dijo: "No has hecho nada malo. Cuando llegaste a mi residencia permanente, tomaste un pedazo". de papel, envolvió un poco de fruta y se la envió a tu madre. Ahora, debes devolver un trozo de seda". El monje Yang dijo: "Eso es todo por hoy". Todos aquellos que no aprenden el Tao y aquellos que sí. actúa imprudentemente y corrompe las puertas del monte, no las buscarás.

¿Cómo puedes meterte conmigo solo? El Rey Serpiente dijo: "No todos aprenden bien y se comportan al azar. Depende de él tener la culpa. ¿Por qué no voy a buscarlo?". Cuando su vida esté a punto de expirar, no lo dejaré ir. Lo enviaré al infierno a golpes, sufriré la satisfacción de su castigo y lo enviaré fuera del mundo a trabajar como todo tipo de animales para pagar el largo tiempo de la gente. deudas permanentes. Si estás dispuesto a ir al infierno ahora, no vendré a arrastrarte hacia abajo. El monje Yang dijo: "Si tomas un trozo de papel, ¿cómo podrás devolver un trozo de seda?". ’ El Rey Serpiente le dijo: ‘En el pasado, el Buda me dijo en la reunión de Lingshan que me enseñara cómo administrar la residencia permanente de la puerta de la montaña. Así lo estaba yo. Hago un gran juramento al Buda de que me haré cargo y protegeré cada trozo de hierba y todo tipo de objetos en la puerta de mi montaña. El Shifang Xinshi es muy conocido cuando entra. Cuando sale, el día dura tres minutos y la noche siete minutos. Un día y una noche, se cobrarán los intereses. Lo juro: no me importa si los ladrillos se convierten en polvo. Entonces, por ahora, deberías devolver un trozo de seda a la puerta de mi montaña. 'Monje Yang, al ver la explicación clara, me sentí desconsolado y desconsolado. Espero poder ser amable y tolerarlo, y recurriré a un laico y le devolveré el dinero. El Rey Serpiente lo elogió y dijo: "Es tan bueno. Es tan bueno". Debes hacerlo rápido y devolvérmelo para que no te conviertas en deudor. Cuando el monje regresó a su residencia, tomó tres taeles de plata de seda y los devolvió a su residencia permanente. Presentó sus respetos a Jialan. Escribí un verso para advertir a las generaciones futuras:

Trabaja duro todos los días y medita por las noches, no sea que Jialan calcule el dinero para la comida.

Si no sigues mi advertencia, lo harás. caer en el infierno durante miles de años.

El verso está terminado. Vi a Yunsheng saltando en el aire con los pies.

El Bodhisattva Rey Serpiente repitió el verso y dijo: El Rey Espíritu del Infierno Serpiente no puede ser engañado y su poderoso espíritu aparece. Debería ser inconcebible.

En el pasado, Lingshan juraba que todo. se mantendría una pulgada de hierba

La infracción contra la gente de Shanmen está extinta, el robo y la residencia permanente son seguidos por el desastre

Si no lo crees, solo mira a Monk Yang toma un trozo de papel para devolver el trozo de seda

Si no devuelves la residencia permanente, reencarnarás para miles de tribulaciones

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