Explicación detallada de infinitos rumores

3. Antes del nacimiento del universo, era "infinito"

Entonces, ¿qué tipo de estado es "infinito"?

El estado del "infinito" es: nada afuera, nada adentro, nada grande, nada pequeño, ilimitado, vacío, sin tiempo, sin espacio, sin materia, sin espíritu. Es claro y caótico. todo ahí, está todo ahí.

Explicar este estado en detalle sería difícil de explicar en un libro de un millón de palabras. Sólo puedo captar un punto y dar una explicación contundente. Según las especulaciones de los paleontólogos, la Tierra nació hace 4.500 millones de años, entonces, ¿dónde estaba la Tierra antes de su nacimiento? Lo único que podemos decir es que antes de que naciera la tierra, estaba en el "infinito", como nosotros. ¿Dónde estaba antes del nacimiento? También estábamos en el "infinito" antes de nacer. ¿Dónde estaba el universo entero antes del nacimiento? Está en el infinito, entonces lo tiene todo, pero ¿dónde está el infinito? Una cosa que no tiene tiempo, ni espacio, ni materia, ni espíritu, ni exterior, ni interior, ni grande ni pequeño, ni infinito, ni nada, sólo puede llamarse "ilusoria", no podemos decir "está aquí" o "está aquí". está ahí." Por lo tanto, "infinito" es la nada. Pero esta "nada" no es en modo alguno "nada" en el sentido ordinario, porque lo posee todo, es una "nada" que lo posee todo. Si dices que sí, no tiene nada, pero lo tiene todo. Por eso el Sutra del Diamante es inescrutable y difícil de entender, por ejemplo:

"Si no puedes ver la cara, no es más que Dharma."

"Como dijo el Tathagata , no es aconsejable; no se puede decir, no es ni legal ni ilegal."

"El llamado budismo no es budismo."

"El nombre de Anahan no vino. , pero todos vinieron, así es. Se llama Anahan."

"Un budista solemne es un nombre solemne si no es solemne."

"Si el mundo no es un mundo, entonces es un mundo, el mundo famoso."

"Debería destruir a todos los seres vivos, destruir a todos los seres vivos, nadie puede realmente destruirlos"

Y así sucesivamente. .

Si no se conoce el origen del universo, es difícil entender el “budismo” mencionado anteriormente. Si puedes comprender completamente el "no budismo" anterior, podrás conocer el origen del universo.

Todas las cosas estaban en el "infinito" antes de nacer, por eso existe el "infinito".

Utilizamos un ejemplo de la novela mitológica "Viaje al Oeste" para imaginar el espacio en el "infinito".

Tang Monk y sus discípulos entraron accidentalmente al templo Xiaoleiyin, y Sun Wukong quedó atrapado en el medio por el platillo dorado del rey demonio. ¿Qué tan grande o pequeño es el espacio para este platillo? "El mono estaba ansioso. Retorció una estrategia para convertirse en un hombre de mil pies de altura. Quería romper el címbalo dorado, pero también creció. El viajero volvió a cambiar su truco y se convirtió en una semilla de mostaza. Inesperadamente, El La medalla de oro se redujo con él. "Antes del nacimiento del universo, el espacio "infinito" era como este platillo dorado. Dices que es grande, que no tiene límites, dices que es pequeño, que es tan pequeño como un rastro.

El espacio descrito en la teoría general de la relatividad de Einstein se refiere a este tipo de espacio. El tamaño del espacio no está determinado por la energía, sino por la presencia de materia. Cuanto más se transforma la energía material, más grande se vuelve el espacio. Cuanta menos materia hay, más pequeño es el espacio. Sin materia no hay espacio. Al igual que la relación entre Sun Wukong y la copa de oro, cuanto más grande es Sun Wukong, mayor es el espacio de la copa de oro, por lo que el espacio de la copa de oro es muy pequeño; La ciencia tradicional cree que el espacio es como una caja y la materia son las partículas colocadas en esta caja. Las partículas no existen, pero el espacio todavía existe. De hecho, el espacio no es así. Cuando las partículas desaparecen, el espacio desaparece. El espacio depende de la distribución de la materia misma. El espacio se distorsiona, se expande, se contrae e incluso desaparece con el tamaño de la materia y su energía.

¿Cómo entender el tiempo en el “infinito”?

El tiempo surge del movimiento de los objetos. Sin movimiento no habría tiempo.

Por ejemplo, a una persona de 40 años se le llama 40 años porque las células de su cuerpo se están dividiendo, moviéndose y muriendo.

Por tanto, tiene 40 años. Si las células de su cuerpo no se movieran y dividieran, no tendría 40 años. Un trozo de carne fresca en tiempo caluroso se pudrirá y apestará en unos días, pero si lo metemos en el frigorífico no se pudrirá ni apestará durante varios meses. ¿Por qué? Debido a que el movimiento de las células de la carne en el refrigerador se ralentiza o incluso se detiene, el movimiento se ralentiza, el tiempo de ayuno para la carne se prolonga, el movimiento se detiene y el tiempo de ayuno para la carne desaparece.

Supongamos que una persona no nace en absoluto, entonces, ¿tiene tiempo? Suponiendo que la tierra no naciera, ¿habría tiempo en la tierra? Suponiendo que el universo no nació, ¿hay tiempo en el universo? Número

Este es tiempo ilimitado.

El núcleo de la mecánica cuántica es la "incertidumbre". ¿Por qué "incertidumbre"? Debido a que el tiempo no pasa de manera uniforme, el tiempo cambia. ¿Cómo se puede "medirlo con precisión"?

¡Está bien! Eso es todo en cuanto a la explicación del "infinito".

4. El "compromiso" dio origen al "Tai Chi"

¿Qué tipo de estado es el "Tai Chi"?

En primer lugar debemos entender cómo nació el “Tai Chi” a partir del “Wuji”.

“Compromiso” es la presencia de todo y la ausencia de todo. Se dice que es la existencia de todas las cosas porque tiene energía que puede producir el mundo material; se dice que es la ausencia de todas las cosas porque estas energías aún no han formado ninguna forma material y se encuentran en un estado de nada y caos; . Al igual que el cielo despejado, no hay nada, pero cuando las nubes oscuras llegan y los relámpagos y truenos, "todo" está ahí.

Hay energía invisible en el "infinito". Esta energía invisible (a diferencia de la energía tangible) está constantemente en movimiento aleatorio. Cuando este movimiento aleatorio organiza accidentalmente una secuencia o símbolo específico en cualquier punto, todo el "infinito" forma un "tornado" de flecha de energía potencial centrado en este punto.

Este potencial tornado en forma de flecha es Tai Chi. Tenga en cuenta que este tornado es sólo una situación y sólo tiene energía potencial. Aún no ha girado y no tiene energía cinética. )

Esto es "Wuji" y "Tai Chi".

El "Tai Chi" es uno de esos estados: en primer lugar, es invisible, es una unidad sin oposición, es un enorme cuerpo energético (como una acumulación de cientos de millones de energía en el Océano Pacífico). embalse, pero las compuertas aún no se han abierto).

Este "Tai Chi" es lo que solemos llamar "Dios".

Laozi dijo en el "Tao Te Ching": "Las cosas deben mezclarse en sus extremos y surgir de forma natural". Antes de que apareciera el universo celestial, primero se formó una "cosa". Esta "cosa" es el "Tai Chi", que es el espíritu de Dios. En cuanto a que Laozi llame Tao a esta "cosa", es porque combina la cualidad y el espíritu de Dios.

Entendiendo el “infinito”, podemos entender el Budismo y el Budismo; conocer el “Tai Chi” puede ayudarnos a entender el “Tao” y el “Tao Dharma”.

5. "Tai Chi" dio origen a "Liang Yi"

¿Qué son los "Liang Yi"?

Los "dos instrumentos" son fenómenos contradictorios.

Por ejemplo, en el estado de Tai Chi, todo es uno y todo es invisible, pero en el estado de dos herramientas, la energía invisible aparece de forma tangible, como el propio sol. un cuerpo energético que cambia de la forma de energía invisible del Tai Chi a una forma de energía tangible, por lo que la energía forma energía tangible y energía invisible, y "sí" y "no" constituyen dos herramientas

El contenido específico de "Liangyi" es: presencia y ausencia, virtualidad y realidad, yin y yang, positivo y negativo, positivo y negativo, movimiento y quietud, izquierda y derecha, arriba y abajo, dentro y fuera, adelante y atrás, alto y bajo, honor e inferioridad, dureza y suavidad, grandes y pequeños, fuertes y débiles, claros y oscuros, hombres y mujeres, altos y bajos, pobres y ricos, buenos y malos, ganancias y pérdidas, méritos y deméritos, aumentos y disminuciones, positivos y Negativo, vida y muerte, verdadero y falso.

Todo lo que conocemos en el universo es una manifestación de "dos instrumentos".

Entonces, ¿en qué se diferencia "Liangyi" del "Tai Chi"?

Ya sabemos que la energía del movimiento aleatorio en el infinito se organiza accidentalmente en una secuencia. Por lo tanto, toda la energía se acumula instantáneamente en una energía potencial invisible en forma de "mil millas". Si no se desata el potencial, siempre será un "terrible tigre de papel".

Sin embargo, cuando toda la energía se concentra hacia un punto central, el centro de energía degenerará, al igual que el agua se evapora cuando se calienta a una determinada temperatura. Al igual que un óvulo fertilizado, no tiene conciencia, pero cuando absorbe energía continuamente y es estructuralmente perfecto en el útero de la madre, nace un animal (persona) consciente.

La reunión de enormes energías conduce a la alienación del núcleo energético y aparece una estructura. La mejora continua de esta estructura finalmente condujo al surgimiento de la conciencia, que marcó el nacimiento de la vida, y esta conciencia que acumuló toda la energía inició el viaje de creación del universo. Él es nuestro Dios.

Después del nacimiento de Dios, la energía en el "Tai Chi" comenzó a girar en torno a la conciencia de Dios. En otras palabras, toda la energía corre a lo largo de la estructura del núcleo energético, al igual que el cuerpo humano. Cuando quieres orinar conscientemente, la puerta de la vejiga se abre y sale orina. Cuando quieras mirar al cielo, tu cabeza se elevará automáticamente y tus ojos se abrirán automáticamente. Tu pene se activa cuando quieres tener relaciones sexuales con hombres y mujeres. ...

Después del nacimiento de Dios, aparecieron los "dos rituales", aparecieron los cuerpos celestes, los cuerpos celestes comenzaron a moverse, apareció el espacio infinito, comenzó el tiempo, y todas las cosas entraron en la órbita del ciclo de vida y muerte.

6. "Dos ritos" dieron origen a "cuatro xiangs"

La aparición de "dos ritos" provocó la aparición de "cuatro xiangs". Desde la perspectiva de la orientación, hay distinciones entre este, oeste, norte y sur; desde la perspectiva de la ubicación, hay distinciones entre el frente y la retaguardia; desde la perspectiva del desarrollo, hay distinciones entre el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte; ; y desde la perspectiva de la imagen funcional, están el primer, segundo, tercer y cuarto cuadrante. . . . . .

7. "Cuatro Símbolos" dieron origen a "Bagua"

Porque hay este, oeste, norte y sur, hay ocho direcciones: este, sureste, sur, suroeste, Oeste, Noroeste, Norte, Noreste. Su adivinación se llama Terremoto de Gandui Kang Enkun, cada dirección tiene su propio significado especial y los cambios en el Qi tienen diferentes connotaciones en diferentes direcciones. Específicamente, si una persona goza de buena salud en el Sur, puede resultarle difícil adaptarse en el Norte. Incluso un tipo de césped tendrá patrones de crecimiento y tiempos de floración completamente diferentes en diferentes lugares.

8. Los sesenta y cuatro hexagramas están compuestos por la raíz de Ganduli Zhenxunkan y Kun dispuestos y combinados entre sí.

Estos 64 hexagramas corresponden a 64 factores del universo. ¿Cuáles son los factores específicos? Han tocado todos los misterios del universo, que están fuera del alcance de la gente corriente. Incluso el rey Wen de Zhou en "Feng Shen Bang" sólo sabe por qué, pero yo no sé por qué. Sólo se conocen unos pocos factores sobre los secretos personales del taoísmo chino, y Sakyamuni sólo dominaba la mitad de ellos como máximo. Jesús sólo dominó unos pocos factores más que Gautama Buda.

La gente suele decir que "los secretos del cielo no pueden ser revelados", y todos los llamados "secretos del cielo" están ocultos en los sesenta y cuatro hexagramas. Las intersecciones de estos 64 hexagramas conducen al nacimiento y desaparición de todos los fenómenos del universo. Toda la magia que ocurre es solo una combinación de dos factores de 64. El poder milagroso de Jesús reside en su dominio de la “fórmula” entre estos factores.

El nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte en el universo, los infinitos misterios del universo y todos los cambios mágicos están en la disposición y combinación (fórmula) de los sesenta y cuatro hexagramas. "Ven y va, ve y ve, el tiempo y el espacio se agotan y aparece la forma original".

Este es el breve proceso del nacimiento del universo.