¿Es la Nueva Epistemología un texto chino clásico?

El primer "artículo" se refiere a un artículo escrito. significa escritura, expresión y grabación.

"Chino clásico", es decir, lenguaje escrito, es relativo al "lenguaje hablado". La última palabra "wen" significa obras, artículos, etc.

"Chino clásico" significa "artículos escritos en lengua escrita" y "vernáculo" significa: "artículos escritos en lengua hablada ordinaria y directa". Lo mismo en el lenguaje hablado y el lenguaje escrito eran diferentes. Por ejemplo, si quieres preguntarle a alguien si ha comido, puedes expresarlo en el lenguaje hablado como "¿Has comido?". "Y para expresarlo en libros y lenguaje es "¿Comida?" ". "Fanbu" es chino clásico.

En la antigua China, todos los artículos se escribían en lenguaje escrito. Por lo tanto, ahora generalmente nos referimos al chino antiguo como "chino clásico". El chino clásico es el origen del chino. Tesoros culturales, los antiguos nos dejaron mucho chino clásico.

En China, el estudio del chino clásico juega un papel muy importante en los cursos de chino de la escuela secundaria 1. El chino clásico es maravilloso.

No hay duda de que el chino clásico es una parte importante de la cultura tradicional china.

Esto demuestra que la historia de la civilización china moderna es todavía muy corta y es necesario deconstruir o interpretar la cultura tradicional. por la falta de sabiduría tradicional. La herencia se basa en la interpretación correcta del chino clásico.

Esto es cierto, porque el chino clásico ya no es un idioma, sino que es puramente. un texto, la escritura de huesos de Oracle también es conocimiento, ¿por qué no aprender la escritura de huesos de Oracle? Por cierto, es precisamente porque la escritura de huesos de Oracle es una escritura relativamente primitiva, por lo que el chino clásico es la base (aprendizaje) para un mayor aprendizaje del tradicional. escritura avanzada como la escritura de huesos de oráculo.

3. El chino clásico también es una habilidad, descripción, combinación, transformación, metáfora, comparación y deducción china que encarna plenamente el estilo de la civilización china en términos ideológicos. expresión.

Dominar la estructura física del chino clásico es muy importante. Hay una comprensión profunda del chino moderno y hay "leyes" a seguir en la construcción del chino nuevo. es el antónimo de "Vernáculo"

La estructura de esta palabra es la siguiente: Chino-chino clásico "Wen" significa "escritura" y "yan" significa lenguaje.

"Chino clásico" se refiere a "lenguaje escrito". Indica dos significados: en primer lugar, señala que el chino clásico es un tipo de idioma; en segundo lugar, este idioma se escribió más tarde. también tiene dos significados: primero, una cultura que puede tener lengua pero no escritura; por ejemplo, la mayoría de las minorías étnicas solo tienen lengua pero no escritura; segundo, la función del lenguaje se ha retirado de la vida, se ha convertido en historia en forma de escritura. El significado literal de "chino clásico" debería ser: un estilo de lenguaje que se ha escrito.

Este último "wen" se refiere al estilo literario, además de la investigación arqueológica, el chino clásico también tiene un estilo. "futuro"? En otras palabras, ¿cuál es el valor de aplicación en la vida?

Cuando las formas de vida tradicionales desaparecen de la sociedad moderna, la gente simplemente ignora algunas áreas marginales de la vida social. del chino clásico en aplicaciones modernas, por ejemplo, en edificios religiosos, algunas inscripciones todavía están escritas en chino clásico y las escrituras de sellos todavía están escritas en caligrafía y talladas con herramientas. El término "chino clásico" también puede incluir la relación entre idiomas. y la escritura en la historia cultural.

De alguna forma, una lengua, incluidos los dialectos, una vez "alfabetizada" y escrita, el encanto se reducirá y la función de la escritura se duplicará, ya que la lengua suele transmitirse. oralmente y está estrechamente relacionado con la vida, el lenguaje aún no ha entrado en el estado cultural y no hay expresión expansiva de las palabras p>

En el proceso de lectura del chino clásico, inevitablemente tendremos una ilusión: los antiguos también. decir lo mismo? Creo que esto se puede "sentir" por la diferencia en la expresión del tiempo presente entre el lenguaje escrito y el hablado, donde las reglas estructurales no son tan diferentes.

También se puede especular que el habla de los pueblos antiguos era simplemente más informal, blanca y popular que el chino clásico. Los "tres caracteres y dos tiempos" también pueden usarse como referencia.

En cuanto a leer chino clásico hoy en día, por supuesto, no significa repetir las palabras de los antiguos, sino recitar o leer en silencio un estilo de escritura. Leer chino clásico es una forma muy clara de pensar, al igual que leer ocasionalmente las obras de filósofos occidentales, que es muy solemne.

El valor del renacimiento del chino clásico contemporáneo El renacimiento del chino clásico es uno de los puntos calientes del movimiento de renacimiento cultural chino contemporáneo. Su surgimiento tiene el mismo trasfondo histórico profundo que el movimiento de renacimiento cultural chino y es una parte integral del movimiento de rejuvenecimiento nacional chino.

Superficialmente, el resurgimiento del chino clásico es una negación de la literatura vernácula defendida por Hu Shi y otros, pero en esencia es una extensión del movimiento vernáculo. La popularidad del chino vernáculo ha aumentado considerablemente la audiencia de la cultura amplia, pero ha reducido la audiencia directa de la cultura tradicional china, planteando así una amenaza sin precedentes a la herencia de la cultura china.

Precisamente por la necesidad de heredar la cultura china de forma completa y precisa, el resurgimiento del chino clásico se ha convertido en una necesidad histórica. El resurgimiento del chino clásico no niega la existencia y el valor de la lengua vernácula.

El resurgimiento del chino clásico en la China continental comenzó en la década de 1980. El concepto de renacimiento chino clásico fue claramente propuesto por el joven erudito Liu Zhou en "El primer paso del renacimiento cultural chino (sugerencias)".

En 2007, el "Guangming Daily" publicó la "Oda a las cien ciudades", que expresaba la actitud del país hacia el resurgimiento del chino clásico. La propuesta para revivir el chino clásico fue presentada por un joven académico, lo que demuestra que el potencial de desarrollo de revivir el chino clásico es muy fuerte.

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1. ¡Eso no es lo que dice en nuestros libros! Colaboradores (***12): Bao Burunbo Gaiba, Xiangdie Qiyu, kk518k, Gaisjia, de la Clase 7, okzzh, Golden Rooster 205, Zhaolan 94, Wobu Dianthus, "Donkey Family", alta dirección residencial. Pu Songling, conocimiento cultural chino antiguo, seudónimo, idioma Yi, neoclasicismo, chino, 65438 2 de octubre, antigua residencia de Lao She, 65438 12 de octubre, renacimiento chino clásico, literatura judía, literatura china.

2.Pregunte por los artículos del Sr. Ma Yifu, cuantos más mejor, gracias por su nueva epistemología (versión clásica china)

Orden

Principios celestiales. son mejores que el conocimiento, las palabras Mejores que las palabras. Aquellos que no son buenos para el cambio sólo pueden hacer lo mejor que pueden. La evidencia divina es unificada, es sumamente singular. Si te esfuerzas lo mejor que puedas, todo lo harás bien y no habrá nada fuera de ti. La naturaleza intelectual conoce el cielo y no hay ley fuera de la naturaleza. El monumento al núcleo vivo de todas las cosas, la fuente del gran cambio, no tiene principio, por lo que no puede detenerse; ninguna semana es buena, por lo que no puedes irte. Yi dijo: [El gran camino cambia, cada uno tiene su propio destino. 】 ¿Cómo puede haber dos diferencias entre la naturaleza y el camino al cielo? Si es razonable ante la imagen, será sólido sin esperar; si es pobre en verdad, será difícil hacerse famoso. Sin embargo, la autorreflexión es sincera, el camino es corto, las cosas son irreprochables y el uso diario es verdadero. No es el mejor del mundo distinguir su tipo del público, su comunicación de su diferencia, entonces, ¡qué puede hacer! Las personas confundidas se aferran a los hábitos estúpidos de los demás sin comprender su propio dominio del oficio. El pueblo confundido es obediente, y el pueblo santo y el loco están separados, lo cual se basa en la sinceridad y la falsedad, pero es verdadero y vulgar. Veo el mundo (tengo una responsabilidad), pero no sé que el mundo no es odioso; veo el movimiento del mundo, pero no sé que no puede ser caótico. Por tanto, a los que les interesa la verdad son los que vagan por el aire, los extremos son profesionales, los que tienen algo que llevar, los que no se deshacen de los sentimientos, los que no hacen lo que saben, y los que son filósofos son gente ansiosa. Sólo viendo al marido (responsabilidad del ministro) y amándolo todo, y siendo conmovido y leal al marido, se puede empezar todas las cosas sin dejarlas atrás, y recorrer el camino del mundo. La inmensidad y la inmensidad van de la mano con la grandeza, y la gracia es dueña de todas las cosas. Se dice que todas las cosas conocen el cielo, como las palmas expuestas. Este libro escrito por mi amigo Xiongzi también está escrito de esta manera. Diez esfuerzos para observar el conocimiento y ser bueno nombrando y razonando. Si sabes la verdad, puedes marcar la diferencia. Ya en el budismo busqué el misterio, conociéndolo solo, reconocí su verdad. Después de diez años de reflexión, surgió la idea de ir al extranjero.

Promocionará la obra original, unificará el cielo y el hombre, cubrirá los tiempos antiguos y modernos y preparará un capítulo fluido para Fan Hua. Es una página que prueba la sabiduría del cuerpo, por eso se muestra como Mingjiao; identifica el origen de la ilusión, por lo que se analiza sólo con conocimiento, por lo que es necesario cambiarlo; muestra los usos inesperados de Dios, entonces se envía a la función no hay realidad en el mundo simbólico, por lo que el color es claro el juicio de la emoción es reversible, así que acude a la cita con el corazón claro; Se llama (línea de ropa) y aún no ha terminado. Su subordinación se puede lograr mediante la flexión, y la banda de mendigos es realmente popular por sí sola, por lo que todo proviene de la mente y es irresistible. Estoy haciendo todo lo posible para explicar, romper la teoría de la concentración y dispersión de la fama y la fortuna y establecer el significado del cambio, lo suficiente para que los estudiantes, Zhao Ju, me pidan consejo, pero no puedo continuar. Se sugiere que todos los santos elogien a Yi Dao y Nagarjuna explique Madhyamaka. Hasta donde yo sé, los grandes conversadores del mundo han fracasado o han salido adelante. ¡Se puede decir que es más profundo que el conocimiento y más largo que los cambios de idioma! Cuando lo veas, la lluvia y la nieve desaparecerán y, si lo esperas con ansias, podrás vivir y morir. Si se aplican tus sinceras palabras, serás desbloqueado según tus preferencias. Aquellos que están interesados ​​en Jin Xuan todavía se muestran escépticos acerca de Internet. Se llaman a sí mismos filosofía pero no comprenden la realidad de varias leyes. Al ver la arrogancia de Sven, también puedes darte cuenta de que aquellos que buscan el aislamiento son diligentes y están ansiosos por regresar a la máquina para ayudarse a sí mismos. Se pueden interpretar las teorías de varios dramas y comprender su naturaleza. No es posible que esté lleno, entonces, ¿cómo podría pretender ser elocuente? Es decir, la falsa promesa es conocer la palabra porque resulta ligeramente interesante para que el misterioso caballero pueda elegir qué hacer.

Poemas seleccionados de Xixi Zhai (3)

Yixing

Compartir preocupaciones y felicidad con los demás,

Congénitamente solitario.

Los invitados vinieron a hacer preguntas,

Parecía que también era un rumor.

Las cosechas de verano están creciendo,

Los tifones siguen arrasando.

Kang Long sabía que se arrepentía,

Fu Shu era arrogante.

-

Todas las leyes comienzan desde el origen,

El mundo y las cosas están cambiando,

No puedo ver a Dios,

¿Cuándo desaparecerá el vacío?

Uno de los poemas seleccionados de Xixi Zhai

En el año 80 de viaje, humillé a todos mis amigos y les hice preguntas. Te agradezco esto, lo que significa que lo reportaré.

Estoy enojado,

por el resto de mi vida.

Han fallecido tres generaciones.

¿Por qué esperar hasta finales de siglo?

Las cosas han cambiado desde entonces,

Los sentimientos humanos son universales.

Pareja nostálgica de Xishan,

Tómate un tiempo.

No hay nada que enviar,

Después de todo, el cuerpo está vacío.

Hay muchas falacias a la hora de encontrar palabras,

Estás ciego y sordo sin enfermedad.

No preguntes por los recodos de las montañas y los ríos,

Conoce el día y la noche.

La fragancia es encantadora,

Quiero resistir el viento.

-

Todas las leyes comienzan desde el origen,

El mundo y las cosas están cambiando,

No puedo ver a Dios,

¿Cuándo desaparecerá el vacío?

Poemas seleccionados de Xixi Zhai (Parte 2)

Luego se convierten en dos cuasi-valles

El taoísmo no involucra el período de primavera y otoño,

Todo el mundo se ve afectado por el frío y el calor.

El mundo jurídico o está vacío o no existe,

Realmente no hay pasado ni presente.

Todas las leyes parten del origen,

El mundo y las cosas van cambiando,

No puedo ver al Dios-hombre,

¿Cuándo desaparecerá el vacío?

-

Todas las leyes comienzan desde el origen,

El mundo y las cosas están cambiando,

No puedo ver a Dios,

¿Cuándo desaparecerá el vacío?

3. Panorama histórico de la filosofía-Nuevo confucianismo contemporáneo: la tercera gran etapa de desarrollo del confucianismo en la historia china.

La primera etapa: el confucianismo anterior a Qin, representado por Confucio ("Las Analectas"), Mencio ("Mencio"), I Ching, Doctrina del Medio y Daxue.

La segunda etapa: el confucianismo en las dinastías Song y Ming (también conocido como neoconfucianismo).

/Dinastía Song del Norte:

Shao Yong (Kang Jie) - "Huang Shi"

Zhou Dunyi (Lianxi) - Ilustraciones de Tai Chi y Tongshu

Zhang Zai (Hengqu) - Zhengmeng

Cheng Hao (Mingdao) y Cheng Yi (Yichuan) - "La nota de suicidio de Cheng Cheng"

——Dinastía Song del Sur:

Hu Hong (Wufeng) - Alfabetización

Zhu () - Escuela

Lu Jiuyuan (Xiangshan) - Citas de Xiangshan

\Ming Dinastía:

Wang Shouren (Yangming) - "Literatura biográfica"

Liu (Mangshan) - una biografía

-Las etapas y figuras representativas del nuevo confucianismo contemporáneo y obras

El primer académico actoral de I 1 Liang Shuming (1893-1988)

1 *La cultura oriental y occidental y su filosofía 1922

2. "Esencia de la cultura" 1949

3. Corazón y vida humanos 1975

2 Zhang Junmai (1887-1968)

1 *Visión de la vida 1923<. /p>

2.* "Rediscusión de la perspectiva sobre la vida y la ciencia y respuesta a Ding Zaijun" 1923

3 Colección de filosofía china e india occidental 1981

3 Xiong. Shili (1885-1968)

1.* "Nueva Teoría de la Conciencia" (versión clásica china 1932, versión vernácula 1944)

2 "Uso físico"

3. Gan

4 Feng Youlan (1895-1990)

1.

1. *Virtud de la vida 1979 (Tres sabidurías de la filosofía 1937)

2. El espíritu de la filosofía china y su desarrollo 1980

2 Xu (1903). - 1982)

1.*Entre la academia y la política (Grupo A 1956, Grupo B 1957)

2. Historia del pensamiento chino 1959.

3. Obras seleccionadas de Xu 1980

3 Tang Junyi (1909-1978)

1. >2. Conciencia cultural y razón moral 1958

3.* "Existencia de vida y reino espiritual" 1977

4 Mou Zongsan (1909-1995)

1 .*Sabiduría Intuición intelectual y filosofía china 1971

2. *Fenómenos y cosas mismas 1975

3 Teoría de la bondad circular 1985

Ciencia del tercer agente 5 Du. Weiming (1940 -)

1. Humanidad y cultivo 1979

2. El desafío de Singapur: nueva ética y espíritu empresarial confuciano 1984 (traducción al chino 1989)

3. Las perspectivas del tercer desarrollo del confucianismo 1989

6 Liu (1940-)

1. Exploración de la filosofía cultural 1986

2. Ensayos de Filosofía 1987

3. Continente y ultramar - reflexión y transformación de la tradición 1989

7 Cai Renhou (1930-)

1. del neoconfucianismo 1982

2. El significado moderno del confucianismo 1987

3. La estabilidad y los cambios del confucianismo 1990

4. vida y su filosofía? Xiong Shili (1885-1968), anteriormente conocido como Ji Zhi, Hao Zizhen (uno es Zizhen), era nativo de Huanggang, Hubei, más tarde conocido como Qiyuan Old Man y Diangang Yiweng.

China, filósofo moderno, uno de los primeros representantes del neoconfucianismo moderno. Cuando Xiong Shili era joven, trabajó como pastor de vacas debido a dificultades familiares. Escuchó "Cuatro libros y cinco clásicos" con su padre, que enseñaba en una escuela privada.

Cuando su padre murió a los once años, todavía trabajaba y estudiaba con su hermano mayor. Cuando tenía 16 años, estudió con el amigo de su padre, He Shengmu, durante medio año y luego aprendió por sí mismo con diligencia.

Después de leer los libros de Chen Baisha en la dinastía Ming, me conmovió profundamente la "teoría de las bestias". Leer los libros de Wang Fuzhi y Gu le dio un deseo revolucionario, por lo que no se dedicó a la industria del servicio civil.

Cuando tenía dieciocho años, se unió al ejército en Wuchang y participó en la Revolución de 1911. Posteriormente, siguió a Sun Yat-sen en la Guerra para Proteger la Ley. Sin embargo, cuando vi a "miembros del partido luchando por el poder", sentí que "la revolución no tendrá buenos resultados al final" y que "la política no es tan buena como cambiar el corazón de la gente", así que dejé la política y me dediqué a investigación académica.

Estoy comprometido con el estudio de la erudición ideológica y he explorado la filosofía clásica china y la filosofía india. En 1920, después de ser presentado por Liang Shu Shen Ming, ingresó al Nanjing Zina College para estudiar durante dos años.

En 1922, Cai Yuanpei lo invitó a convertirse en profesor en la Universidad de Pekín. En 1923, comenzó a escribir "Una nueva teoría de la conciencia", que se tradujo fácilmente a un manuscrito. En 1932, publicó la versión clásica china de "Una nueva teoría de la conciencia".

Posteriormente publicó “Broken” y “El nombre de Buda”. Durante la Guerra Antijaponesa, se refugió en Sichuan y dio conferencias en la Academia Leshan Fuxing presidida por Ma Yifu, la Academia Beibei Mianren presidida por Liang Shuming y la Universidad de Wuhan (que se mudó a Leshan debido a la Guerra Antijaponesa).

Regresó a la Universidad de Pekín en 1947, dio una breve conferencia en la Universidad de Zhejiang en 1948 y al año siguiente fue a Guangzhou hasta su liberación. En la década de 1940, Xiong Shili también publicó "Nuevo texto de estilo de tesis sensorial", "Fundamentos de poesía", "Colección de lectura clásica" y "Primera lectura de poesía".

A principios de 1950, llegó a Beijing y trabajó como profesor en la Universidad de Pekín. Fue representante especial de la Conferencia Consultiva Política del Pueblo Chino y miembro de los comités segundo, tercero y cuarto de los chinos. Conferencia Consultiva Política Popular. Posteriormente, publicó obras como "Seis clásicos", "Yuan Confucianismo", "Ti Yong Lun", "Ming Xin Pian" y "Qian Yan Kun".

Xiong Shili ha logrado grandes logros en la filosofía confuciana, la filosofía budista y la historia del pensamiento y la cultura chinos, especialmente en la reconstrucción de la ontología del neoconfucianismo y la filosofía confuciana. Sus pensamientos filosóficos se basaron en el confucianismo, se integraron con el budismo, desarrollaron la filosofía de Zhouyi, "Wang Lu Xue Xin" en el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming, y el budismo mahayana, y establecieron su propio sistema de "nueva epistemología".

El objetivo principal de la filosofía cognitiva es el estudio de la ontología. Todas las cosas en el universo son rastros del predominio del noúmeno, y el noúmeno no es un estado externo aparte de la "mente original", por lo que "todas las cosas en el mundo y yo somos uno" (Volumen 1 de "Ten Li Yu Yao"). Xiong Shili señaló que la popularización de la ontología es la exhibición de funciones, que tiene dos polos: "mente y materia", "mente y materia" se condensan en objetos y "cosas" se transportan por toda China. Los dos son a la vez opuestos y complementarios, lo que indica que "aunque la mente y la materia son diferentes", todas se desarrollan dialécticamente.

En términos de epistemología, Xiong Shili enfatiza el "retorno al corazón original", la autorrealización y el autoconocimiento, sin necesidad de búsqueda externa. En la filosofía de la vida, la gente cree que si podemos ver la esencia, podemos servir al mundo y a todo, y no nos debemos nada a nosotros mismos.

Los pensamientos filosóficos de Xiong Shili tienen una gran influencia en el nuevo confucianismo contemporáneo en Hong Kong y Taiwán. Los nuevos confucianistas contemporáneos como Mou Zongsan, Tang Junyi y Xu Guanfu procedían todos de los discípulos de Xiong Shili. Las obras de Xiong Shili se han visto arriba.

5. ¿Cuál es el propósito de la ontología del universo de Xiong Shili? Xiong Shili cree que si una nación quiere sobrevivir, debe tener su propia filosofía y cultura. Por este motivo, empezó a dedicar más energía al estudio del confucianismo y escribió libros sobre el confucianismo como "Lectura de los clásicos".

Criticó las ideas de "occidentalización total" de Hu Shi y otros, pero no estaba obsesionado con los clásicos de los sabios. En cambio, llevó a cabo una reflexión exhaustiva sobre el confucianismo tradicional, absorbió cientos de ideas confucianas y budistas y creó una filosofía reflexiva orientada a China. En 1944, el texto estilístico del "Nuevo idealismo" de Xiong fue destruido y la Prensa Comercial de Chongqing lo consideró como el primer volumen de la Serie de Filosofía China de la Sociedad Filosófica China.

Este libro es la obra filosófica más importante de Xiong Shili y marca la completa madurez del sistema de pensamiento filosófico de Xiong Shili. Si desde la perspectiva de los textos chinos clásicos, Xiong es un erudito del "nuevo budismo", entonces, desde la perspectiva de los textos literarios, debería ser un erudito del "nuevo confucianismo". Este libro, junto con otros libros publicados posteriormente como "Los fundamentos de Shili Yu" y "La primera continuación de Shili Yu", constituyen el contenido principal del pensamiento neoconfuciano de Xiong Shili.

6. Por favor, preséntame al Maestro Xiong Shili. Gracias. Xiong Shili (1885-1968) es uno de los filósofos más originales de la China moderna y un famoso representante del neoconfucianismo moderno.

Es conocido por sus pensamientos profundos, lógica rigurosa y argumentos únicos. Sus ideas despertaron un gran interés entre muchos estudiosos antes y después de su muerte.

Cualquiera que preste un poco de atención a su sistema ideológico encontrará que su sistema ideológico está indisolublemente ligado a "El Libro de los Cambios": Por un lado, muchas de sus teorías y categorías se originaron en "El Libro of Changes" ", por otro lado, tiene ideas únicas y explicaciones maravillosas de Yi Xue. Esto demuestra que se benefició de Yi, que le dio el mejor estilo ideológico y nutrientes, y le inyectó nueva vitalidad.

La siguiente es una breve introducción a los pensamientos Yi-Xue de Xiong Shili para enseñar a Fang Shixian. Xiong Shili estudió el "Libro de los cambios" y finalmente estableció su propio sistema ideológico basado en el "Libro de los cambios". Este fue el resultado de su estudio a largo plazo, su búsqueda diligente y su exploración práctica.

Habla de este proceso en muchos libros. Dijo: "Yu Shang fracasó en la Revolución Qing, y él mismo se lo buscó. Prometió estudiar el pensamiento filosófico chino para comprender las costumbres pasadas y por qué China se ha estancado.

Por lo tanto, Yan Yu estudió Fui muy cauteloso al estudiar la antigüedad y no me atreví a respetarlos. Hablaba menos y leía los Cinco Clásicos. Consideraba a Confucio como un pensamiento patriarcal y feudal y luego lo abandoné durante muchos años. No estaba de acuerdo, pero lo experimenté yo mismo. Una vez que recordé a Dayi, ya había despejado el camino, así que regresé a los Seis Clásicos de Confucio "("Gan Yan Kun" página 15) Xiong Shili describió vívidamente su viaje. desde unirse a la revolución hasta dedicarse a la academia, desde oponerse a los clásicos confucianos hasta respetar a Confucio. Xiong participó en la revolución anti-Qing desde muy joven. Después del fracaso de la revolución, los miembros del partido lucharon por el poder, pero la revolución terminó en vano. Considerando que no era una persona talentosa, recurrió a los académicos, exploró China y la India con la mente abierta y encontró otro camino hacia la salvación académica.

Más tarde fui a la Academia Interior Zhina de Nanjing y le pregunté a Ouyang, el famoso maestro budista en ese momento, pero no tenía maestro.

Llegué a darme cuenta de que el budismo sólo mira la vida en términos de oscuridad y contaminación, y se niega categóricamente a generar buena suerte. Pensé que hacer todo por todos los seres sintientes de esta manera eventualmente se convertiría en un deseo vano, y sentí que mis pensamientos estaban estrechamente relacionados con el "Libro de los Cambios", así que regresé a mi punto de partida, que eran los Seis Clásicos de Confucio, especialmente el "Libro de los cambios" hasta". Por supuesto, el regreso académico de Xiong no es una simple repetición, sino el resultado inevitable del pensamiento y la lógica del pensamiento propio.

El viaje de Xiong desde la lectura de los Seis Clásicos hasta la lucha contra los Seis Clásicos, y desde la lucha contra los Seis Clásicos hasta la creencia en los Seis Clásicos, es algo con lo que nació. La trayectoria ideológica de Xiong Dun es la de muchos pensadores de los tiempos modernos.

Xiong Shili abandonó el budismo por el confucianismo y volvió al Libro de los Cambios como una actividad consciente. Su sistema ideológico se basa en el confucianismo. Aunque llamó a su obra maestra "Nuevo intelectualismo", negó que su sistema filosófico ayudara a integrar el confucianismo en el budismo.

Xiong negó firmemente la afirmación de que ayudó a convertir el confucianismo al budismo, diciendo que "todas estas afirmaciones no comprenden el significado y el dolor del aprendizaje". Por supuesto, Xiong no se opone absolutamente al budismo y al confucianismo, y responde que los clásicos budistas como el Agama, el Maharaja Sutra, el Nirvana Sutra, el Huayan Sutra, etc. y el "Libro de los cambios" confuciano "pueden estar en el mismo lugar" Un lugar de fusión” y (ver “Nuevo Despertar”). El sistema ideológico de Xiong es fundamentalmente una fusión del confucianismo.

Dijo: "El" Libro de los cambios "de Yu Duzong es muy interesante para la segunda familia (taoísmo y budismo)". ("Yuan Confucian Neisheng" también dijo: "Si entiendes el significado de Confucio, Te darás cuenta de que la vida tiene un valor infinito y un significado infinito, especialmente para el mundo. No tendrás sentimientos vacíos, pero tendrás el coraje de transformarte”.

En resumen, la orientación de valores de Xiong. El estilo de personalidad y la médula teórica están marcados por el confucianismo, especialmente los grandes cambios en él. La "Nueva Teoría de la Conciencia" es la obra representativa de Xiong Shili, a la que dedicó su vida a ampliar, elaborar y explicar las connotaciones de sus pensamientos. p>

La nueva teoría de la conciencia es nominalmente budista, pero esencialmente confuciana. Por lo tanto, Xiong ha señalado repetidamente: “La nueva teoría (es decir, la nueva teoría de la conciencia, citada por el autor) es precisa. p>

La forma es diferente, pero el significado es consistente." ("Shili Chinese Essentials" Volumen 1, página 7) "También escribí sobre el gran significado".

Xiong cree que el "Libro de los Cambios" " es la base de los Cinco Clásicos y la base del confucianismo. Su regreso al "Libro de los Cambios" y su interpretación del "Libro de los Cambios" son un regreso al confucianismo. Xiong es un hombre con un estilo único, personalidad distintiva, y es bueno para pensar y comprender.

Cree que la formación de sus pensamientos no está dominada ni controlada por ninguna teoría, ni se deja engañar por su propia intimidad. opiniones y puntos de vista, pero es un gran hombre que comprende la verdad en todas partes. Es imperativo leer el "Libro de los cambios".

En esencia, el "significado expresivo" aquí es más "expresivo". "significado" que ha sido procesado y reconocido por sus pensamientos. No es sólo la base de sus pensamientos, sino también la nota a pie de página de sus pensamientos.

Xiong Shili tiene un conjunto único de puntos de vista sobre Zhouyi, algunos de que puede que no resista el escrutinio de profesores estrictos, pero él cree firmemente en esto. Cree que "El Libro de los Cambios" es obra de Confucio.

En su opinión, el pensamiento de Confucio puede ser. dividido en dos períodos, el período inicial antes de los 50 años y el período tardío después de los 50 años. En el período inicial, Confucio promovió principalmente la ética de la sociedad acomodada. dice el refrán: "Cultivar las enseñanzas de los reyes sabios hace grande al mundo. Esta es la llamada ética acomodada." ("Qian", página 1) La lectura de Confucio de "Yi·Yi" sólo se estableció en finales del siglo XIX. período.

Dijo: "Cincuenta años después de Confucio, estaba leyendo el "Libro de los cambios". Dios estaba lleno de energía.

Lo que sucedió en su mundo ideológico. Cambios fundamentales. Así que primero escribió dos clásicos, "El libro de los cambios" y "Los anales de primavera y otoño" (ibid.), para establecer un camino coherente entre el sabio interior y el rey exterior. En opinión de Xiong Shili, "Yi" de Confucio. es "sólo adivinación, no decir."

(ibid., página 138) "Ese es el Bagua. Pero el Bagua es el nombre general de los sesenta y cuatro hexagramas, lo que no significa que Fuxi sólo pintó el Bagua."

(ibid., página 2) La pintura de los Ocho Diagramas de Fuxi fue casi la conclusión final en los círculos académicos antes de la Dinastía Qing, pero hay diferentes opiniones sobre quién cambió los Ocho. " Diagramas en la historia.

Wang Bi, Kong Yingda y otros creían que Fuxi pintaba Bagua y Fuxi valoraba Bagua. Zheng Xuan creía que Shen Nong enfatizó el hexagrama, Sun Sheng creía que Yu Xia enfatizó el hexagrama y Sima Qian creía que Wang Wen enfatizó el hexagrama.

Aquí, Xiong Shili no creó nada propio, simplemente hizo lo que dijeron Wang Bi y Kong Yingda. Lo que es memorable es su firme oposición.

7. ¿Qué es el neoconfucianismo y cuáles son los nuevos contenidos de su significado ideológico? El neoconfucianismo nació en la década de 1920, se desarrolló en la década de 1930 y se globalizó después de la década de 1950, convirtiéndose en una escuela cultural o tendencia de pensamiento de renombre internacional.

En 1921, Liang Shuming dio conferencias en Shandong y publicó "Cultura y filosofía oriental y occidental", enarbolando la bandera del neoconfucianismo. En 1923, Xiong Shili dio una conferencia sobre el nuevo intelectualismo en la Universidad de Pekín, exponiendo sistemáticamente los puntos de vista teóricos del neoconfucianismo.

Diez años después, se publicó la "Nueva Teoría de la Conciencia", que demostró de manera integral la aparición del Nuevo Confucianismo en teoría y marcó la formación del Nuevo Confucianismo. El desarrollo del nuevo confucianismo moderno se puede dividir en dos etapas: la primera etapa es de 1920 a 1940, y sus principales representantes incluyen a Liang Shuming, Xiong Shili, He Lin, Feng Youlan y otros; la segunda etapa comenzó en la década de 1950; Tang Junyi, Mou Zongsan y Xu son los principales representantes, mientras que Qian Mu, Zhang Junmai y Fang Dongmei abarcan dos períodos diferentes.

Los representantes de estas dos etapas del neoconfucianismo se denominan generalmente neoconfucianismo primario y segundo neoconfucianismo. En la actualidad, los principales representantes del nuevo confucianismo, como Liu, Cai Renhou, Zheng Zhongyinghe, etc., son todos nuevos confucianistas de tercera generación.

El llamado neoconfucianismo en realidad está absorbiendo la esencia de los filósofos y la cultura occidental. Después de la autorrenovación, se ha convertido en un confucianismo que es vital y puede adaptarse al nuevo espíritu del entorno cultural de la nueva era. El neoconfucianismo también se denomina "tercer desarrollo del confucianismo", lo que significa que el neoconfucianismo es un tipo de confucianismo que "vuelve a las raíces y crea otras nuevas".

El llamado "retorno a las raíces" significa regresar al origen, la ortodoxia fundamental y la ontología moral del confucianismo tradicional. En cuanto a "innovación", significa innovar la cultura confuciana tradicional, innovar la democracia científica y cambiar el tradicional "camino de los reyes extranjeros" confuciano.

El nuevo confucianismo moderno utiliza el programa de "volver a las raíces y crear nuevas ideas" para compensar las deficiencias del confucianismo tradicional. "Crear un nuevo rey" se refiere a la introducción de la ciencia y la democracia occidentales bajo la guía de la ética confuciana tradicional. En una palabra, lo que los nuevos confucianistas modernos llaman nuevo confucianismo es restaurar la "enseñanza de la sabiduría interior y la virtud exterior" del confucianismo tradicional, "continuar el origen de la vida cultural nacional" y crear una "connotación de unidad académica y unidad política". "El Nuevo Rey Fuera del Mundo", adaptando la evolución del confucianismo a las necesidades espirituales del nuevo entorno cultural del mundo contemporáneo.

Hoy en día, el nuevo confucianismo no sólo se ha convertido en un término muy conocido en los círculos académicos de Hong Kong, Taiwán y Estados Unidos, sino que también se ha convertido en un "punto caliente" en la investigación académica china. El nuevo confucianismo moderno es la autorrenovación y la autotransformación del confucianismo tradicional. Se distingue del confucianismo tradicional por su nuevo espíritu que se adapta al nuevo entorno cultural y a las características de los nuevos tiempos.

Por lo tanto, los estudiosos nacionales y extranjeros lo llaman unánimemente "nuevo confucianismo".