La investigación académica de Bai Yingli.
Las obras bereberes se dividen principalmente en chinas y latinas. Sus obras chinas se publicaron en China y sus obras latinas se publicaron principalmente en Europa. Este artículo presenta brevemente sus actividades académicas y escritos. Como misionero, Bai Yingli introdujo el conocimiento religioso al pueblo chino a través de sus libros chinos, entre los cuales los más influyentes fueron "Cien preguntas y respuestas de la Santa Iglesia Católica" y "Los cuatro elementos de la verdad".
"La teoría de la verdad en los últimos años de las cuatro dinastías" es la obra de Bai Yingli con el más alto nivel de dominio del chino. El libro se publicó por primera vez en Beijing en 1675 y fue reeditado en Tushanwan por la Editorial Shanghai Cimutang en 1925, con un total de cuatro ediciones. Este libro promueve el catolicismo y persuade a las personas a convertirse al discutir la vida y la muerte, el juicio, el cielo y el infierno, por eso se llama "Las cuatro doctrinas de la verdad". La primera página del libro está organizada y bien organizada, con citas de las Escrituras. El texto principal está dividido en cinco capítulos: "Sobre la espera de la muerte", "Sobre el juicio", "Sobre el camino al cielo", "Sobre el infierno". " y "El récord final". Cada uno de los primeros cuatro capítulos va acompañado de diez dichos santos. El libro tiene 38 páginas y más de 8.000 palabras.
En "Preguntas y Respuestas Católicas", Bertrand explica de manera concisa 100 preguntas sobre la doctrina, creencias, rituales, etc. católicos. Hay un prefacio al principio del libro, en el que escribe... Esta pregunta y respuesta están llenas de significados profundos. Los eruditos de Taixi estudian cosas y, cuando repiten sus argumentos, pueden ver muchos artículos. ¿Pueden una o dos oraciones explicar el propósito de Jue Ao? "Sin embargo, los de costumbres profundas son adictos a la lujuria, aunque sea difícil creer en mil palabras; los de costumbres superficiales son adictos a la razón, aunque una o dos frases bastan para explicar sus dudas..." Este libro incluye conceptos básicos enseñanzas, Hay seis puntos que los creyentes deben tener siempre presente, así como la Biblia de Dios, la Biblia de Nuestra Señora, la Biblia de la Fe y la Biblia de Dios. Sencillo y práctico. Este libro jugó un papel importante en la promoción del catolicismo. Como libro introductorio de lectura obligada, fue bien recibido tan pronto como salió. Fue publicado una y otra vez. De 1675 a 1934 se publicó en siete ediciones. Entre los libros católicos chinos, pocos tienen más tirada y tiempos de impresión que éste. De 1682 a 1692, Bai Yingli realizó un trabajo importante en la difusión de la cultura china en Europa y escribió una gran cantidad de obras que tuvieron una gran influencia. Ahora, elijamos algunos de los importantes y describámoslos:
El Libro de la Fe de la Santa Iglesia
En 1686, Bai Yingli publicó el "Directorio Social de Jesús", que era un Libro de traducción combinado con traducción. "La Santa Carta" fue originalmente una biografía china y una bibliografía traducida de los misioneros que llegaron a China a finales de las dinastías Ming y principios de la Qing. Fue escrito en coautoría por Lin Han y Zhang Geng y publicado en 1647. Siguiendo el estilo del libro original, Shiraishi lo complementó y lo tradujo al latín para su publicación. La Academia Latina duró cien años, desde 1581 hasta 1681, 35 años más que el tiempo original en China.
Esta es una biografía muy científica, que será de gran beneficio para las generaciones futuras en el estudio de la historia de la obra misionera católica. Este libro presenta los nombres, nacionalidades, años de llegada a China, lugares misioneros, años de muerte, cementerios y escritos chinos de los jesuitas desde Francisco y Chabri hasta 1681. Tiene una cantidad considerable de información. "Estas obras a menudo se consideran dentro de la orden. Sin embargo, el catálogo de Bai Yingli no pretende simplemente repasar el viaje de un siglo de los jesuitas en China, sino también recordar a los lectores las necesidades actuales y futuras. De esta manera, una vez más Destacando al Padre Ferdinand La carta de Webster instando a los jesuitas a venir a China fue adjunta al libro del padre Nan Huairen "Astronomía europea de la dinastía Qing" y tuvo un impacto más amplio. Al mismo tiempo, este libro es de gran importancia para revisar la historia de la enseñanza. No es de extrañar que Fang Hao comentara que este libro es una de las "mayores contribuciones" de Bai Yingli.
La otra obra de Bai Yingli "Relative de Statu et quality Mission is sinica post redit um Patrum Cantonensi exilio subannum, 1671" (1671) también estudia la historia de la introducción del catolicismo en China. Documentos importantes, especialmente preciosos. Materiales para estudiar la historia religiosa del sur de China. Este libro no tiene monografía y fue publicado en la 13ª edición del Journal of Holy Miracles.
Cronología del Imperio Chino (2952 a.C. - 65438 d.C. 0683 d.C.).
Las versiones independientes de la “Cronología del Imperio Chino” (2952 a.C., 65438 d.C. y 65438 d.C.) son 65438 y 65438 respectivamente.
El libro está dividido en tres tablas, la primera tabla es desde 2952 a.C. hasta el inicio de la Era, la segunda tabla es desde el primer año de la Era hasta 1683, y la tercera tabla es el Huang Tabla del linaje San, que contiene el linaje de los 88 emperadores bajo el reinado del emperador en 2457. Bai Yingli prestó atención a dos cuestiones al compilarlo.
En primer lugar, se dio cuenta de que en la mente de los europeos, China tenía una historia larga y complicada, por lo que estaban mucho más interesados en los orígenes de la historia china que en los detalles posteriores. Por lo tanto, después de leer "Registros históricos" y otras obras clásicas, Bai fijó el comienzo de la historia china en 2952. Bingzi, es decir, durante el reinado de Fuxi. Creía que los mitos anteriores no eran creíbles, como la creación del mundo por Pangu y el reinado de Huang San y sus hermanos durante 4.900 años.
En segundo lugar, notó las diferencias entre los calendarios chino y occidental. Los europeos de aquella época sabían poco sobre la historia de este lejano país y se mostraban escépticos. Pero Bai relacionó el gran diluvio de la historia china con el gran diluvio de la Biblia y creyó que se trataba de un gran diluvio mundial, vinculando así los calendarios chino y occidental. Aunque todavía hay lagunas en esta conclusión, mejora la credibilidad de la historia china en la mente de los occidentales y hace una contribución fundamental a la comprensión occidental de la historia china. Como dijo D.E. Mungello, es "una de las obras más importantes sobre China publicadas en Europa en el siglo XVII", y su importancia radica en el hecho de que "hacia 1687, los europeos tenían una comprensión clara de toda la historia de China a través del siglo XIX. obras de Wei Kuangguo y Bai Yingli. Una comprensión general”.
En 1693, la cronología se publicó en un volumen separado en Viena, y en 1696 se publicó una traducción al alemán en Berlín. Esta cronología es un libro de referencia esencial para que los estudiosos europeos estudien la historia de China en ese momento. Después de la publicación de "Cronología del Imperio Chino", Bai Yingli también concedió gran importancia a la descripción de la antigüedad de la historia china. En 1681, descubrió y recopiló un manuscrito de los "Nuevos registros de China" de Si Wen, que contenía una cronología de la historia de China.
La traducción e introducción de Confucio en China y Tessa y su influencia
En 1687, Bai Yingli publicó un libro "Filosofía china de Tessa" en latín, con un título chino Para el "Cuatro libros occidentales" (en realidad sólo hay tres libros, pero aún se desconoce el paradero de Mencius). Este es el libro más completo que presenta a Confucio y sus obras en la Europa del siglo XVII. Este libro no es obra de una sola persona, sino la culminación de muchos años de trabajo de varios jesuitas europeos, entre los cuales Yin Duoze, Guo Nanjue, Lu Geman y Enrique hicieron las mayores contribuciones.
Yin Duoze y Guo Nanjue publicaron "La sabiduría de China" en Jianchang, provincia de Jiangxi en 1662 (el primer año de Kangxi), incluyendo "La biografía de Confucio" y "Los primeros cinco capítulos de la Universidad". " y la versión latina de "Las Analectas de Confucio" 》, 102 páginas en total. En 1667 (el sexto año de Kangxi), Yin Duoze también talló "La Doctrina del Medio" en Guangzhou, pero no se completó. Dos años más tarde, fue grabado en Goa con el título "Moralidad política en China" y contenía un breve prefacio de Yin Duoze, una traducción latina de "La doctrina del medio" y una biografía de Confucio.
Aunque el editor de este libro es Yin Duoze, hay 11 jesuitas, entre ellos Bai Yingli y Guo Najue. Yin Duoze regresó más tarde a Europa en 1672 (el undécimo año del reinado de Kangxi) y publicó "Moralidad política china" en francés en París. Este libro es sólo una traducción de "La Doctrina del Medio", y las traducciones de "El Gran Aprendizaje" y "Las Analectas" aún no se han introducido en Europa.
"Confucio en China Tessa", editado y publicado por Bai Yingli, completó esta tarea.
"Confucio en Tessa China" es un volumen en folio de tapa dura con un total de 412 páginas. La portada de este libro enumera los nombres de cuatro autores: Yin Enlige, Lu Geman y Bai Yingli.
El filósofo chino Confucio consta de cuatro partes. La primera parte es la dedicatoria de Bai Yingli al rey Luis XIV de Francia, expresando su respeto por el rey Luis XIV de Francia por apoyar la obra misional en China. La segunda parte es la "Introducción" en la página 106. El capítulo inicial muestra que los jesuitas no compilaron este libro para satisfacer el interés de los europeos en China, sino que esperaban que proporcionara herramientas útiles para los sacerdotes que iban a China a predicar. La "Introducción" presenta y critica el taoísmo y el budismo en China, analiza las diferencias entre budismo, taoísmo y confucianismo y señala cuáles son los clásicos chinos y qué comentarios importantes se incluyen en estas obras.
La introducción cree que los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos son los clásicos más antiguos de China, y el estatus de los clásicos es más alto que el de los libros. El primero de los Cinco Clásicos es el Libro de los Cantares, y el Libro de los Cambios es el más antiguo de los Cinco Clásicos. Pero en términos de importancia, el Libro de los Cambios ocupa el tercer lugar, el Libro de los Cantares el segundo, y los Anales de Primavera y Otoño. ocupa el cuarto lugar y el Libro de los Ritos ocupa el tercer lugar. Hay 64 hexagramas en total en la página 44 de la introducción, ordenados en el orden "Qian", "Kun", "Tun", "Meng", "Litigation" y "Shi". Obviamente, este es el hexagrama de "Zhouyi". Los caracteres latinos están marcados en la parte superior de cada pasaje para indicar el significado simbólico de cada pasaje, es decir, el fenómeno natural representado por cada uno de los ocho hexagramas.
El "Diagrama Yi" presentado por Bai Yingli tiene una amplia gama de contenidos, incluido el "Diagrama de prefacio de Fuxi Bagua", el "Diagrama de orientación de Fuxi Bagua" y "Sesenta y cuatro hexagramas del rey Wen de Zhou". . Lo sorprendente es que Bai Yingli marcó los números arábigos 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7 y 8 en el "Diagrama de secuencia de Fuxi Bagua", el "Diagrama de orientación de Fuxi Bagua" y el "Zhou Wen Wang Sesenta y cuatro". Diagramas" al 64. Además, "Introducción" también presenta el neoconfucianismo de Zhu y los pensamientos Yi-Xue en la dinastía Song, así como "El libro completo de los cinco clásicos", "El libro completo de los cuatro libros", "El libro completo de Xingli" y otras categorías neoconfucianas como "Tai Chi" y "Li". Bai Yingli siguió el ejemplo de su predecesor Matteo Ricci. Por un lado, utilizó el confucianismo para oponerse al budismo y al taoísmo; por otro, dividió el confucianismo en confucianismo anterior a Qin y posconfucianismo, es decir, confucianismo anterior a Qin y neoconfucianismo Song y Ming. Afirmó lo primero y criticó lo segundo.
La tercera parte de "Confucio en China y Tessa" es una biografía de Confucio de 8 páginas. El material está tomado de "Literatura china" y el libro abierto es "Retrato completo de Confucio", que es el retrato más antiguo de Confucio en publicaciones europeas. Confucio estaba de pie frente a una biblioteca parecida a un templo, vestido con ropas confucianas y una corona confuciana, sosteniendo una tablilla de elefante. En la parte superior de la biblioteca, las palabras "Estudios de China" están escritas con notaciones y explicaciones fonéticas en latín, y las palabras "El mejor maestro del mundo" están escritas en los pilares de la biblioteca. Detrás de Confucio, a ambos lados hay grandes estanterías llenas de clásicos confucianos. Todos los libros de las estanterías están marcados con títulos. De arriba a abajo, a un lado están los clásicos confucianos, el período de primavera y otoño, el gran aprendizaje, la doctrina del medio y las analectas de Confucio. Del otro lado están "Li", "Libro de los Cambios", "Jingju", "Libro de Canciones" y "Mencius", todos con notación fonética latina.
La cuarta parte de "Confucio en Tessa, China" es la traducción y anotación de "El Gran Aprendizaje", "La Doctrina del Medio" y "Las Analectas", con el título general "Ciencia- China" (página 288). La característica más importante de la traducción no es sólo predicar a través de la "traducción", sino intentar demostrar que los clásicos preconfucianos de China han sido coherentes con el catolicismo durante mucho tiempo.
Por ejemplo, el texto original de la primera frase del primer párrafo de "La Universidad" es: "El camino de la universidad es ser virtuoso, estar cerca de la gente y terminar en perfección." Confucio de Tessa, China: "El propósito del estudio de un gran erudito es refinar o mejorar la razón que aprendí del cielo, que es como el espejo más brillante. Sólo barriendo los defectos de los malos deseos que lo cubren recuperará su incomparable claridad El propósito del aprendizaje de los grandes hombres es renovar o regenerar a las personas. Por supuesto, debemos confiar en nuestros propios ejemplos y amonestaciones. El propósito de los grandes eruditos es mantenerse firmes y mantener la mayor virtud. Evidentemente, no se trata de una simple traducción, sino de una penetración en la predicación del traductor. ¿Cuál es la "racionalidad" del camino al cielo? Es católico.
El latín para esta palabra es naturalismo (naturalismo), que se usó a menudo en la teología católica en el siglo XVII. También era una palabra utilizada a menudo por los jesuitas que fueron a China, como referencias a la teoría sexual, los fundamentos del trascendentalismo y. Explicaciones de la teoría sexual. La traducción de algunas palabras por parte de los jesuitas también estuvo fuertemente influenciada por la religión. Por ejemplo, hay un dicho en "La Doctrina del Medio" que dice que "un santo es ignorante". El "sabio" aquí originalmente se refiere a una persona de gran sabiduría con carácter y conocimiento sobresalientes, pero se ha traducido a "". sabio" con un significado únicamente católico. El significado se limita a categorías muy pequeñas.
Al final de "Confucio en el Tessa de China", está "Tabula chrbnologia TVionarochia Sinica" (Tabula chrbnologia TVionarochia Sinica 2952 a. c--1683 d. C.) escrita por Bai Yingli (2952 a. C. - 1683). AD)) y sus pinturas de China.
"China Taisha Confucius" es el primer libro completo que introduce la cultura tradicional china en Occidente. Esta obra tuvo una gran influencia en los europeos y tuvo un papel esclarecedor y pionero. En la expansión de la cultura china a Occidente, los misioneros en China comenzaron a prestar atención al estudio de los clásicos culturales chinos, y los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos se tradujeron a idiomas occidentales muchas veces, por ejemplo, El misionero belga. François Noel tradujo los "Cuatro libros" y "El clásico de la piedad filial" al latín y los publicó en Bagara en 1711. Posteriormente fueron traducidos por Bai Naixin de Austria y Boson de Francia
La publicación de " "Confucio en China" y "Tessa" son de gran importancia. Esta es la primera vez que los tres términos diferentes de China, Confucio y la moral política están conectados, por lo que Confucio es conocido como la filosofía moral y política europea más influyente. Un gran erudito y profeta Los liberales aclamaron al latinizado Confucio como uno de los mayores héroes de la humanidad, el Sócrates chino atrajo una amplia atención y una fuerte respuesta de todos los ámbitos de la vida.
1688 1 en la revista "Scholar" publicada en París. , alguien publicó una reseña de un libro que creía que Confucio era un maestro de principios morales, y estos principios eran algo similares a los principios morales cristianos. La reseña del libro decía sobre la "benevolencia" de Confucio: "En lo que respecta al tema actual, No veo ninguna diferencia entre la fraternidad china y la fraternidad cristiana."... En cualquier caso, no son lo mismo que la fraternidad cristiana. La razón no es diferente."
Otro libro "Confucio en China y Tessa" publicado en junio de 1688 escribió: "Los chinos se distinguen por la virtud, la sabiduría, la prudencia, la lealtad, la sinceridad. No tan buenos como otros pueblos en términos de lealtad, piedad, amor, buena voluntad, cortesía, dignidad, humildad y obediencia a Dios. ¿Qué hicieron entre 1688 y 1689? Hay dos traducciones francesas de este libro, una se llama "La moralidad de Confucio" y la otra se llama "Confucio y la moralidad de China". En esta fiesta se publicó en Inglaterra, también llamado "La Moral de Confucio". , el famoso orientalista británico William Jones (1746-1794), el gran filósofo, matemático y científico alemán Leibniz (1646-1716) y el famoso clasicista, historiador y lingüista alemán T.S Bayer
William Temple (1628). - 1690) escribió en el libro "Confucio en Tessa, China": "Los escritos de Confucio parecen ser una especie de ética, que habla de la moral privada, la moral pública, la moral económica y la moral política, todas las cuales son autogobierno, gobernanza y enfoque de gobernanza, especialmente la gobernanza. Sus pensamientos y razonamientos no son más que: sin un buen gobierno, el pueblo no puede vivir y trabajar en paz y satisfacción, y sin un buen pueblo, el gobierno no puede satisfacer al pueblo. Por lo tanto, en aras de la felicidad humana, todos los ciudadanos, desde los príncipes y los nobles hasta los más humildes campesinos, deben corregir sus pensamientos, escuchar los consejos de los demás o acatar las leyes y reglamentos del país, esforzarse por ser buenos y desarrollar su propia sabiduría y virtud. ”
Temple admiraba a Confucio.
Dijo que Confucio era un genio extremadamente destacado, con profundos conocimientos, virtudes admirables y carácter soberbio. Ama a su país y a toda la humanidad. También mencionó el estilo de escritura de Confucio, diciendo que tenía "dicción elegante y metáforas inteligentes". Además, Temple comparó los pensamientos de Confucio con la filosofía griega en su artículo "Ensayos académicos antiguos y modernos". Dijo: "Los griegos prestan atención a la felicidad del individuo o de la familia; en cuanto a los chinos, prestan atención al bienestar del país". En 1770, Sir William Jones, que sólo tenía 23 años, Lea el libro de Bai Yingli, escribió un artículo educativo después de terminar la universidad, sólo queda el esquema. El "Esquema" comienza con una cita del comienzo de "El Gran Aprendizaje": El camino de una gran universidad es comprender las virtudes y hacer nuevas a las personas, y terminar en la más alta perfección.
Leibniz dijo al comentar este libro: “Este libro no fue escrito por el propio Confucio, sino recopilado y editado por sus discípulos. Este filósofo trascendió lo que conocemos. Casi todos los filósofos griegos de su época siempre tuvieron ideas brillantes. y máximas." Leibniz también hizo observaciones muy sutiles sobre el "Yi Gua" en el "Autógrafo" de Bai Yingli. En su carta a Bai Jin, también mencionó la diferencia entre los diagramas de hexagramas en la "Tessa Confucius china" y los diagramas de hexagramas que le envió Bai Jin.
La mayoría de los pensadores de la Ilustración francesa también leyeron las obras del filósofo chino Confucio. Por ejemplo, Voltaire utilizó este libro de Bai Yingli al presentar las enseñanzas de Confucio en "Sobre las costumbres". Montesquieu leyó este difícil libro latino con gran interés y tomó notas detalladas. Escribió en sus notas algunas opiniones que diferían de las del autor y tradujo muchos pasajes del libro al francés.