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1. Los clásicos se dividen en clásicos superiores y clásicos inferiores. "Shangjing" tiene treinta hexagramas, "Xia Jing" tiene treinta y cuatro hexagramas y "Zhouyi" tiene un hexagrama.

Los sesenta y cuatro hexagramas evolucionaron a partir de los ocho trigramas de Qian, Kan, Gen, Zhen, Xun, Li, Kun y Dui. Cada hexagrama consta de una pintura colgante, un título, un nombre de hexagrama y comentarios.

Cada pintura de hexagramas tiene seis hexagramas, divididos en hexagramas yang y hexagramas yin. A los hombres se les llama "Nueve" y a las mujeres "Seis". Están dispuestos en seis filas de abajo hacia arriba y se llaman Chu, Segundo, Tercero, Cuatro, Cinco y Shang. Hay trescientos ochenta y cuatro hexagramas en las sesenta y cuatro pinturas.

El título está relacionado con el contenido del hexagrama y la palabra. Los hexagramas suelen desempeñar la función de explicar el significado del tema antes que la retórica; "Yao Ci" es la parte principal de cada hexagrama, organizado en orden de seis líneas según el contenido relevante.

2. Hay siete tipos de diez capítulos en "Biografía", a saber: capítulos superiores e inferiores, capítulos superiores e inferiores, capítulos superiores e inferiores, prosa china clásica, capítulos de conexión, capítulos superiores e inferiores. hexagramas, hexagramas varios y hexagramas de prefacio.

Los antiguos llamaban a estas diez biografías "Diez Alas", lo que significa que las biografías están unidas a las alas de los clásicos, que se utilizan para explicar el contenido de los clásicos.

(1) "Xun" es un comentario especial sobre los nombres de los hexagramas y las palabras de los hexagramas en el "Libro de los cambios".

⑵. "Xiang" es un comentario sobre los nombres y palabras de los hexagramas en el "Libro de los Cambios".

(3) Los textos chinos clásicos explican con más detalle los dos hexagramas Qian y Kun.

⑷. Este método de conexión es diferente al de Xun y Xiang. No es un comentario punto por punto sobre los hexagramas del Libro de los Cambios, sino una revisión general del Libro de los Cambios. Es el primer trabajo que explica de manera integral y sistemática el origen, los principios, el significado y la adivinación del antiguo Yixue chino. Expone muchas ideas que no se pueden ver en el significado original del "Libro de los cambios" y es el programa filosófico del "Libro de los cambios". Su contenido es extenso y profundo, y es una lectura obligada para quienes quieran aprender Yi Xue.

5] "Shuo Gua" es una explicación específica del Bagua y las imágenes, y es uno de los fundamentos teóricos para el estudio de la aritmética.

[6] Los "hexagramas varios" se encuentran entre los sesenta y cuatro hexagramas, en formas opuestas o incorrectas, los hexagramas completos y los hexagramas incorrectos se oponen entre sí, y se puede ver la relación entre los hexagramas. de la forma del hexagrama.

Una vez, el prefacio cuenta la secuencia de los sesenta y cuatro hexagramas.

Quinto, el modo de pensamiento cosmológico del "Libro de los Cambios": "Unidad del cielo y el hombre".

"Unidad del hombre y la naturaleza" es una forma de pensar sobre el universo. Es el concepto más importante en el sistema filosófico de "El Libro de los Cambios" y un concepto importante en la cultura tradicional china.

El ideal más elevado del "Libro de los Cambios" es realizar el reino de la "unidad de la naturaleza y el hombre".

En el Libro de los Cambios, los dos hexagramas Qian y Kun se utilizan para representar el cielo y la tierra, y el cielo y la tierra representan la naturaleza. El Libro de los Cambios cree que todas las cosas en el cielo y la tierra están "unificadas" en el cielo, y que el cielo y la tierra se complementan y son indispensables. Pero después de todo, la tierra "obedece al cielo", por lo que el cielo puede representar toda la naturaleza.

Aunque el hombre nace como miembro del cielo y de la tierra y es sólo un miembro natural de todas las cosas, después de todo es diferente de todas las cosas. Debido a que el ser humano tiene una naturaleza de "benevolencia y rectitud" y un principio de "estar en el mundo", esto determina que el ser humano tenga una misión sagrada entre todas las cosas del mundo.

En palabras del "Libro de los Cambios", significa "cortar el camino del cielo y la tierra y ayudar al camino del cielo y la tierra". La naturaleza proporciona todo lo necesario para la supervivencia humana. Si bien las personas obtienen todas las condiciones de vida proporcionadas por la naturaleza, deben "adaptar" y "ayudar" a la naturaleza a completar el significado de su vida, a fin de lograr el propósito de la vida humana.

El modo de pensamiento cósmico de "Unidad de la naturaleza y el hombre" en el "Libro de los cambios" presta plena atención a comprender y captar el mundo desde una perspectiva holística, y trata a los humanos y la naturaleza como un todo orgánico que responde el uno al otro.

En sexto lugar, el pensamiento filosófico general del "Libro de los cambios": "Yin y Yang".

El corolario dice: "Un yin y un yang son el Tao". El yin y el yang son una de las ideas importantes de la antigua filosofía china. También es el pensamiento filosófico general del "Libro de los cambios". y el núcleo de su connotación.

1. El núcleo de las imágenes del Libro de los Cambios:

Los hexagramas del Libro de los Cambios se basan en los dos símbolos del yin y el yang, ordenados y combinados según las reglas del ascenso y caída del yin y el yang.

La composición y disposición del Bagua encarnan las ideas de interacción entre el Yin y el Yang y la unidad de los opuestos. Bagua toma el yin y el yang como núcleo y se compone de sesenta y cuatro hexagramas mediante disposiciones superpuestas.

2. Dos aspectos de las cosas:

Además del yin y el yang en el significado original de los hexagramas, el "Libro de los cambios" también considera el yin y el yang como la esencia. de las cosas y las leyes de su cambio, y Dar a muchas cosas concretas (naturales y sociales) el significado del yin y el yang.

(1) Desde la perspectiva de los fenómenos naturales: “El cielo es yang, la tierra es yin, el sol es yang, la luna es yin, el verano es yang, el frío es yin, la luz es yang, la oscuridad es yin, y el día es yin Yang, la noche es yin...".

(2) Desde la perspectiva de los fenómenos sociales: “Los hombres son yang, las mujeres son yin, los caballeros son yin, las personas son yin, los caballeros son yin, los villanos son yin…”.

Además de los dos fenómenos anteriores, el "Libro de los cambios" también utiliza "Yin y Yang" para explicar algunos fenómenos en la naturaleza y la sociedad, y les da el significado de "Yin y Yang". Tales como: rígido, blando, sano, liso, adelante, atrás, estirado, doblado, caro, barato, alto, bajo, etc.

Basado en el contenido anterior, el "Libro de los cambios" cree que existen opuestos tanto en la vida social como en los fenómenos naturales, y este opuesto es el "Yin y el Yang".

7. El espíritu fundamental del “Libro de los Cambios”: “El destino se refiere al cambio de las cosas”.

El "Yi del Destino" en la conexión es la mejor respuesta a "¿Qué es Yi" y la explicación más completa del espíritu fundamental de Yi?

1. "Fácil" se basa en "vivir".

"Yi" significa "生", y "生" es un proceso de generación continuo que nunca se detiene. No es creado por un "maestro", sino que es generado y creado constantemente por la propia naturaleza. Así son el cielo y la tierra, con "vivir" como forma básica de existencia.

2. "Yi" representa el proceso bioquímico del universo.

El proceso de generación de "Yi" muestra la bioquímica del universo.

El universo surgió del caótico e indiviso Tai Chi, y luego estaban el Yin y el Yang. A partir de las propiedades del Yin y el Yang, se diferenciaron cuatro fenómenos en Tai Yin, Sol, Shaoyin y Shaoyang. Los fenómenos se dividieron aún más en Bagua.

Los ocho grupos de símbolos en Bagua representan las diferentes propiedades de todas las cosas. Según los registros de "Shuo Gua": "Seco significa saludable; Kun significa suave; Zhen significa movimiento y quietud; Xun significa avance; Kan significa somnolencia; Liu significa Li; Hey significa detenerse; intercambiar significa hablar".

Estos ocho atributos pueden representarse mediante las características de "cielo, tierra, viento, montaña, agua, fuego, trueno y armonía".

Los sesenta y cuatro hexagramas se separan de los ocho trigramas, pero eso no significa que el proceso de creación del universo haya terminado cuando se alcancen los sesenta y cuatro hexagramas. De hecho, aún se puede desarrollar. . Por lo tanto, los dos últimos hexagramas de los sesenta y cuatro hexagramas son "buenos" y "desafortunados", lo que demuestra que las cosas eventualmente tendrán un final, pero este final es otro nuevo comienzo.

8. La ley dialéctica de "El Libro de los Cambios": "Los cambios tienen consecuencias a largo plazo".

"Fácil, si eres pobre, cambiarás; si cambias, serás general; si eres general, serás duradero". ", y también es una regla dialéctica importante en el "Libro de los Cambios": "El cambio lo hará permanente".

El Libro de los Cambios tiene la teoría de "cambiar el Libro" desde la antigüedad, pero el cambio y la inmutabilidad están uniformemente vinculados.

1. La ley del funcionamiento del camino del cielo: "Sólo el cambio es apropiado".

"Cohesión" dice: "También es un libro, no puede estar lejos". lejos, el camino se mueve repetidamente y los cambios no son permanentes. Seis cosas virtuales, que suben y bajan, duras y suaves, no pueden ser canónicas y sólo son adecuadas para el cambio."

Cuando las cosas cambian, hay. es una constante, y cuando hay una constante, cambia. El Libro de los Cambios demuestra la ley inmutable de la "constancia" y la ley "constante" del cambio. Esta ley es el llamado "camino del cielo", que es la ley del funcionamiento del cielo.

2. Las cosas cambian según las leyes del cielo.

Los antiguos creían que todo en el mundo está cambiando, y sólo las leyes del cielo permanecen sin cambios, por lo que los cambios en las cosas deben seguir las leyes del cielo.

El Libro de las Mutaciones cuenta la historia de la adivinación: "Este es un camino basado en el cielo, el yin y el yang, un camino basado en la tierra, la suavidad y la dureza, y un camino basado en la benevolencia y la rectitud, ambos de los cuales son Tres talentos. Por lo tanto, el Yi Jing se divide en dos hexagramas: yin y yang, y suave y duro se usan repetidamente, por lo que cada hexagrama en el Yi Jing representa el cielo y la tierra. Los tres talentos se pueden dividir en yin y yang, dureza y suavidad, benevolencia y rectitud. El yin y el yang de los seis clásicos y la dureza y suavidad de los seis Yao se complementan, es decir, los constantes cambios del "Tao", entrelazados y superpuestos, formando la ley fundamental de evolución de Yi Gua.

3. Por lo tanto, el "Libro de los Cambios" cree que dado que todo en el mundo está cambiando y sólo las leyes del cielo permanecen sin cambios, entonces la gente debe seguir las leyes del cielo, no ir en contra de la naturaleza, y mantenerse al día con los tiempos. De esta manera puede durar mucho tiempo.

9. Los dos conceptos que guían el comportamiento de las personas en el "Libro de los Cambios": "tiempo" y "zhong".

En términos de cultivo moral, el "Libro de los Cambios" requiere que el comportamiento de las personas se ajuste a los dos conceptos de "tiempo" y "medio".

Este concepto de "controlar el tiempo por el tiempo" es un alto grado de sabiduría de supervivencia, que requiere que las personas "se detengan cuando se mueven". El comportamiento humano tiene sinergia y vibra con el movimiento del cielo y la tierra, las personas y las cosas, para que la existencia humana pueda. adaptarse a la situación se puede lograr con éxito en coherencia.

1. "Zhong" se refiere a la media dorada: correr en medio del camino natural del cielo y la tierra, ni demasiado ni demasiado mal.

2. “Tiempo” significa coherente con los tiempos:

Conoce el significado del tiempo: nota la llegada de oportunidades y presta atención a las oportunidades que se presentan a tu alrededor.

Conoce el momento: Sepa cuándo llega una oportunidad y cómo aprovecharla.

Aprovecha las oportunidades: Aprovecha y aprovecha las oportunidades que se te presenten y no te arrepientas de haberlas perdido.

Espera la oportunidad: Una vez que llegue el momento, actúa de inmediato.

Cambios en el tiempo: Capacidad de ver cambios en el tiempo y ajustar el comportamiento a medida que cambia el tiempo.

El tiempo pasa: comienza en el momento adecuado, detente en el momento adecuado y realiza con éxito la existencia humana en conexión con todo en el mundo.

Esta sabiduría de supervivencia "oportuna" contenida en el "Libro de los Cambios" es completamente diferente de esos estilos de vida conservadores, serviles, cerrados, introspectivos y mediocres, que constituyen el carácter agresivo del pueblo chino.

1. Fórmula de la canción Bagua

Hazlo tres veces, Kun seis veces, agita el frasco, tapa el recipiente, dejando el medio vacío, el lomo está lleno, la comunicación es. falta, y la próxima vez se romperá.

Álgebra Bagua

Haz uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho.