¿Cómo explicar la posición en el I Ching?
Hay más caracteres bajo los dos hexagramas Qian y Kun en "Zhouyi" que otros hexagramas, lo que también ilustra la importancia de estos dos hexagramas. El contenido de la adivinación Qian es el siguiente:
Qian: Yuan, Heng, Li, Zhen.
Día 9: Dragón Oculto, no es necesario.
92: Ver un dragón en el campo es una buena forma de conocer adultos.
93: Un señor trabaja todo el día pero duda. Sin culpa.
94: Está bien saltar más profundo.
Noventa y cinco: El dragón volador está en el cielo, basta ver a los adultos.
Shangjiu: Kanglong, me arrepiento.
Uso nueve: Es auspicioso ver un grupo de dragones sin un líder.
"Xun" dijo:...(el texto original es demasiado largo, omitido)
En primer lugar, debemos hacer una distinción clara, de "Qian: Yuan, Heng , Li, Zhen" a "Yongjiu" "Es auspicioso ver un grupo de dragones sin un líder" es parte del Libro de los Cambios, y las siguientes secciones, como Xun, Xiang y Wenyan, pertenecen al Libro de los Cambios. .
¿Te resulta familiar esta parte del I Ching? ¿No son "No uses el Dragón Oculto", "Kang Long se arrepiente" y "Dragón Volador en el Cielo" todos trucos para someter al dragón? Sí, así surgieron las Dieciocho Palmas del Clan Dragón.
Permaneceré en silencio por esta parte. Echemos un vistazo a algunas explicaciones dadas por expertos a lo largo de los siglos. Traje algunos juegos de libros antiguos al azar y los mostré en orden de dinastía. Realmente se debe a que "El Libro de los Cambios" ha sido controvertido durante más de dos mil años. Es mejor que todos comprendan esto primero.
Esta adivinación sigue siendo una casualidad, así que traeré a estos expertos para que me expliquen el contenido de la adivinación. Este artículo habla principalmente sobre las palabras de hexagrama de Qian Gua. El hexagrama del hexagrama Qian es muy simple, un * * *, con solo cuatro caracteres: "Yuan, Heng, Li, Zhen", pero los expertos de las dinastías pasadas tienen muchas explicaciones en torno a estos cuatro caracteres.
Copia del "Libro de los cambios" del libro de seda de Mawangdui Liao Mingchun
Este es el famoso libro de seda de Mawangdui "Libro de los cambios" y es una reliquia cultural desenterrada. Tiene muchas diferencias con el popular "Libro de los cambios". Por ejemplo, los famosos dulces de melón y membrillo están escritos como "llave" y "pase" en este libro. Cuando el protagonista de la narración impide que los malos cometan el mal, suelen decir un cliché: "A plena luz del día, con el cielo despejado, ¿cómo te atreves a entrar en una casa y abusar de una buena mujer? ¡Qué deberías hacer si!" cambias dos cosas importantes según la versión diaosi La palabra, esta oración se cambia a: "A plena luz del día, Langya Sword Legend, ¿cómo te atreves a irrumpir en la casa y abusar de una buena mujer? ¿Qué deberías hacer? ¡Esto!" te sientes extraño? Si el protagonista lo dice él mismo, puede perder la confianza o incluso hacer feliz al malo.
Echemos un vistazo más de cerca al I Ching en el libro de seda de Mawangdui: dondequiera que se escriba "hacer", se escribe "clave". El "caballero trabaja todo el día" del "Libro de los Cambios" se ha convertido en "un caballero trabaja todo el día", lo cual es realmente desconcertante. Además, si el hexagrama Kun es "Chuan", debería simbolizar el río en lugar de la tierra. Esta sospecha no carece de fundamento. Ya sabes, hay muchas palabras en los hexagramas del "Libro de los Cambios" que "ayudan a cruzar el río", lo que significa que si calculas este hexagrama o esta línea, significa que puedes cruzar el río con éxito.
Si este es el caso, surge otro problema: aunque "Shang Shu·Wucheng" se considera falso, también tiene una gran influencia en la historia. Hay un modismo llamado "montañas famosas y grandes ríos". El uso general de este modismo por parte de la gente moderna puede relacionarse con el contexto de "Shang Shu·Wucheng". Si observa algunas anotaciones antiguas, encontrará que la llamada "montaña famosa" probablemente se refiere específicamente a Huashan. Entonces, ¿no puede el "Dachuan" del "Libro de los Cambios" convertirse en una referencia real? ¿No es simplemente un gran río cerca de la ciudad natal del autor de "El Libro de los Cambios"? ¿Quizás el río Amarillo? ¿Quizás el río Yangtze?
Esto también es muy lógico, porque sólo cuando se desarrolla el transporte, la gente tiene una amplia gama de actividades y hay muchas montañas y ríos, es necesario distinguir esta montaña de aquella montaña, este río de ese río, pero en la antigüedad, me temo que muchas personas se han enfrentado a esa montaña, ese río, esa persona y ese perro toda su vida.
Por supuesto, podemos hacer suposiciones audaces, pero es posible que no podamos verificarlas cuidadosamente, por lo que debemos ser escépticos.
"Nuevas notas de conferencia de Zhouyi" [Dinastía Song] "Cinco años de sellos de tipos móviles en la cultura japonesa" escritas en la biblioteca de la Universidad de Fudan Fotocopia-1 Fotocopia de la "Serie anónima" - 2
Esta es la obra de Yuan Gong "Conferencias sobre el libro de los cambios" de la nueva dinastía Song. Mire, la palabra "notas de clase" no es una palabra nueva, ha existido al menos desde la dinastía Song.
Yuan Gong dijo: El gran camino de Yi se divide en dos partes: metafísica y metafísica. Metafísicamente, son Yin y Yang, y físicamente, son Qian y Kun. Desde un punto de vista metafísico, el Yin y el Yang son las manifestaciones materiales del Tao. (El texto original de esta oración es "El Yin y el Yang son cosas del Tao". Estos conceptos son difíciles de traducir). Entonces, el Yin y el Yang trabajaron juntos para formar el cielo. Desde un punto de vista metafísico, Qiankun es la encarnación material del Yin y el Yang, por lo que Qiankun es Yang y Kun es Yin. El cielo y la tierra son las manifestaciones materiales de Qian y Kun, Qian es el cielo y Kun es la tierra. El camino del cambio reside en el yin y el yang, que se refleja en el universo. El Yin y el Yang combinan fuerzas, por eso hay cuerpos duros y blandos y el número 96, que se divide en números pares e impares, y la posición de Yi se divide en alta y baja. Qian es el pene, por lo que está representado por un número impar; Kun es algo yin, por lo que está representado por un número par. Tres Yao forman un Yao, que representa los tres talentos, dos, tres Yao se apilan para formar un Seis Yao.
Hacer es el cielo, simboliza el cielo, y también simboliza las obras de los santos; Kun es auténtico, simboliza la tierra, y también simboliza las obras de los santos. ...
La explicación de Yuan Gong es un estilo típico de "armonía entre el hombre y la naturaleza", que es muy representativo. Algunas personas pueden pensar: ¿La gente Song ya sabía que los humanos son parte de la naturaleza y que los humanos deberían vivir en armonía con la naturaleza? En realidad no. La gente moderna ha dotado al concepto de "armonía entre el hombre y la naturaleza" de importancia para la protección del medio ambiente. Este es un movimiento común entre los antiguos, llamado "eliminación y transformación de huesos". De hecho, ¡los antiguos no tenían mucha conciencia sobre la protección del medio ambiente! Los antiguos descubrieron que parecía haber una conexión misteriosa entre el hombre y el cielo, ¿no es así? Verá, el universo está dividido en cielo y tierra, las personas también se dividen en hombres y mujeres, y los números también se dividen en números pares e impares... Yuan Gong también dijo a continuación: Un año tiene primavera, verano, otoño e invierno. , y la gente también tiene benevolencia, justicia, etiqueta y sabiduría. ¿No es esto genial?
La primera expresión clara del concepto de "la unidad de la naturaleza y el hombre" es probablemente "Historias de primavera y otoño" de Dong Zhongshu: "El cielo también tiene alegría, ira, tristeza y alegría, y es uno con el hombre. Por analogía, el cielo y el hombre son uno." En pocas palabras, los humanos son modelos en miniatura del universo. Las personas y el cielo pueden interactuar entre sí y podemos comprender a las personas observando el cielo. Por ejemplo, hay un agujero de ozono en el cielo, lo que significa que nuestro emperador es demasiado descuidado; hay una tormenta de arena en la capital, lo que significa que alguien se va a rebelar; a menudo llueve alrededor de la capital y se detiene después de uno o dos minutos; . Si estás calculando, aprovecha esta oportunidad para ofrecerle ginseng y astas de ciervo al emperador. ¿Por qué? La base teórica es: la llovizna indica que Dios tiene micción frecuente y deficiencia renal, por lo que ya que "el cielo y el hombre son uno", viva el Señor.
"Unidad del hombre y la naturaleza" tenía otros significados en la antigüedad, en los que no entraré aquí. Veamos cómo interpreta Yuan Gong los hexagramas y las líneas. El hexagrama de Qian Gua es muy simple, un * * *, con sólo cuatro caracteres: "Gan Yuan, Heng, Li, Zhen". Pero lo que significan estos cuatro caracteres no es realmente fácil de entender.
Yuan Gong dijo: La acción es el camino, Yuan Henry es la virtud.
Un principio y una virtud, juntos son la moral. Pero cabe señalar que la moral antigua es diferente de lo que llamamos moralidad hoy. En el pasado, Tao y virtud eran dos palabras separadas: Tao se refiere a la verdad, a los principios y la verdad más fundamental del universo, la virtud se refiere a los atributos, es decir, cuando haces clic en un archivo con el mouse de tu computadora, y luego; Haga clic con el botón derecho del mouse, es el botón derecho "atributo (r)" en la parte inferior del menú emergente.
Yuan Gong será "la unidad del cielo y el hombre" en ese momento. Dijo: La castidad de Yuan Henry se refleja en la primavera, el verano, el otoño y el invierno en el cielo, y en los asuntos humanos es benevolencia, justicia, propiedad y sabiduría.
Faltan muchas palabras al final de este libro, por lo que la explicación de "Heng, Li, Zhen" no está clara, pero no importa. Primero recuerde una cosa: la conducta es Tao, la castidad de Yuan Henry es virtud, por lo que la castidad de Yuan Henry también se llama las "Cuatro Virtudes", lo cual es bastante común. Esta teoría de las "Cuatro Virtudes" se mencionó por primera vez en el texto clásico chino del "Libro de los Cambios", que se analizará más adelante.
Interpretación del Libro de los Cambios [Dinastía Song] Xie Xun fotocopió la edición del decimosexto año de Chongzhen de la Dinastía Ming en la biblioteca de la Universidad de Fudan.
La dinastía Song explicó "Yuan Henry Zhen" y dijo que Yuan significa grande, lo cual es fácil de entender. Cuando decimos "führer" significa literalmente "cabeza grande". El jefe de estado es el jefe de un país y el líder está a cargo. Simplemente levanta los brazos y patea las piernas.
Heng significa sin obstáculos y sin obstáculos. La medicina tradicional china dice: "Si hay dolor, habrá bloqueo, y si hay dolor, no habrá dolor". Parece que los vasos sanguíneos, los nervios y el tracto digestivo de una persona están desbloqueados y el cuerpo se siente muy cómodo.
Además, recuerdo que cuando aprendí a fumar por primera vez, solía comprar una marca llamada "Hengtong". Cuando uso estas dos palabras juntas, significa que el humo se inhala de una vez, entra en la boca, viaja a través de la tráquea, entra en los pulmones y los bronquios y luego sale por la boca o la cavidad nasal. De hecho, es próspero.
"Li" significa apropiado y apropiado.
La castidad es constancia y constancia.
He Xiong creía que si el emperador seguía el ejemplo de la adivinación, podría ser un hombre de conocimiento y sabelotodo, y podría ser un "magnate", una palabra que originalmente significaba "gran sin obstáculos".
Huang escribió [Yuan] y fotocopió manuscritos de la dinastía Ming en la Biblioteca de Shanghai.
Esta es la explicación de la dinastía Yuan.
El maestro Huang dijo: "Hacer es saludable".
Podemos entender literalmente la palabra salud, saludable, enérgico y lleno de vitalidad. El maestro Huang dijo: "Qian está sano. Dos hexagramas de raíz de tres puntas forman un hexagrama de raíz de seis puntas, que es-"
Debería ser fácil de adivinar, ¿verdad? Una salud ya es muy saludable, y añadir otra salud es "la mejor salud". Estás sano, más sano que sano y más enérgico que sano.
¿Qué tal "Yuan Henry Zhen"? El maestro Huang dijo: Utilice estas cuatro palabras para ilustrar el profundo significado de colgar en seco. La interpretación específica de Huang de estas cuatro palabras es la misma que. Finalmente, dijo que si se hiciera adivinación todo saldría bien y estaría garantizado.
El "Libro de los Cambios" fue escrito por Dong Yangxing y fotocopiado en la Biblioteca de Nanjing en la dinastía Qing.
La afirmación contenida en "Dong Yang Xing" de la dinastía Yuan proviene del estudio de Cheng Zi, quien cree que el cielo que vemos cuando miramos hacia arriba tiene la forma del cielo, y la sequedad es la naturaleza del el cielo. El cielo está lleno de energía y nunca se cansa, por eso decimos que es "saludable", que es una característica de la adivinación.
"Yuan" fue escrito por Dong Zhongxing y fotocopiado por la Biblioteca Nacional.
Yuan Dong Zhongxing dijo: Las seis líneas del hexagrama Qian son todas líneas impares y todas son líneas Yang. Entre los sesenta y cuatro hexagramas, sólo este hexagrama es Yang puro, que se llama "Yang Jingjian", por eso se llama Ganba. El rey Wen de Zhou creía que los talentos y las cualidades morales de los líderes nacionales son los mejores, por lo que las órdenes gubernamentales serán fluidas y las cosas serán armoniosas. Este es el llamado "Yuanheng". Sólo si el líder siempre tiene una actitud correcta, hace cosas buenas de todo corazón y no es corrupto, se puede mantener el "Yuanheng". En otras palabras, si los líderes no son "leales" en su forma de pensar, no serán "rentables" en su trabajo y no alcanzarán el "Yuanheng".
En otras palabras, "Yuanheng" es de afuera, lo que significa que el director Wang ha viajado por todo el mundo; "Li Zhen" significa ser honesto y desinteresado en el corazón.
——Esta explicación es muy confuciana, ¿verdad? Si utilizamos la terminología confuciana, "Yuanheng" significa "rey exterior" y "Li Zhen" significa "santo interior". Ésta es la proposición constante del confucianismo durante más de dos mil años: los líderes deben ser primero santos con un carácter moral perfecto. Esta tradición hace que el pueblo chino crea en general que el líder supremo no es sólo nuestro gran líder, sino también nuestro gran mentor. Deberíamos aprender activamente de sus grandes ideas y al mismo tiempo aceptar su gran liderazgo. El rey Wen de Zhou aparece dos veces en los libros antiguos que cité. Se dice que este rey Wen de Zhou no sólo es el autor del Libro de los Cambios, sino también un ejemplo de sabio interior y rey exterior, y un ejemplo típico de intelectuales confucianos que disfrutan de sus vidas. Esto es muy diferente de la cultura occidental. Presenté la teoría de la elección pública de Buchanan en "Mencius". La gente primero trata a los funcionarios del gobierno como a la misma gente que a la gente común y piensa que su carácter moral no es más alto que el nuestro y que están tan llenos de pequeños cálculos y gastos extravagantes como el nuestro. somos. Por lo tanto, es necesario limitar y estandarizar el comportamiento de los funcionarios gubernamentales mediante un diseño institucional sólido.
De hecho, esta idea existe en Occidente desde hace mucho tiempo, pero nunca ha existido en China. La tradición occidental es "gobernar el país según la ley", mientras que la tradición china es "gobernar el país según la virtud" y "gobernar el país según la ley".
El significado de "gobernar el país según la ley" es que el gobierno está bajo la constitución y su poder está limitado por la constitución, mientras que el significado de "gobernar el país según la ley" es lo contrario. , lo que significa que el gobierno está por encima de la constitución y la ley es sólo el gobernante. Es una herramienta para gobernar al pueblo, pero no tiene fuerza vinculante para los propios gobernantes. En otras palabras, la ley juega con él y el gobernante tiene el derecho final de interpretar todas las leyes. Eso es terrible, ¿no? Alguien podría preguntar: "¿Cómo se puede justificar a un gobernante así?"
La respuesta es: esto debe combinarse con "gobernar el país mediante la virtud". El líder supremo es un santo con el más alto carácter moral y un gran mentor para el pueblo del país.
Dado que su sabiduría y moralidad son incomparables, ¿no sería mejor para todos confiarle su destino a él que controlar su propio destino?
"Bagua por el resto de mi vida" [Dinastía Ming] escrito por Deng, fotocopiado por la Biblioteca de la Academia de Ciencias de China.
Esta es la gente de la dinastía Ming hablando de "El Libro de los Cambios". El maestro Deng dijo: "El hexagrama Qian entre los sesenta y cuatro hexagramas contiene las virtudes del cielo. En mi corazón, siento que Yuanheng es Yang De y Li Zhen es Yinde. Ambos son yin y yang en el hexagrama Qian, y El significado del hexagrama Kun también está incluido en Dentro. Otros hexagramas también tienen este Yuan Henry Zhen, pero creo que esos Yuan Henry Zhen no se pueden comparar con los Yuan Henry Zhen que hacen los hexagramas, porque esos Yuan Henry Zhen solo hablan de una cosa. a la vez, mientras que el Yuan Henry Zhen que hace los hexagramas es supremo y lo abarca todo ”
Prestemos atención a un mensaje importante contenido en las palabras del maestro Deng: “Yuan Henry Zhen” no es único. A Qian Gua también hay algunas palabras de hexagramas en otros hexagramas, y hay muchas. Hablaremos de esto más adelante.
"Vida y destino" [Dinastía Ming] Una fotocopia de la "Edición bloqueada del vigésimo quinto año de Wanli en la dinastía Ming" escrita por el ejército soviético en la Biblioteca de Zhejiang.
El maestro Su dijo: "Xing es virtud y el cielo es Qi. Este Qi crece y nutre todas las cosas, por lo que se divide en cuatro estaciones: primavera, verano, cosecha de otoño y almacenamiento de invierno. Lo mismo es cierto para las personas: hay primavera, verano, otoño e invierno. Las cuatro virtudes de la benevolencia, la justicia, la propiedad y la sabiduría se le dan al hombre, y el hombre imita las cuatro virtudes. del cielo. La belleza de la unidad del cielo y el hombre está toda en el Qian Gua". Aquí, el Maestro Su presentó claramente las cuatro virtudes de la palabra "la unidad de la naturaleza y el hombre". Verás, no tiene nada que ver con la protección del medio ambiente, ¿verdad?
El "Libro de los Cambios" [Dinastía Ming] Jiao Hong escribió y fotocopió el Wanli de la Dinastía Ming en el año 40 de la Biblioteca de la Academia China de Ciencias.
El maestro Jiao dijo: "El hexagrama Qian contiene las cuatro verdaderas virtudes de Yuan Henry, probablemente porque este hexagrama está lleno de yang puro, y solo los dioses y santos son dignos de este hexagrama. Por lo tanto, aunque otras adivinaciones Generalmente hay alguna advertencia, por ejemplo, para recordarle que preste atención a lo que está preparando el villano, pero este Qian Gua solo habla de Yuan Henry Town, y probablemente no haya ninguna advertencia.
"El método de Yuan es el mejor"; la palabra "disfrutar" significa comida deliciosa en grandes reuniones; Li significa suave, como una hoz cortando trigo, muy suave; firme y recto. ”
Lo que hay que señalar aquí es que la explicación del maestro Jiao sobre “Heng” es muy diferente de las explicaciones de otras personas, pero su explicación es en realidad muy convencional.
El nuevo grabado es. buena cantidad [Dinastía Ming] Zeng Chaojie escribió y fotocopió el grabado Wanli de la dinastía Ming en la Biblioteca de Nanjing
El maestro Zeng dijo: "Al principio, Yang es tranquilo, lento y gentil, por lo que su atributo es 'Yuan '., que significa 'recién comenzando'; después de eso, Yang Qi está lleno de vitalidad y florecimiento, por eso se llama 'Heng' después de eso, el espíritu del sol se vuelve un poco más restringido y todo madura; Las personas que recolectan granos y frutas obtienen muchas ganancias, por lo que esto es "beneficio"; después de eso, Yang deja de moverse, lo cual es "verdadero" después de eso, Yang Qi está listo para moverse nuevamente y comienza a Yuan nuevamente, luego; Heng, Li y Jie, etc., etc. Por lo tanto, "Yuan Henry Zhen" se refleja en las estaciones como "primavera, verano, otoño e invierno", y en términos de la gestación de todas las cosas, se refleja como "colección de crecimiento". "
Esta también es una explicación representativa, y a "Yuan Henry Zhen" se le ha dado un nuevo significado.
"Zhou Yi Shen Zen" Shi [Ming] Shi lo escribió y fotocopió en Libros de Shanghai La dinastía Qing temprana y las ediciones grabadas de Shi Tongrui en la colección del museo
Feng Youlan una vez hizo un comentario interesante sobre "El Libro de los Cambios", en el sentido de que "El Libro de los Cambios es como un canasta, puedes poner todo en ella." "Ahora ves, el monje también ha venido a enseñar a Zhouyi. El título del libro es alto y claro, llamado "Interpretación Zen de Zhouyi". Parece que ha habido una investigación interdisciplinaria desde muy temprano.
En la antigüedad, había una tendencia a la integración de tres religiones, es decir, el confucianismo y el budismo en realidad hablan de lo mismo, y a los literatos también les gusta ser generalistas; veamos la mitad del "Xiangzi" de la dinastía Song: "El desierto es largo. Una habitación está vacía. Colecciónalos todos, miles de palillos. Sólo quedan tres piezas, tres religiones y nueve corrientes. Lea el Libro de los cambios, lea Zhuangzi y memorice palabras frías. "Se dice que el anciano finalmente leyó tres libros: "El Libro de los Cambios", un clásico confuciano; el clásico taoísta "Zhuangzi"; y el clásico budista "Surangama Sutra" que cubre las tres religiones.
Entonces, los eruditos confucianos hablan sobre el budismo y los sacerdotes taoístas leen No es sorprendente que Confucio y Mencio explicaran el Libro de los Cambios.
El Maestro Shi introdujo conceptos budistas en el Libro de los Cambios y nos proporcionó uno nuevo. manera de leer el Libro de los Cambios. También dijo: Hacerlo significa estar sano, pero continuó diciendo: “Aquellos que estén sanos entre los diez males definitivamente irán al infierno.
"
Los llamados "Diez males" se refieren a los diez peores comportamientos, por lo que toda la frase puede interpretarse como "Cualquiera que incansablemente cometa los diez peores males definitivamente irá al infierno". Continuó Said "Aquellos que diligentemente hacen diez tipos de cosas malas moderadamente malas definitivamente caerán en el mundo animal; aquellos que hacen incansablemente diez tipos de cosas malas no tan malas definitivamente caerán en el mundo fantasma. Aquellos que hacen diligentemente diez tipos de cosas malas Las pequeñas buenas obras definitivamente caerán en el mundo de los fantasmas". En este mundo, aquellos que realizan diligentemente los diez tipos de buenas obras se reencarnan en el mundo humano, y aquellos que realizan diligentemente los diez tipos de buenas obras ascienden al cielo. " -¿Crees que este es el final? No, hay más: "Aquellos que realizan diligentemente los diez tipos de buenas obras cuando practican la meditación nacerán en el mundo sin forma; aquellos que realizan diligentemente los diez tipos de buenas obras cuando practican la meditación; las Cuatro Nobles Verdades y las Doce Causas y Condiciones seguramente obtendrán el doble fruto..." No diré más. De todos modos, puedo sacar inferencias de un ejemplo, y hay muchos términos técnicos budistas al final. En cuanto a "Yuan Henry Zhen", es completamente budista.
Hay tantas versiones que parece que todas tienen sentido. Parece que el primer hexagrama de "Zhouyi" "Qian: Yuan, Heng, "Li, Zhen" contiene mucho contenido, ¡incluidas todas las cosas del universo!
Las explicaciones de estos expertos son maravillosas, pero agregamos Con respecto a la palabra "Yuan Henry Zhen", echemos un vistazo a la versión de interpretación más antigua. - "Yi Zhuan"
"Xun" dice: El comienzo de las grandes cosas es la unificación de las nubes y la lluvia. La dinastía Ming comienza y termina con seis dragones para gobernar el cielo. de ellos es beneficioso para la paz y la armonía.
Déjame explicarte "Xun" primero. Lo siento, no he explicado a esta persona hasta ahora. Una biografía en "El Libro de los Cambios" era originalmente un capítulo independiente. , pero luego fue mezclado con los hexagramas del "Libro de los Cambios" por el pueblo Han.
"El flujo de bienes". "Forma" se refiere al cambio, crecimiento y formación de todas las cosas. Hay una frase "Zaqi" en "Song of Renyi" de Wen Tianxiang, que proviene de aquí.
"Daming" se refiere al sol. Ahora hay una famosa empresa Daming Optical Shop. Mira, no. No creo que este nombre sea vulgar, en realidad es bastante famoso.
“Montar los seis dragones para gobernar el cielo” significa conducir un automóvil tirado por seis dragones para volar en el cielo a tiempo, según la etiqueta antigua. El coche del emperador estaba tirado por seis caballos y el príncipe tiraba cada vez menos caballos. Por lo tanto, el "estado de etiqueta" tenía poco que ver con la civilización y la cortesía, pero una sociedad oficial muy estricta. Métete con eso. El descubrimiento arqueológico del carro de seis caballos es realmente bueno.
"Vida", una palabra tan simple, ¿cómo debería usarse aquí la palabra "Xing"? La respuesta es: este "Xing" es en realidad "ming", por lo que "ming" también es "ming". Muchas versiones interpretan "Xing" como naturaleza, atributo y característica.
" Yamato" significa "Taihe". El Salón de la Armonía Suprema es el edificio central de la Ciudad Prohibida, comúnmente conocido como el Salón del Jubileo de Oro, del que debe su nombre. ¿Qué significa "Taihe"? Algunos dicen que es la armonía. del yin y el yang, algunos dicen que es armonía espiritual, algunos dicen que es el estado más armonioso, y algunos dicen... elige por ti mismo
"Todas las naciones". Si según los estándares modernos, diez. ¡Mil países estarían fuera de escala! Pero este no era el caso en la antigüedad. En ese momento, un llamado "país" podía tener una aldea grande y una tribu pequeña.
Bien, traduce el. párrafo completo:
¡Ah! ¡El Qiyuan seco es tan genial! Engendra todas las cosas y domina el universo. Está nublado y da origen a innumerables cosas. El sol salía y se ponía por el oeste, una y otra vez; así que estableció las seis direcciones de arriba, abajo, adelante, izquierda y derecha, y condujo el auto tirado por los seis dragones en el cielo a tiempo. El camino del cielo cambia, todas las cosas tienen animismo, mantienen la armonía del yin y el yang, y todo va por el camino correcto. Con el más mínimo movimiento de energía, todo florecerá y la gente de todo el mundo vivirá una buena vida.
Esta es la explicación más antigua conocida de "Qian: Yuan, Heng, Li, Zhen". Debido a que el "Libro de los cambios" y el "Libro de los cambios" se han mezclado, muchas personas siempre piensan que son lo mismo. Les he recordado a todos repetidamente que el Yijing y el Yijing deben distinguirse claramente. Ahora bien, esta explicación es sólo la opinión de Xun en el "Libro de los Cambios". Aunque es el más cercano al "Libro de los cambios" en términos de tiempo, ¿es realmente una explicación detallada de los hexagramas del "Libro de los cambios"? No lo creas.
Después de Xun está Xiang, cuyo contenido es explicar la retórica. Primero saltemos la tabla y miremos directamente el texto chino clásico a continuación.
"Wenyan" es una interpretación especial de los dos hexagramas Qian y Kun en "Yi Zhuan". Hay muchas palabras.
Primero echemos un vistazo a la parte sobre "Yuan Henry Town":
"Yuan" significa bueno; "Heng" significa Jia Zhihui; "Li" significa armonía de rectitud; la gente hace cosas; . La benevolencia de un caballero basta para convertirse en un hombre; el favor basta para ser una cortesía; las buenas obras bastan para ser armonioso; Por eso, un caballero que cultiva estas cuatro virtudes dice: "Xing: Yuan, Heng, Li, Zhen".
Aquí, "Yuan Henry Zhen" ha sido llamado las "Cuatro Virtudes". Todas las explicaciones de las "Cuatro Virtudes" que hemos visto de expertos de las dinastías pasadas provienen de este párrafo. Traducción:
"Yuan" es el primer lugar de la bondad; "Heng" es la colección de la belleza; "Li" es la armonía de la rectitud; "Zhen" es la columna vertebral de este asunto. Un caballero es lo suficientemente benévolo para ser un líder, reunir cosas buenas es suficiente para ser educado, dar beneficios a todas las cosas es suficiente para ser justo y adherirse al camino correcto es suficiente para gobernar. Un caballero puede perfeccionar estas cuatro virtudes, por eso se dice que "Gan: Yuan, Heng, Li y Zhen".
Este pasaje habla principalmente de la frase "Heng, Jia Ye". Los expertos posteriores estuvieron algo divididos. ¿No crees que la palabra "Heng" en el libro en realidad significa "disfrute", por lo que "Jia" debería significar una gran fiesta? Las reuniones antiguas eran muy formales. ¿No es lo mismo que sucedió en una gran fiesta en la historia sobre Zhu Niu incriminando a Meng Bing mencionada anteriormente? En una ocasión tan formal y solemne, habrá mucha comida y bebida deliciosa, que probablemente es a lo que se refiere la llamada "reunión familiar".
"Qian: Yuan, Heng, Li, Zhen", en pocas palabras, hemos leído las explicaciones de "Yi Zhuan" a los expertos en el pasado durante tanto tiempo. ¿Realmente quieres saber cuál explicación es la solución correcta?
Piénselo, cada uno de ellos explicó "Yuan Henry Zhen" de manera tan incisiva, tan profunda y tan llena de sabiduría misteriosa sobre el antiguo Oriente, pero lo único que lamento es que todas estas explicaciones estén equivocadas.
Sí, te digo solemnemente que todas las explicaciones anteriores están equivocadas.
La excavación arqueológica de las Ruinas Yin en Anyang en los tiempos modernos nos ha permitido obtener una gran cantidad de caparazones de tortuga utilizados para la adivinación en la dinastía Shang. Los expertos leyeron aquí muchas inscripciones de huesos de oráculo y aprendieron mucho sobre el lenguaje de las inscripciones de huesos de oráculo para la adivinación. De los casos anteriores se puede ver que la adivinación en el "Libro de los Cambios" está estrechamente relacionada con la adivinación en los huesos del oráculo. Por lo tanto, los resultados de la investigación moderna sobre las inscripciones en huesos de oráculos nos han brindado una mejor comprensión de los Zhouyi.
La palabra "zhen" en "Yuan Henry Zhen" es en realidad la palabra "zhan" en "Divination". Casi no hay duda al respecto: la nueva interpretación de esta palabra por sí sola lo rompió todo. las teorías de las "Cuatro Virtudes" desde el "Libro de los Cambios". "Yuan Henry Zhen" no tiene ningún significado tan profundo. De hecho, equivale a: "¡Te deseo buena suerte, el signo que deseas es el signo raíz!" En otras palabras, si el resultado de tu adivinación es Qian Gua, entonces estas cuatro palabras de adivinación te dirán: " Esta es una buena adivinación." , ¡buena suerte!”
Tenga cuidado al releer el Libro de los Cambios. ¿No te recordé repetidamente que distinguieras entre el Libro de los Cambios y el Libro de los Cambios? La palabra "Zhen" en el "Libro de los cambios" debería decirse como "Zhan", y en el "Libro de los cambios" debería decirse "Jian". Verá, el autor del "Libro de los cambios" no entendió el texto del "Libro de los cambios". Basándose en su propio entendimiento, elaboró la frase "buena suerte" en una verdad filosófica extremadamente profunda.
¿Realmente el autor de "El Libro de los Cambios" leyó mal el "Libro de los Cambios"? ——Este asunto tiene más detalles, así que no puedo presionarlo por ahora.
"Qian: Yuan Henry es verdad", esta frase es la adivinación del hexagrama Qian, y la hemos completado. Echemos un vistazo a los seis hexagramas del hexagrama Qian:
Noveno día: Qianlong, no es necesario.
"Noveno día", estas son las coordenadas. "Chu" significa que este es el primero, es decir, el último; "Nueve" significa este atributo obstinado: la terquedad de Yang.
Si calculas un hexagrama, terminas con un hexagrama Qian, y entre los seis hexagramas, sólo el noveno hexagrama es Lao Yang. ¿Sabes juzgar la buena o la mala suerte?
——Hemos hablado muchas veces de todo, desde métodos hasta casos. En este momento, hay que usar esta palabrota para juzgar la buena o la mala suerte, que es la frase "dragón escondido, no la uses".
Algunas personas pueden mirar el caso con atención. En este momento, surgirá una pregunta: "Si entre los seis Yang Yao, el Qian Yao solo tiene el viejo Yang del noveno día, entonces este Yang Yao debería convertirse en un Yin Yao, y luego formar un nuevo Yao con los Cinco Yang". Yao arriba. Bueno, este nuevo hexagrama es un hexagrama, por lo que el resultado de este hexagrama debería llamarse
Me encantaría que pudieras hacer esta pregunta. Sí, tienes toda la razón. Casos anteriores El algoritmo es el mismo.
¿Pero no notaste nada sospechoso?
Una de las dudas:
Por favor, lea atentamente esta frase: "Si sólo el noveno día entre los seis Yang Yao es Lao Yang, tienes que convertir este Yang Yao en A yin Luego, la línea se combina con las cinco líneas yang anteriores para formar un nuevo hexagrama. Bueno, este nuevo hexagrama es un hexagrama, por lo que el resultado de este hexagrama debe llamarse 'hexagrama Qian'.
Por favor, tenga cuidado. Lea esta oración nuevamente: "Si solo el noveno hexagrama de raíz entre los seis hexagramas yang es Lao Yang, entonces la buena o la mala suerte debe ser determinada por este noveno hexagrama de raíz. ”
Estos dos métodos, uno es complejo y el otro simple, pero ¿no son los mismos resultados?
Segunda pregunta:
Existe no existe tal método en "El Libro de los Cambios", "Noveno día del noveno mes lunar", "noveno día del noveno mes lunar", "segundo día del sexto mes lunar", etc. Pero ¿por qué faltan por completo estos sustantivos? de los casos anteriores en "Zuo Zhuan"?
¿Esto es lo mismo que "Punto dudoso 1"? Relacionado: Si usar "Nine Days Qian Gua" es suficiente para expresar claramente, ¿por qué todavía lo necesitas? decir "Qian Gua"? ¿No va esto cada vez más lejos?
La tercera duda:
Anteriormente hablé de las "siete situaciones" resumidas por Zhu y Cai. Hablé sobre qué hacer si una raíz se vuelve obstinada, qué hacer si dos raíces se vuelven obstinadas y qué hacer si las seis raíces se vuelven obstinadas. Sin embargo, de "Zuo Zhuan" a juzgar por estos casos, excepto por una vez, por qué. ¿Siempre hay cosas buenas y malas?
Si tienes este tipo de dudas durante mucho tiempo, eres muy inteligente
Di "sospechoso" primero y "duda dos". ". Mirando todos los registros sobre adivinación en "Zuo Zhuan", no existe tal cosa como "el noveno día del noveno mes lunar", "el noveno día del noveno mes lunar", "el segundo día del sexto "mes lunar", todos son "cierta adivinación Gua". El ejemplo más típico es que una vez apareció un dragón en las afueras de Jiangcheng en el estado de Jin. Wei Xianzi le preguntó a Cai Mo sobre el dragón. Cai Mo citó muchos hexagramas en su Su colega dijo: "Mira los campos. Hay un dicho: "Los dragones voladores están en el cielo". Dijo: "Kang Long se arrepiente". Qi Kun dijo: "Es realmente una suerte ver un grupo de dragones. sin un líder." Si lo lees día y noche, ¿quién puede hacerlo? "
Presenté este registro en detalle en el tercer volumen de "He Shuo" de Mencius. Luego me centré en los dragones, ahora me centré en los hexagramas. Cai Mo aquí no es adivinación, sino que cita directamente escrituras para explicarle a Wei Xianzi que los dragones eran bastante comunes en épocas anteriores. De lo contrario, ¿cómo podría ser posible que todos los oráculos del "Libro de los cambios" utilicen dragones como metáforas y describan los hábitos de vida del dragón de manera tan vívida? ——En nuestra opinión, si Cai Mo quiere usar la adivinación como ejemplo y decir directamente "no hay ningún dragón escondido en nueve días" y "verás un dragón en el campo en dos años", entonces todo habrá terminado. ¿Por qué tenemos que tomarnos la molestia de utilizar las palabras "hacer", "hacer con otros" y "tener un gran potencial para hacer"? ¿No significan todas lo mismo?
Entonces la explicación más lógica es que "el noveno día del noveno mes lunar", "el noveno día del noveno mes lunar" y "el segundo día del segundo mes lunar" sucedieron todos después. , al menos no en el período de primavera y otoño. Desde esta perspectiva, me temo que este "Libro de los cambios" transmitido de generación en generación no lo es.