¿Qué son los amuletos?

Los doce animales del zodíaco son el Gallo y el Conejo. Los doce signos del zodíaco son el perro y el dragón.

Lo siguiente es sobre el amuleto, que es bastante detallado. Piensa lentamente qué elegir.

Los amuletos son objetos especiales que dependen del poder para proteger la vida de las personas. Hay muchos tipos de elementos similares en la sociedad tibetana, algunos de los cuales son difíciles de resumir con la palabra "talismán", pero todos tienen significados similares.

Piedras preciosas

Un concepto tradicional en la sociedad tibetana cree que algunas piedras preciosas raras tienen muchas funciones especiales, incluida la de proteger el cuerpo de los espíritus malignos. Es decir, usar esta piedra preciosa puede prevenir la invasión de. monstruos y daños causados ​​por espíritus malignos, como algunas enfermedades extrañas. A la gente le encanta una especie de gema llamada "Si", y existe una misteriosa leyenda al respecto entre la gente. ¡Hasta el día de hoy, la importancia del "cuatro" en la sociedad, su alto precio y su papel místico son sorprendentes! La falsificación está muy extendida. El "Diccionario tibetano-chino" define "Si" como "ágata, ojo de gato". Una gema, comúnmente conocida como los Nueve Ojos. Hay tres tipos de texturas de gemas: sin ojos, largas y con ojos. Tomar medicamentos puede curar la hemorragia cerebral. "En este momento, la explicación en chino es ligeramente diferente a la del tibetano:" # "En chino Cihai, no hay una frase sobre ágata, sólo "ágata" (no escrita como cabeza de caballo), la ágata es diferente de la piedra de ojo de gato. Como hacemos habitualmente, existen diferencias en el "ojo de gato" visto como joyería de mano (verde y brillante, cambiante como el ojo de un gato), por lo que todavía falta una identificación y clasificación científica del "ojo de gato". Hay varios tipos de "ojo de gato", incluidos el rojo y el blanco, el amarillo, el flor y el gris. Entre ellos, el "rojo" es particularmente raro y es un tesoro raro, principalmente el blanco y el negro. La medicina cree que "pensar" puede curar la hemorragia cerebral, y la leyenda tibetana cree que la hemorragia cerebral es causada por Jiluo. Los espíritus malignos se clasifican naturalmente como "evitar los espíritus malignos". Usar "sacrificio" también tiene el significado de protegerse de los espíritus malignos. previniendo enfermedades.

Además, el ágata, el jade, la turquesa, el oro, la plata, el rubí y los zafiros han sido dotados de la capacidad de ahuyentar a los malos espíritus.

Esta idea es tesoros raros. Los humanos en tiempos primitivos (como el Neolítico) también tenían ideas similares y las pusieron en práctica. Los antropólogos clasifican estos tesoros como "culto espiritual". Decoraciones del cuerpo humano y se procesan en varios adornos de acuerdo con su propia estética y conceptos. En segundo lugar, se considera que estos tesoros tienen efectos mágicos que pueden proteger el cuerpo humano de la invasión de fuerzas misteriosas. Las funciones están integradas y es difícil decir que hay una distinción clara. Jade en "La" "La situación actual, origen y diversos símbolos del Buleng Lama" dice: "Tienen pulseras, anillos y aretes. Creen. que dondequiera que lleven estas cosas, son los agujeros de la vida de las personas, y por aquí puede entrar el mal, que es perjudicial para la salud. Si se ponen estas cosas, pueden bloquear el camino de la vida, el mal no puede entrar y la vida no puede salir. (Ver Volumen 5 de "New Northwest" 1942) En lo que respecta a la sociedad tibetana contemporánea, el valor decorativo y la perspectiva estética de las gemas en la sociedad secular son mucho más altos que la idea original de evitar el mal. hablan mucho de ello, o simplemente lo consideran como algo que permanece en la memoria de los mayores.

Yishilelei

En tibetano, se llama "soporte", que se traduce como Tiantie o Piedra del Trueno. La explicación tradicional del pueblo tibetano es que cuando hay un trueno, las piezas de hierro caen y quedan enterradas en el suelo, no se oxidan durante mucho tiempo y adoptan diversas formas. Si la gente encontrara tales cosas, podrían usarlas como talismanes para protegerse de los espíritus malignos. La medicina tibetana también utiliza este medicamento, que se dice que puede curar accidentes cerebrovasculares y otras enfermedades. Los estudiosos contemporáneos creen que la mayoría de estos llamados rayos son reliquias de los primeros humanos, incluidas puntas de flecha, pequeñas piezas de cobre y hierro de diversas formas y fósiles de vida marina. Pero a juzgar por el nombre de Pili, algunos de ellos pueden pertenecer a fragmentos de meteorito.

El famoso erudito italiano Tucci recopiló numerosos soportes en la arqueología tibetana, la mayoría de los cuales son adornos metálicos de nuestros antepasados. Los adornos utilizados por estos antiguos nómadas de la meseta incluyen triángulos, círculos, cruces y otras formas geométricas, así como figuras de animales. Las formas de los soportes en diferentes lugares son diferentes, pero los estilos son similares y son decoraciones artesanales. Se puede inferir que cuando los antiguos nómadas utilizaban estas joyas de metal, además de ser prácticas y hermosas, también contenían un significado religioso, es decir, llevar estos artículos también tenía un papel de protección. Esto está en línea con la función que los primeros humanos dieron a las joyas del cuerpo humano, y también se extendió a la sociedad tibetana posterior.

Para la sociedad tibetana posterior, estos adornos eran naturalmente apreciados y deificados por la gente porque provenían del subsuelo, tenían formas ingeniosas, eran extremadamente raros, se dejaban caer durante los truenos o se dejaban atrás cuando los dioses luchaban. La existencia de "andamios" responde a necesidades puramente psicológicas. Conviértete en “algo santo” y llama la atención. Es difícil para la gente considerarlo como un elemento decorativo específico. Es más bien un pensamiento misterioso y la idea de que las cosas son raras y valiosas.

cSuperficies pintadas

En la antigüedad, muchos pueblos y tribus tenían la costumbre de pintar, especialmente entre los indios americanos y los aborígenes australianos. Los contenidos de las pinturas son diversos y cada uno tiene su propio papel y propósito, pero la autodefensa es su propósito principal. Los primeros habitantes de la meseta tibetana tenían hábitos similares. "Historia del Norte" (Volumen 97) registra que "tanto hombres como mujeres se pintan la cara con colores, cambiándolos varias veces al día, pero en el Reino de la Hija del Este, es mejor pintarse la cara de verde ("Nuevo Libro de Tang"). ·Dongfang Daughter's Kingdom"), y en Tubo, lo mejor es pintarse la cara de ocre ("New Tang Book·Tubo Biography"), "Perder a los padres es una vergüenza...". (ibid.) Las obras históricas tibetanas a menudo se refieren a la "gente de cara roja" de su propia nación y ciudad natal como la "tierra de la gente de cara roja", todo lo cual se debe a la práctica de la cara. La costumbre de pintar en color ha continuado en la sociedad tibetana durante mucho tiempo y todavía se practica en algunas zonas remotas en la actualidad.

En la sociedad tibetana actual, al sacar a un bebé (especialmente de noche), es muy común dibujar una línea negra en la nariz con ceniza de olla o de cocina, que se cree que ahuyenta a los malos espíritus. y proteger al bebé Protección de espíritus malignos y fantasmas. ¿Por qué puedes dibujar líneas negras para ahuyentar a los espíritus malignos? Esta es una reliquia de la sociedad tibetana primitiva, antes de que el budismo se convirtiera en la fe dominante, y es similar a la costumbre de Tubo de pintar "dai" (pintura azul-negra) cuando estaba de luto. Es un disfraz para evitar que las fuerzas del mal reconozcan sus verdaderos colores. El negro en sí se interpreta en la sociedad tibetana como un color siniestro, triste o, a veces, malvado y se utiliza a menudo en rituales para matar demonios. La razón por la que es adecuado para bebés y niños pequeños es que su vitalidad no es lo suficientemente fuerte y son más vulnerables a sufrir lesiones. Por lo tanto, es un fenómeno común en la sociedad tibetana que los niños usen amuletos.

d Amuleto

El llamado amuleto aquí se llama "#" en tibetano, que significa "rueda protectora". El "Diccionario tibetano-chino" explica: "El tantrismo forma un círculo protector que puede utilizar medicinas, hechizos e ilusiones para prevenir desastres". La rueda guardiana aquí es un patrón misterioso compuesto de "talismanes", etc., el verdadero "símbolo". . Este es también el amuleto más común. La composición y el significado simbólico de sus patrones son bastante complejos, reflejan la integración de la cultura budista tántrica y la cultura Zhouyi de las Llanuras Centrales, y tienen un fuerte color cultural misterioso.

Dibujo de símbolos

Según la literatura tibetana "Manjusri Bodhisattva puede eliminar todos los sufrimientos del espejo robador" (traducción del título del libro), el método de dibujo específico es el siguiente: Primero, dibuja en un paño limpio. O dibuja el centro y los siete círculos en papel blanco, con el patrón central dibujado como nueve cuadrados, escribe "#" en el cuadrado en el medio de los nueve cuadrados y en los cuadrados debajo y alrededor de la palabra. Son los nueve números del palacio. Luego, complete el mantra "#" en el primer círculo exterior, así como el deseo del usuario (es decir, el propósito principal de usar este amuleto). En el segundo círculo se dibuja un loto de ocho pétalos, con el diagrama de Bagua dibujado desde el sur. Si no está familiarizado con Bagua, complete el nombre de Bagua. En el tercer círculo, dibuja los doce signos del zodíaco, es decir, el caballo y la serpiente en el sur, la oveja en el suroeste, el mono y la gallina en el oeste, el perro en el noroeste, el cerdo y la rata en el norte, la vaca en el noreste, el tigre y el conejo en el este y el dragón en el sureste, o escribe doce El nombre del signo del zodíaco. En el loto de ocho pétalos en el cuarto círculo, dice #在东, #在南, #在西, #在North. El quinto círculo escribe hechizos como estrellas, obsidianas, dioses de la tierra, etc. El sexto círculo también está lleno de hechizos. Escribe una oración usando el mismo mantra del primer círculo del séptimo círculo. Dibuja una tortuga en posición supina en el exterior del séptimo círculo, con la cabeza mirando hacia el sur, un volcán en la cabeza, árboles en el lado este, un mundo o forma de hoz en el lado oeste, líneas de agua en la cola, patrones gráficos en el extremidades y "#" en el interior "Carácter".

Entre ellos, la disposición del Bagua es diferente del Bagua innato (Fuxi Bagua) y del Bagua adquirido (Wangwen Bagua). Para facilitar la comparación, la disposición es la siguiente:

*Si miras el Bagua en el amuleto desde afuera hacia adentro, el oeste se pierde, el este cambia y el noreste se asusta. , y el suroeste está arraigado. Las otras cuatro imágenes tienen el mismo aspecto desde dentro. Por lo tanto, el orden de los ocho trigramas en el amuleto es diferente del famoso orden del cielo y la tierra. En términos relativos, está un poco más cerca de las llamadas direcciones de los ocho trigramas del rey Wen. La principal diferencia con el posicionamiento Bagua de Wang Wen es Kun Gua, Kun Gua y Zhen Gua. En el amuleto, el hexagrama Kun está colocado en el lado este, lo que parece estar relacionado con la combinación de los cinco elementos en la imagen, porque el hexagrama simboliza el viento y la madera, y los árboles están dibujados en el lado este del amuleto. .

Además, la disposición del Bagua en el amuleto se caracteriza por dos imágenes correspondientes, a saber, partición y columna, entrenamiento y emparejamiento, vibración y raíz, Qian y Kun. Desde esta perspectiva, el orden del Bagua en el amuleto tiene su propio significado y no es una disposición aleatoria.

Las cuatro direcciones del amuleto están pintadas con volcanes, árboles, cuchillos y líneas de agua, simbolizando el fuego, la madera, el metal y el agua respectivamente, con la tierra en el medio. La orientación de los Cinco Elementos es consistente con la orientación tradicional china de los Cinco Elementos. La teoría de los Cinco Elementos apareció por primera vez en "Shang Shu·Hong Fan" (hay diferentes opiniones sobre el autor y la época de escritura del libro), y se considera uno de los núcleos de la cultura tradicional china. La Teoría de los Cinco Elementos también tiene una gran influencia en la cultura tibetana, especialmente en el calendario tradicional tibetano, la medicina, la adivinación y otros aspectos.

En el amuleto impreso, el diagrama de los Nueve Palacios no tiene números, estos números se completarán durante la producción posterior. En términos generales, los números en el Jiugongtu tibetano son exactamente los mismos que los del Jiugongtu continental, a saber:

4 9 2

3 5 7

8 1 6

El origen del Jiugongyuan es bastante complicado, y suele asociarse con el llamado "Hutuluo", es decir, Jiugongyuan y "Hutuluo". "Yi Zhuan" dice: "Él pintó cuadros, Luo escribió libros y los santos escribieron libros". Sin embargo, el contenido específico de "He Tu Luo Shu" nunca se ha finalizado y es muy controvertido. La dinastía Song se dividió en dos escuelas, a saber, "He Tu Luo Shu" de Cai y "He Tu Luo Shu" de Cai. La afirmación es opuesta a la de Cai, es decir, el mapa del río de Cai es el Luoshu y el Luoshu de Cai es el mapa del río. El Mapa de los Nueve Palacios del área tibetana es el mismo que el Luoshu de Cai y el Mapa del Río. Está numerado como "Dai Yi, tres a la izquierda y siete a la derecha, dos y cuatro son hombros, seis y ocho son pies, cinco son. vientre y corazón, y los libros son quince ". Según leyendas antiguas, en la época de Fuxi, un caballo dragón mágico vino del río Amarillo con un 'mapa del río', y una tortuga vino de Luoshui con una carta en su espalda. Fuxi dibujó Bagua basándose en los puntos Yin y Yang del Diagrama del Río y Luo Shu. El amuleto tibetano pintado en el lomo de la tortuga debe basarse en la teoría de las "letras en el lomo de la tortuga". Hay un dicho en los escritos tibetanos de la dinastía Han que dice que todo en el mundo está formado por una tortuga. La teoría de que Fuxi creó el Bagua basándose en la caligrafía de Hetuluo ha sido abandonada en su mayoría por los estudiosos contemporáneos, pero la tradición tibetana todavía se adhiere a esta teoría. Por lo tanto, los "Nueve Ocho Diagramas y Nueve Palacios" en la cultura tibetana son inseparables y a menudo aparecen como un todo en calendarios, adivinación, sacrificios y otros documentos. En "Mirror History of Religion Schools" de Tuguan Lausanne, hay descripciones de las leyendas de Hetu y Luoshu, pero la historia de Luoshu es diferente de la historia que contamos anteriormente, y fue Yu Xia quien la contó. Por supuesto, esta no es creación del autor, pero alguien se lo dijo cuando estaba en las Llanuras Centrales. Por lo tanto, durante la dinastía Qing, los eruditos tibetanos también aprendieron sobre las disputas en los círculos académicos de las Llanuras Centrales, como el "Libro de los Cambios" y el Bagua. Sin embargo, cuando utilizan los Nueve Palacios de Bagua en calendarios, medicina y rituales religiosos, sólo se centran en la practicidad y el simbolismo, y rara vez tienen en cuenta opiniones académicas como sus orígenes.

Como se mencionó anteriormente, los "Palacios de los Nueve Ocho Diagramas" son considerados dioses en las áreas tibetanas. Aparecen junto con otros dioses y Budas en la literatura de sacrificios y son objetos de sacrificio, lo que les da un aspecto más mágico. . Algunos monjes eminentes del budismo tibetano incluso creen que los pensamientos del "Libro de los cambios" no son similares a los del budismo tántrico. "La historia del espejo de las escuelas religiosas" contiene: "Tenemos un gurú moral y un juego inteligente. King Kong dijo una vez que se puede decir que el Upanishad del 'Libro de los cambios' está integrado con el secreto supremo. Este es su discípulo". Dicho. "(Traducido por Liu Liqian) King Kong es el gurú del autor, Zhang Jiaruo, un gran maestro de la dinastía Qing. Domina el tibetano, el chino, el manchú y el mongol, y tiene su propia comprensión e investigación de la cultura tradicional china. Sus palabras son bastante contundentes e indican que integró el budismo tántrico en La comparación entre el Departamento Supremo de Yoga y el clásico más profundo de China, "El Libro de los Cambios", no es una afirmación precipitada. También muestra que la cultura Bagua representada por el "Libro de los Cambios". "Cambios" siempre ha sido valorado por el budismo tibetano y se ha convertido en la enseñanza más importante del budismo tibetano. Una parte integral de la cultura tradicional tibetana. La tortuga, los cinco elementos, los signos del zodíaco (ramas terrestres), Bagua y los Nueve Palacios en el amuleto simbolizan el origen del universo, la vida y sus reglas de funcionamiento, evitando así la desgracia y buscando bendiciones. Además, los Nueve Palacios tienen profundas connotaciones culturales. Los humanos antiguos eran extremadamente supersticiosos con respecto a las matemáticas similares del Cubo de Rubik, creyendo que así era. Varios efectos mágicos y podían proteger la vida de las personas. Los indios también tenían la costumbre de usar el Cubo de Rubik como talismán, y el mundo árabe también valoraba el papel del Cubo de Rubik (ver "Arqueología e Historia de la Ciencia y Tecnología" de Xia Nai). Por lo tanto, usar el Cubo de Rubik como amuleto no es exclusivo de los tibetanos.

bEl método de bendición y apertura del amuleto está listo. Es necesario abrir una ceremonia y bendecir el amuleto. El proceso será el mismo que el de los dibujos ordinarios y no tendrá ningún efecto. Esta es la regla general del budismo tibetano. El método de apertura del amuleto también enfatiza la autopurificación, la visualización, los mantras y otros contenidos básicos.

Primero, imagínate como Miaoyin Manjushri u otra deidad. Imagine también que hay un loto amarillo de ocho pétalos en la rueda etérea de acumulación de cinco elementos. En el centro, hay un cuerpo dorado de Manjushri, que sostiene una espada en su mano izquierda y un Prajna Sutra montado en una flor en su mano derecha. Lleva un tocado con joyas y una túnica de seda (sotana), sentado sobre él. Su este proviene de la madre verde claro de la #DiosaDeLaMadera, la cual es de color verde. Sostiene una rama en su mano derecha y un rosario de jade en su mano izquierda. En el sur, el dios del fuego de "#" puede quemar a la madre hasta morir, y el color es rojo. En su mano derecha sostiene una lámpara que ilumina los tres reinos y en su mano izquierda sostiene un rosario de coral. Al oeste, la chica dorada de "#" puede matar a su madre. Ella es de color blanco, tiene un gancho de hierro en su mano derecha y un rosario de cristal blanco en su mano izquierda. En el norte, la diosa que sale de # puede mojar a la madre, y el color es azul. En su mano derecha sostiene una botella de néctar y en su mano izquierda un rosario de plata. Rodeado de gente de la escuela secundaria No. 4, sosteniendo la montaña Miao a la derecha en el sureste y el rosario a la izquierda. Imaginemos que la niña de ocho días es el tocado de Manjushri, cada corazón es una semilla luminosa (#), y la luz es como un gancho de hierro que da la bienvenida al dios de la sabiduría en uno mismo. Luego ofrece las ofrendas, recita el mantra #mil veces, rodea el cuarto mantra secreto y esparce flores. El reflejo brilla desde la rueda, la deidad (cielo), etc. , elimina cualquier daño al buscador del amuleto y elimina todo mal. Se restauran las viejas costumbres, el instrumento del amor se fusiona con el dios de la rueda y la niña de ocho días se come el corazón del dios. Quiero que vuelva a ser luz. Este chakra (es decir, el amuleto) tiene el poder de conceder mis deseos. Luego doblé el amuleto, lo envolví en una cruz con hilo de cinco colores y lo envolví en tela. Quiero que el amuleto se convierta en luz, se mezcle con el cuerpo de quien lo lleva y conceda mis deseos.

Lo anterior es una breve descripción del método de consagración y bendición de amuletos basado en la literatura. Su camino pertenece a la ley tántrica o está establecido en base a la ley tántrica. El significado simbólico de Manjusri y la Niña de los Ocho Días en su visión muestra el trasfondo de los intercambios culturales después del alta. Como se mencionó anteriormente, las áreas tibetanas siempre han descrito al dador original de la medicina, el calendario, el feng shui y la adivinación en las Llanuras Centrales como Manjushri Bodhisattva, por lo que el dios principal en las enseñanzas relevantes es Manjushri Bodhisattva. Qujima, un sacerdote taoísta de Lausana durante la dinastía Qing, criticó esto. Dijo: "El origen de la ciencia del calendario chino es solo el mencionado anteriormente, y Manjusri dijo que los ancianos tibetanos en la montaña Wutai a principios de la dinastía Han. O fueron adorados en la cabeza de la diosa. O se los dijo Padmasambhava. , y se inventaron varias mentiras ....."("La historia espejo de las escuelas religiosas" traducida por Liu Liqian). Pero la mayoría de la gente todavía actúa según las leyendas del pasado, o se puede decir que esta leyenda fue creada para adaptarse a todo el sistema cultural tántrico, para que pueda ser absorbida audaz y ampliamente. La mujer imaginaria de ocho días representa los cinco elementos. Entre ellas, la niña de cuatro días simboliza la tierra y las otras niñas de cuatro días representan los cuatro elementos: madera, fuego, metal y agua. También parece implicar la ley del yin y el yang, es decir, los cinco comportamientos son yin y el principal es yang. Esto también es lo mismo que las características coincidentes del Señor y la Princesa en el Departamento de Yoga Supremo, es decir. , el yin y el yang son uno. Podemos decir que después de que la cultura de las Llanuras Centrales fue introducida en la meseta, el budismo tibetano la absorbió, integró y le dio nuevas interpretaciones continuamente, haciendo que la gente sintiera que el Yin Yang, los Cinco Elementos, los Ocho Trigramas y los Nueve Palacios contenidos en la cultura tántrica. El sistema y otras culturas tradicionales chinas típicas no parecen aislados y abruptos. En otras palabras, no parece increíble e incomprensible. Estas dos culturas se fusionaron para formar un sistema orgánico. Obviamente, esta mezcla muestra que las dos culturas tienen algunas similitudes en contenido. Como Zhang Jiayi citó anteriormente, las dos culturas no son mutuamente excluyentes ni antagónicas en la superficie. Además, el misterioso significado y el increíble origen de "Bagua" también pueden inspirar a los creyentes místicos tántricos a intentar agregar la cultura Bagua al budismo tibetano. Esta absorción e integración ha logrado un éxito sorprendente y ha sido promovida y aplicada. Casi no hay erudito que no conozca el significado del chisme, y no hay creyente que no crea en el misterioso efecto del chisme.

Usos de los amuletos

Según la literatura, este amuleto tiene muchos usos, principalmente los siguientes:

Proteger la vida

Proteger el cuerpo

Aumenta la motivación

Aumenta la suerte

Haz crecer tu alma

Excepto los desastres

Cuatro tabúes (La cuarta rama antes y después de cada rama están los "cuatro tabúes" entre las doce ramas)

Eliminar los desastres anuales,

Eliminar las dificultades mágicas,

Eliminar los malos augurios,

Destruye a los fantasmas muertos y protege a los niños.

Producir descendencia para las generaciones futuras

Eliminar desastres ganaderos.

Eliminar el desastre del satélite

Eliminar el daño causado por las mujeres que no participan en deportes femeninos,

Eliminar las fuerzas corruptas del mal,

Elimina el daño causado por el fantasma femenino

Elimina el daño causado por el fantasma "Gangbo"

Elimina el daño causado por el fantasma "Gangbo"

Elimina lepra

Eliminar el daño causado por el Dios de la Tierra

Eliminar el desastre de la muerte continua

Al acudir a Yan Dios de la Tierra, para eliminar el desastre

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Eliminar las principales enfermedades infecciosas

Prevención de incendios

Evita toda mala suerte, etc.

El amuleto tiene una amplia gama de usos. En definitiva, puede eliminar todos los desastres y la mala suerte. Especialmente el desastre que estaba destinado a ocurrir en el año, mes, día y hora. Según la literatura, cuando es necesario usar un amuleto para un propósito especial, los deseos relevantes deben escribirse en el primer y séptimo círculo del amuleto, como por ejemplo "eliminar el desastre causado por alguien". En la cuadrícula central del diagrama de los Nueve Palacios, se deben completar números de diferentes colores de acuerdo con los cinco elementos, y luego el amuleto debe envolverse con diferentes líneas y elementos, agregar algunos elementos al amuleto y usarlos juntos. Los elementos mencionados en la literatura para hacer hilos, envolver y agregar amuletos se enumeran a continuación:

Papel, seda de papel, seda verde, seda negra, semillas de calabaza o uvas, hilo de oro, tierra Jiujian Tai, Agua, hierro, hierro del cielo (piedra del trueno), oro, plata, pedernal, cristal de fuego, hoz de fuego, carbón, manantial de trece ojos, trece piedras azules, carne de tigre, pelo de tejón, conejo, oreja derecha, nueve hijos. Pelo de herrero, carpelo de perro blanco, piel de conejo, piel de serpiente, dientes de perro rabioso, plumas de pavo real, cabeza de rana, cuernos de escorpión, botas con hechizos, dientes de cerdo, piel de caballo, piel de marmota, gran lama La tierra bajo el trono, la tierra del tesoro del hombre rico, sándalo, cálamo, acónito, almizcle, etc.

Los elementos enumerados anteriormente incluyen animales, plantas o minerales, y los hay de muchos tipos. Según diferentes propósitos, se utilizan y usan diferentes artículos junto con amuletos en las personas. También está lleno del legado de la religión primitiva y del estilo de la brujería primitiva. Desde esta perspectiva, este amuleto encarna el multiculturalismo. Al menos podemos decir que incluye la cultura de las Llanuras Centrales, la cultura de los agricultores y pastores indios y la cultura nativa de la meseta.

Además, cabe mencionar que este amuleto puede ser utilizado no sólo de forma individual, sino también de forma grupal. Si ocurre una plaga en un lugar determinado, se puede colgar en el techo o en la pagoda en el centro del lugar un amuleto hecho de acuerdo con la ley, que se cree que puede eliminar la plaga.

Este tipo de amuleto es muy popular en las zonas tibetanas. Su significado misterioso, significado simbólico, estrecha relación entre las personas y la ubicación geográfica y su hermosa forma simbólica han dejado una profunda impresión en la gente. Además, existen varios amuletos de Tantra budista puro, como el amuleto del Gran Wade, el amuleto del Rey Cabeza de Caballo, el amuleto de la cubierta del paraguas blanco, etc. La mayoría de sus patrones también se componen de múltiples círculos, llenos de mantras sobre la deidad y que representan objetos en poder de la deidad. La gente también cree profundamente en estos amuletos.

eNudo protector

Nudo protector es hacer un nudo sobre hilo de seda o tela y atarlo alrededor del cuello. Generalmente se utiliza el amarillo o el rojo, y rara vez se utilizan otros colores. La gente cree que el hilo o la tela de seda común se vuelve extraordinario y tiene efectos mágicos que pueden proteger el cuerpo y eliminar desastres.

Cada vez que el Buda Viviente da una conferencia, la gente pide las bendiciones del Buda Viviente y los nudos protectores del Dharma, lo que muestra la admiración y la creencia de los creyentes en los rituales tántricos y la capacidad de bendición personal del Buda Viviente. En comparación con los amuletos anteriores, el nudo protector en sí carece de misterio o significado simbólico y no tiene ningún contenido complicado. Es más bien un sentimiento psicológico y una creencia interna, que permite que la creencia se convierta en la energía que ayuda a realizar los propios deseos. En lo que respecta a los creyentes, la honestidad es clave. Sólo creyendo en la magia del Tantra y en las hazañas de los Budas vivientes podemos creer en el papel de los nudos protectores del cuerpo. El nudo protector en sí no significa nada. Es sólo un "nudo" que existe en el corazón del creyente: una creencia interna. El Nudo Protector del Dharma pertenece al budismo tántrico y también es una connotación aparentemente simple pero profunda del Protector del Dharma.

fOtros

Kawu, que significa caja pequeña, es también la joyería más común usada en las zonas tibetanas y también es un objeto de protección espiritual. Los Kavu están hechos de oro, plata, cobre y otros metales. Está exquisitamente tallado y hermoso, y está equipado con objetos protectores como pequeñas estatuas de Buda o estatuas de Buda vivientes. Gawu tiene dos funciones: decoración y prevención de desastres. Como tipo de decoración, Gawu muestra una artesanía exquisita y un gusto estético, y también es una especie de lujo y riqueza. La combinación de las dos funciones refleja la combinación y la coherencia esencial entre los buenos deseos y la buena forma.

Además, use insignias de maestro (incluidas insignias de gran hombre), insignias conmemorativas, rosarios, etc. También se cree que tiene un efecto protector en el cuerpo y puede verse como un amuleto especial. También hay una especie de "espejo protector de bronce". El patrón que tiene es similar al "talismán" mencionado anteriormente, pero la textura es diferente y es del mismo tipo.