Zeng Shiqiang habla sobre el hexagrama número 40 Bagua Jing del Libro de los Cambios
No es muy bueno, no escuches.
Mira el hexagrama Shuifengjing que hice.
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Es difícil comer si hay barro pero no hay agua, y criar carpas en un estanque desbordado no es una buena idea.
Un caballero bien educado tiene la ambición de ayudar al mundo, y está esperando la recomendación de Bole;
Una mente magnánima esconde la raíz de la sabiduría, y un corazón puro y pocos deseos. construir una casa.
Texto original: Bueno: Si cambias de pueblo sin cambiar el pozo, no perderás ni ganarás nada. Al ir y venir de los pozos, los pozos se llenan de agua, no se abren y las botellas están vacías, lo cual trae mala suerte.
Traducción Jing Gua: Renovar la ciudad sin renovar el pozo significa que no se ha hecho nada. La gente va a los pozos a sacar agua. Los pozos están secos y tapados. En lugar de lavarlos, rompen los cántaros. Esto es una señal peligrosa.
Ir y venir a un pozo significa sacar agua repetidamente de un pozo.汔(qì), "Shuowen": "El agua se seca". Hasta, por asfixia, sedimentación, hasta el final. "繘" significa una cuerda para transportar agua, "繘jújing" lava un pozo "縸" léi se usa comúnmente como "títere", "Shuowen": "títere" significa "títere". "Significa destrucción o deterioro. "Botella" se refiere a una vasija de barro de fondo puntiagudo que se usaba para sacar agua de un pozo en la antigüedad. Cavar un pozo. Romper la botella significa romper la botella que se usa para sacar agua.
El Antiguo recorre el suelo para sacar agua y usa una botella para drenarla, lo que se llama pozo. El pozo es un hexagrama para cultivar la virtud. El pozo se usa como metáfora para ilustrar a un caballero. Debe cultivar la virtud y nutrir a la gente. En primer lugar, las ciudades y los pueblos se pueden mover, pero los pozos no, lo cual es una metáfora de la virtud de un pozo. En segundo lugar, la virtud de un pozo es inagotable y no se puede llenar. Siempre permanece sin cambios y nunca cambia. También se utiliza como metáfora del hecho de que los residentes van y vienen, constantemente sacan agua para su sustento y el alimento del pozo es interminable. debajo del estanque, por lo que el estanque se agota; el agua está en el pantano y no tiene fin, por lo tanto, se convierte en un pozo.
Liu Yuan dijo: La ciudad es donde uno vive. ; No hay tiempo para descansar. Este es el caso de quienes no logran beneficiarse y pierden sus herramientas. Todas las formas de gobernar el mundo son así, donde los beneficios son infinitos pero los logros no están terminados. el hexagrama es "estanque perdido, pozo abandonado" es "bien". Noventa y dos y noventa y cinco están en el medio y no tienen correspondencia. Si la línea noventa y dos está en la posición superior, el hexagrama exterior es "Kun"; "Kun" es el hexagrama geográfico 'El país' es "Yi". Si la línea ascendente al principio corresponde a las cuatro líneas, 2, 3 y 4 no se "contraponen" entre sí, sino que son "qian" entre sí. otro Incluso si las dos líneas ascendentes y la quinta línea se corresponden entre sí, el hexagrama exterior no es "Kun", por eso se llama "Gaiyi". Debido a que las dos líneas no se corresponden, la segunda a la cuarta línea siguen siendo las. Igual que el hexagrama original, por eso se llama "No cambies el pozo", y el que no cambia también es virtuoso.
Li Zhongzheng dijo: El Emperador Amarillo comenzó a construir pozos. La tierra para bloquear las disputas abrió cuatro caminos para conectar las ocho casas y cavó pozos en el medio de las dinastías Tang, Yu, Xia y Shang. La ciudad está sujeta a cambios en cualquier momento, pero las ocho familias están en el. bien sistema, por lo que no cambiarán.
La posición de la línea no cambiará y el hexagrama no cambiará, por eso se llama "sin pérdida, sin ganancia". El cuarto hexagrama representa lo positivo. y negativo "dui", por eso se le llama "el pozo, no hay pérdida ni ganancia". Esto significa que el agua del pozo saldrá a medida que avanza y no se utilizará durante mucho tiempo. No es mucho, se dice que "no hay pérdida ni ganancia". "Agua" se refiere a la salida de agua y la reposición de agua del pozo en el frente es el pozo en el que hay agua; Se extrae y se utiliza el agua del pozo trasero. Es un pozo que almacena agua. Cuando el agua regresa, permanece en su estado original, por eso se le llama "pozo viajero". Li Shixuan dijo: En el sistema de los reyes anteriores, debido a que el pozo era una ciudad, la ciudad se cambiaba para usar el pozo. Si lo tienes, no puedes cambiar el pozo para beneficiar a la ciudad. en la construcción del gobierno, por lo que se puede cambiar en cualquier momento, pero la esencia de construir un centro para el pueblo no cambiará durante cien generaciones, por lo que no se puede perder todo durante mucho tiempo. El pozo no se puede perder durante mucho tiempo, por lo que el agua subirá y bajará debajo de la madera y el ciclo continuará.
El "Xun" interior en la naturaleza muerta significa que la "cuerda" está en. la parte inferior, y 2, 3 y 4 se "convierten" entre sí para significar que el pozo está en la parte superior. Es la imagen del hexagrama que la cuerda del pozo aún no ha salido de la boca del pozo cuando se menciona, por lo que la imagen de la línea. se llama "汔之也无" Xiujing ".
3, 4 y 5 están "separados" entre sí y ocupan la figura como "gran barriga" como "botella" 3, 4 y 5 se contabilizan mutuamente en el bodegón como "destruidos"; "cosa", y el objeto destruido es "羸" "se usaba comúnmente en la antigüedad. "Botella de Lei" se refiere al fenómeno de una botella de agua atrapada y enganchada en un pozo. Como el jarrón está obstaculizado por el pozo, se romperá si no se voltea, por eso se le llama "desafortunado".
Qiu Fuguo dijo: Cuando cambias una ciudad, no cambias un pozo, esa es la naturaleza de un pozo; no hay pérdida ni ganancia, esa es la virtud de un pozo; de un pozo; el propósito de un pozo: estas tres oraciones describen la materia de un pozo. Si drenas el pozo, no podrás usarlo; si pierdes la botella, perderá su uso: Estas dos frases hablan del asunto de drenar el pozo.
Li Shixuan dijo: El agua no sale por sí sola, sale por las cosas. El Tao no sigue su propio camino, sino que sigue otros. No hay ganancias ni pérdidas en el pozo, y quienes tienen ganancias y pérdidas son humanos; la naturaleza no tiene ganancias ni pérdidas, y quienes tienen ganancias y pérdidas son hábitos. El jarrón se utiliza originalmente para sacar agua. Si no se alcanza un jarrón, se perderá. Si el jarrón no se completa, se perderá.
Pues es decir, agua de pozo. El "Libro de los Cambios" utiliza la idea de que un pozo puede nutrir a las personas, y es una metáfora de que un caballero debe cultivarse y embellecerse, y los beneficios serán infinitos. El sexto día es suave, humilde e insensible, como barro en el fondo de un pozo del que no sale agua, por lo que no sirve para criar a la gente; el noveno día es masculino y fuerte, pero no hay respuesta en la cima; Aunque el agua del pozo es clara pero nadie la saca, no puede ayudar a la gente. Noventa y tres yang es justo, al igual que el agua de un pozo es clara, pero no hay Yin debajo, por lo que hay un. suspiro de inutilidad; el yin sesenta y cuatro está en posición, pero no hay respuesta, es mejor meditar y esperar; el noveno cinco es respetuoso y justo, como un dulce manantial que puede nutrir a la gente al final del hexagrama; "Pozo" en los seis lugares anteriores, el pozo está completo y tiene un sinfín de usos. Si un pozo no se repara, de nada servirá para sustentar a la gente, y si una persona no lo repara, no tendrá virtud de ayudar a los demás. Por eso, el "Xiang Zhuan" dice que un caballero debe imitar esta imagen. y animar a la gente a ayudarse unos a otros.
""Pozo": Si cambias de pueblo sin cambiar el pozo, no tendrás pérdida ni ganancia, y irás y volverás al pozo. Cuando llegues, no cavarás el "Yi", 8 familias antiguas son 1 pozo y 4 pozos son 1 ciudad. La ciudad se puede cambiar, pero el pozo no se puede mover. Este es el significado de "cambiar el pueblo pero no el pozo". Aquí se utiliza como metáfora del "camino del pozo" que no se puede mover. Las personas son inseparables del entorno específico en cualquier momento, deben lidiar con el entorno específico con buenos modales y no deben ofender demasiado a las personas que los rodean, de lo contrario, pueden encontrar dificultades sin importar cuán alto sea su estatus. Por ejemplo, el Emperador Jiajing casi fue estrangulado por varias damas de palacio. "Sin pérdida no hay ganancia", el agua del pozo es inagotable y el agua del pozo no se desborda. Esta es una metáfora de la eternidad del pozo. "Ven al pozo" significa que la gente va y viene del pozo, lo cual es una metáfora del orden y la universalidad del pozo. La última frase del hexagrama significa que los pozos están obstruidos y han tocado fondo. Si no se limpian y se excavan, las vasijas para recoger agua se romperán. Los hexagramas aconsejan a las personas afrontar o prevenir las dificultades y prestar siempre atención al entorno de vida específico y básico. Ésta es la base para que las personas se establezcan y vivan sus vidas. El hexagrama se llama "pozo", que en realidad se refiere a la producción y almacenamiento de artículos necesarios para la supervivencia básica, como almacenar grano para prepararse para la escasez, y su significado es infinito.
El "Kan" en el hexagrama superior representa el agua, y el "Xun" en el hexagrama inferior representa la entrada. El cubo entra al pozo para sacar agua, por lo que simboliza un pozo. La aldea puede cambiar, pero el pozo permanece sin cambios. La gente va y viene a sacar agua, pero el agua del pozo permanece limpia y sin cambios. Cuando la botella de barro para sacar agua casi llega a la superficie del agua, la cuerda que cuelga no está completamente extendida, lo que provoca una obstrucción y hace que la botella de barro se vuelque y se rompa, por lo que es peligroso. Es decir, el principio de utilizar talentos nunca cambiará y no habrá ningún error en utilizar talentos sin éxito. No debe haber obstáculos y no deben destruirse las herramientas que benefician al pueblo; por extensión, al abordar los asuntos debemos seguir las prácticas pasadas y no cambiarlas arbitrariamente. De esta manera, no habrá mérito ni falta, y habrá. No habrá ningún cambio en el progreso o retroceso. Por otro lado, también debemos ser cautelosos y coherentes para no quedarnos cortos de éxito.
Shuifengjing tiene diferentes hexagramas superpuestos entre sí (Xunxiakanshangshang). El hexagrama superior es Kan y Kan es agua; el hexagrama inferior es Xun y Xun es madera. En la cresta superior y en el Xun inferior, hay árboles que se alimentan de agua y crecen vigorosamente. El agua es una condición importante para la supervivencia humana y los pozos de agua son importantes medios de vida para los residentes. "Yi Gua" utiliza bien el nombre del hexagrama.
Se utiliza para reflejar la dependencia entre el trabajo y la vida, las condiciones naturales y la supervivencia humana. Esta relación se puede resumir como "nutritiva" en el lenguaje del "Libro de los Cambios". Según "Yun Ci" y "Xiang Ci", "crianza" tiene dos significados: por un lado, se refiere a las condiciones reproductivas que la naturaleza brinda a los seres humanos. Cuidar el entorno natural de vida, formando los " conceptos especiales de "mantener juntos" y "mantener pozos".
El pozo seco lleva muchos años agotado. Una vez que el manantial brota con agua fresca, es envidiado por la gente que tiene sed y la fortuna llega de forma natural.
Jing Gua explica el principio de utilizar los talentos.
Cuando estás en la pobreza, debes utilizar personas talentosas para superar las deficiencias. Es un gran desperdicio de talento abandonar a personas talentosas entre la gente, pero la gestión de personal a menudo está bloqueada y no puede utilizarse. Por lo tanto, quienes están en el poder siempre deben prestar atención a descubrir talentos y ponerlos en práctica para que el país beneficie a todo el país. gente. Y las personas talentosas también deben ser sinceras, seguir aprendiendo, enriquecer sus fuerzas y servir al pueblo según sus ambiciones, de lo contrario serán eliminadas porque no son adecuadas para los tiempos;
Las diez virtudes del sistema de campo de pozos mencionadas en "Tongdian" son exactamente "cambiar la ciudad sin cambiar el pozo, sin pérdida ni ganancia, ir y venir con el pozo", "mantener el bien sin que se acabe". El sistema de campo de pozos fue originalmente una aplicación específica de Luoshu Jiugong Bagua en el sistema agrícola y el sistema de planificación de la construcción, y luego evolucionó hasta convertirse en el método fundamental de gobernar el país bajo el "Hongfan Jiuchu" durante el período de las Tres Dinastías.
Las seis líneas del Jing Gua utilizan tres yang como agua de pozo y tres yin como cuerpo de pozo. El sexto día del mes lunar es el fondo del pozo. El pozo acaba de ser cavado y aún no se ha colocado la placa de madera, por lo que "no se puede comer el barro del pozo". Noventa y dos y noventa y tres son agua de pozo revestida con placas de madera bien formadas. El agua se ha clarificado y es más baja que el sexto día del mes lunar, por lo que "disparará a una carpa". causar que la urna gotee ". Noventa y tres todavía está en el hexagrama inferior y no se puede usar. En lo anterior, entonces "actuar con compasión" y "preguntar por Wang Ming". Sesenta y cuatro es la pared del pozo, que se compara con el rey, y el cultivo de la virtud es como construir la pared del pozo con tejas. "Well Zong" puede demostrar que la familia real de la dinastía Zhou Occidental inventó el. pozo de arcilla. El agua del pozo de Jiuwu combina las virtudes de Zhongzheng, por lo que "el pozo está bien, el manantial frío es alimento". Al sexto día, cuando llegues a la boca del pozo, verás que el pozo está terminado. Cierra el pozo y no cierres la cortina. El pueblo de la ciudad será bendito.
Chen Menglei dijo: En el prefacio de las seis líneas, el primer lodo es el segundo valle, y el pozo es un lugar donde nadie lo ha usado nunca. Si hay tres 渫 y cuatro 甃, en la posición humana, todo el personal y los asuntos estarán listos para ser utilizados. Si lo recoges hacia arriba después de cinco pasos, llegará al cielo, su función se extenderá a los objetos y se completará el pozo.
Huang Shouqi dijo: La "inscripción del pozo" de Li You de la dinastía Han posterior decía: "El pozo se valora, la fuente fría es clara y fría, la ley es así, no seas egoísta". nivelar, tomar más sin pérdida, tomar menos sin ganar y hacer cumplir la constitución. Si es así, ¿cómo puede haber algún mal?" Esta inscripción considera el manantial frío como un símbolo de integridad y justicia, alabando la calidad del agua del pozo que no se dañe ni se rellene, y deposita la ardiente esperanza del autor en una claridad política.
Huang Shouqi también dijo: El hexagrama Jing personifica el pozo. Primero, las características del pozo son "cambiar la ciudad pero no el pozo, no perder ni ganar nada, y ir y venir al pozo". " para representar la imagen de un caballero que es inquebrantable y desinteresado en sus logros. : Luego se dice que "Cuando llega el momento, no hay pozo de naranja, si pierdes la botella, es mala suerte". Advierte un. Caballero que sus virtudes deben ser beneficiosas para los demás, y debe tener un principio y un fin, y no debe fallar en sus esfuerzos.
El texto original "彖" dice: Xun está cerca del agua y sube al agua, un pozo. Un pozo nutre pero no conduce a la pobreza. "Si cambias de ciudad, no cambies el pozo". Esto se debe al carácter fuerte. "Al ir y venir del pozo, el pozo está lleno de agua, pero no hay forma de cavar en el pozo. No hay éxito". "縸léiqiping" significa mala suerte.
La traducción de "Yunci" dice: El hexagrama inferior de este hexagrama es Xun, y Xun es madera; el hexagrama superior es cresta y cresta es agua. El agua sumerge y nutre, y los árboles obtienen agua y crecen. Este es el hexagrama del Pozo Gua. Un pozo alimenta a la gente con agua, que dura mucho tiempo. Ésta es la virtud del Jing Gua. El hexagrama dice "Mejorar la ciudad sin reconstruir el pozo", porque las líneas yang 92 y 95 están en el medio del hexagrama inferior y del hexagrama superior, y la posición y la imagen son consistentes, por lo que son adecuadas para pozos de agua y no no es necesario modificarlo. "La gente va a los pozos a sacar agua, pero los pozos están secos y obstruidos, y no van a lavarlos". Esto significa que a largo plazo los pozos perderán su función para la gente. "Romper el depósito de agua" significa destruir los utensilios cotidianos, por lo que es una señal de peligro.
¿Qué es un pozo? Tuan dice: "El sol llega al agua y se eleva por encima del agua". Es decir, seguir la naturaleza del agua y sacarla a relucir. La naturaleza del agua es inferior y también lo es. Ahora veámoslo desde arriba. ¿Cómo conseguirlo? Ata la botella con una cuerda y sumérgete en el agua para arrastrarla hacia adelante y hacia atrás. La cresta superior del hexagrama representa el agua en el pozo, el Xun inferior representa la cuerda y la separación entre sí representa la botella. La cuerda y la botella que caen al agua representan la imagen de sacar agua. Xun significa Shun significa entrar, y la cresta es agua. En "Pozo", "Kan" en el hexagrama superior representa el cielo, y "Xun" en el hexagrama inferior representa "cuerda" en la naturaleza muerta, que es "objeto recto". Para sacar agua desde abajo, es necesario colocar un. cuerda para sacar agua, por eso se llama "Agua Xunhu" y súbete al agua ".
Ma Qichang dijo: El agua digerida por la lluvia y la nieve se filtra en la tierra y las rocas, y se acumula para formar una fuente de manantial. Se abre un agujero en el suelo para conectar el manantial, que se llama pozo. . Por eso se dice: Xun está cerca del agua y sube al agua, que es un pozo.
Zheng Xuan dijo: Hom es agua. Xun, madera, naranja. El cuerpo mutuo se separa del cuerpo interior y el cuerpo exterior se separa del núcleo interior, que es una botella virtual. El intercambio se convierte en un estanque oscuro, que es la boca de un manantial. Se dice que la mandarina lleva a la botella, baja hasta la desembocadura del manantial y saca agua, que es la imagen de un pozo.
Xun Shuang dijo: Cuando entra madera y sale agua, es la imagen de un "pozo".
"Justice" de Kong Yingda dice: Esto explica el nombre del "pozo" basado en los dos cuerpos.
En este hexagrama, el agua está en la parte superior, Xun es la madera en la parte inferior y Xun es la entrada. La madera entra al agua y luego se eleva por encima del agua, que es la imagen de un pozo.
Lai Zhide dijo: Siempre que se extrae agua de un pozo, se utiliza un molinete encima del pozo, se le ata una cuerda y se utiliza un cubo para sacarla hacia abajo antes de que pueda ser tomado. Por lo tanto, sólo cuando el cubo esté lleno de agua se podrá levantar. Por eso, se dice que "Xun llega al agua y se eleva sobre el agua".
“El pozo se nutre y es infinito”, no se agotará si lo dejas aprovechar. Esto se compara con el cuerpo humano y todas las cosas del mundo, que se desgastan día a día pero que pueden volver a aparecer. Si más desaparece, más vendrá, y si menos desaparece, menos volverá. agua de pozo, "ni pérdida ni ganancia". El agua de pozo se utiliza para alimentar a las personas de forma inagotable, por eso se la llama "nutrir bien a las personas sin agotarse".
Las dos líneas y las cinco líneas están todas en la posición incorrecta, y las dos líneas en el medio "duras en el medio" son la respuesta del enemigo, por eso se llama "sin cambios".
Si cambias de ciudad, no cambies el pozo. Significa que la aldea se puede reconstruir y trasladar, pero el pozo no. Es fácil utilizar un pozo como metáfora de la raíz de la vida, que se refiere a la vida de todas las cosas. Sus raíces ya no se pueden cambiar, pero su apariencia física puede migrar o sufrir diversos cambios. Tuan dijo: "Si cambias de ciudad pero no cambias el pozo, es porque estás justo en el medio". Este dicho significa que no cambias el pozo, es decir, porque estás justo en el medio. . Fuerte significa Yang, que es la raíz de la vida; estar en el medio significa que la vida tiene una base sólida y confiable. Esta base no se puede cambiar una vez que se establece. Si cambia, la vida será difícil de proteger, por lo que no lo será. ser cambiado. Por eso, "Xici Chuanxia" dice que "el bien es el lugar de la virtud". La virtud es el Tao, la raíz de la vida es el lugar donde reside esta raíz.
Kong Yingda dijo: Cuanto más admires la belleza de un pozo, más virtud crecerá y más proporcionará a las personas. El cuerpo de un pozo tiene permanencia. Debido al dos y al cinco, el dos y el cinco están justo en el medio, por lo que pueden asentarse en su lugar sin cambiar. Si no explica las dos oraciones de "reciprocidad", las palabras "sin pérdida, sin ganancia, reciprocidad y bien" están justo en el medio y no tienen otro significado, por lo que no hay referencia a las Escrituras.
El agua se ha secado, y el agua del pozo se ha secado. Xiang, la cuerda que se usa para levantar agua, también significa "la cuerda de pozo que se usa para levantar agua ya no se puede usar para levantar agua". Este Xiang es un verbo y significa levantar agua con una cuerda.
Si el pozo es delgado, su botella tendrá mala suerte. Si el pozo es delgado, se atascará, se atascará o sujetará todo tipo de significados: la botella es un recipiente para contener agua. Si la botella de agua se atasca en el pozo, el agua no se puede buscar y no se puede usar. El pozo solo tendrá el nombre de un pozo y perderá la realidad de un pozo, por lo que es desafortunado.
Las tres primeras palabras son la naturaleza y función del pozo, y las dos últimas palabras son las consecuencias de la pérdida de la función del pozo. Cuando un pozo está seco y no tiene agua, se compara con quedarse sin objetos taoístas. La incapacidad de sacar agua significa que la vida se queda sin objetos taoístas y, en consecuencia, la vida será destruida. Aunque hay agua en un pozo, pero. el equipo de extracción de agua no funciona correctamente, el agua no puede extraerse y la vida está destruida. Ambas situaciones son las razones fundamentales de la destrucción de todas las cosas.
No hay éxito porque no se hace. El pozo atrapa su botella y la cubre con agua. Tan malvado. Entonces el agua sale y conduce al pozo. A principios de este año, no obtuve la respuesta cinco. Por eso, bajar la cuerda para sacar agua "no se ha hecho", por eso se llama "no tener mérito".
"Jing" se refiere al segundo Yao, y "Ping" se refiere al primer Yao. Los dos Yao no están en la posición correcta, y el rígido Yao ocupa la posición intermedia. El primer Yao quiere. responde al quinto Yao, y está atado por el segundo Yao, por eso se le llama "la mala suerte en la botella".
Liu Yuan dijo: La gente debe depender del agua para sobrevivir y utilizarla como base de la vida. Si el agua está a punto de ser extraída, si la botella se rompe repentinamente, la función es nutrir el pozo. Se perderá y se perderá el uso del agua. Esto es ser malo. Mencio dijo: Cavar un pozo de nueve pies de profundidad y no llegar al manantial es como abandonar el pozo, del que sale la intención. Cualquiera que cultive su carácter moral y gobierne el mundo de una manera que pueda beneficiarse infinitamente pero que no ponga fin a sus esfuerzos es así.
El texto original "Xiang" dice: Hay agua en el árbol, un pozo. Un caballero convence al primer ministro trabajando para el pueblo.
La traducción de "Xiang Ci" dice: El hexagrama inferior de este hexagrama es Xun, y Xun es madera; el hexagrama superior es Kan, y Kan es agua. Los árboles crecen cuando se sumerge en el agua. Este es el hexagrama del hexagrama Jing. Un caballero observa este hexagrama y utiliza el agua del pozo para alimentar a la gente, animando así a la gente a trabajar duro y animarse unos a otros.
El hexagrama superior "Kan" en "Pozo" significa "agua", y el hexagrama inferior "Xun" significa "madera" en la zona geográfica, por eso se le llama "hay agua en la madera". .
Las personas en la cuenta "Kan" son "gente de los ríos y lagos" y el público es "gente" y "lao", por eso se les llama "laomin". Las palabras segunda a cuarta se "dui" entre sí, por eso se les llama "persuadir al primer ministro". Se refiere al uso de palabras para persuadir, de modo que se pueda alentar a los "trabajadores".
La madera de Sunda inferior y el agua de Kan superior son como agua sobre la madera. Agua sobre la madera significa que hay humedad en el cuerpo del árbol, que corre hacia arriba desde el rizoma, como el agua de un pozo. elaborado para alimentar a la gente.
Un caballero observa que hay agua en el árbol del hexagrama del pozo y saca agua del pozo para alimentar a la gente. Se da cuenta de que debe enseñar a la gente, imitar la virtud del pozo y trabajar diligentemente en el pozo. y cultivar diligentemente para sustentarlo. También insta a la gente a ser amigos unos con otros, ayudarse y apoyarse unos a otros para beneficiar a la gente.
Zhu Xi dijo: El crecimiento y la humedad de las plantas y los árboles fluyen hacia arriba hasta el final del árbol, lo que significa que hay agua en el árbol. Zheng Xuan dijo: La mandarina se introduce en la botella, se baja a la boca del manantial y se extrae agua, que es la imagen de un pozo. Jumei, los antiguos usaban un marco de madera horizontal en el pozo, colgaban un dispositivo de extracción de agua en un extremo, ataban un peso en el otro extremo y usaban el principio de palanca para moverse hacia arriba y hacia abajo para extraer agua.
Wu Ruyu dijo: Un caballero observa la imagen de un pozo y piensa en el método del campo de pozos. Hace que la gente obedezca los campos y trabaje duro, los anima a trabajar duro para mantenerlos y. Los anima a ayudarse unos a otros y a no atreverse a ser holgazanes.
Zhang Hongzhi dijo: El sistema de campos de pozos no cumple con el verdadero significado de campos de pozos. Los pozos deben excavarse fuera de las zanjas para prepararse para emergencias, proporcionar riego y brindar apoyo de amigos. significado completo de mantenimiento de pozos.
Ma Qichang dijo: Hay agua en la madera, que es la imagen del naranja y el naranja, y también se usa como pozo. Los árboles de mandarina están en constante rotación y también tienen el significado de trabajo.
Li Xinzhuan dijo: Asesorar a los ministros también está diseñado para el campo del pozo, es decir, hacer amigos, ayudarse y apoyarse mutuamente.
Se conecta el pozo y llega el agua. La tierra de la virtud. Los pozos se utilizan para extraer agua y los seres humanos no pueden vivir sin el alimento del agua. Por lo tanto, un pozo debe ser estable y no poder moverse. El Libro de los Cambios utiliza esta imagen para advertir a la gente que deben cultivar la moralidad. Incluso cuando los cambios sean necesarios, debemos seguir el camino correcto, empezar bien y terminar bien. Por eso se dice: Un pozo es un lugar de virtud; un pozo permanece en su lugar y no cambia de posición. El Xiangci de Jing Gua dice: Un caballero convence al primer ministro trabajando para el pueblo. El pozo está conectado y el agua llega hasta él. Una persona que comprende la opinión pública también comunica la opinión pública a quienes gobiernan el país; quienes gobiernan el país deben respetar la opinión pública y cumplir con la opinión pública. Sólo así el mundo durará para siempre. El llamado "trabajar al pueblo y persuadir al primer ministro" es la razón por la que se dice: Wells se utiliza para distinguir el significado. El significado de este significado es una comprensión profunda de la gran justicia.
Kong Yingda Shu: "El trabajo significa trabajo duro y recompensa; Xiang significa ayuda. El pozo es rectitud, nutre y nutre sin agotarse. Un caballero utiliza la bondad ganada con el trabajo duro para cuidar a la gente y anímelos a ayudar. Si tiene éxito, será nutrido y no pobre".
Zhu Xi dijo: "Aquellos que trabajan para el pueblo deben utilizar al rey para apoyar al pueblo". /p>
En cuanto a la historia de la invención de los pozos de agua, hay dos teorías en la literatura antigua: "El Emperador Amarillo penetró en el pozo" y "Bo Yi hizo el pozo", y las dos no son incompatibles entre sí. . "Libro de Zhou": "El Emperador Amarillo cruzó el pozo", "Shiben": "El Emperador Amarillo vio todo tipo de cosas antes de cruzar el pozo". "Shiben·Zuopian", "Lu Shi Chunqiu·No te inclines" , "Huainanzi·Benjing" "Xun": "Bo Yi hace un pozo". "Huangdi Chuanjing" se refiere principalmente a pozos de agua relativamente primitivos, por eso se llama "Chuangjing", y Boyi es un experto en conservación del agua. "Boyi hace pozos" se refiere a la madurez de la tecnología de construcción de pozos de agua, y la arqueología también lo ha confirmado. .
La construcción de pozos de Huangdi se centró en establecer el sistema ideal del "sistema de campo de pozos". El sistema de campo de pozos era una medida específica para que un caballero "trabajara a la gente y persuadiera al primer ministro". "Tongdian·Shihuodian·Xiangdang" de Du You dice:
En el pasado, el Emperador Amarillo comenzó a construir pozos en el suelo para bloquear el final de la frontera e inmediatamente controló los acres para evitar la escasez. Hizo ocho casas con pozos y abrió cuatro pozos. El camino se divide en ocho casas y se cava un pozo en el medio. El primero es no defraudar, el segundo no supone ningún gasto para la familia, el tercero son las mismas costumbres, el cuarto es hábil y torpe, el quinto es la conexión de la riqueza, el seis es la preservación de vida y muerte, el siete entra y sale de la compañía, el octavo se casa con una casamentera, el nueve no es nada Si hay un préstamo mutuo, diez enfermedades se ayudarán mutuamente. Por lo tanto, se puede obtener cariño y se puede lograr amor, y se puede lograr producción e igualar; si se logra la igualación, se bloqueará el acoso, pero con la cercanía se eliminarán las ganas de pelea y litigio; Dado que él es pastor en una ciudad, un pozo es un vecino, tres vecinos son amigos, tres amigos son li, cinco li son ciudades, diez ciudades son capitales, diez capitales son divisiones y diez divisiones son prefecturas. Si primero lo divides en pozos, se hará en el terreno, y si lo planificas en el estado, se detallará. Hasta las dinastías Xia y Yin, era difícil lograrlo.
El sistema de campo de pozos mencionado anteriormente tiene diez grandes virtudes, lo que significa "persuadir al primer ministro". "Hasta las dinastías Xia y Yin, no era fácil cambiar el sistema." Es decir, el hexagrama "Cambiar la ciudad pero no el pozo". "Zhou Li·Di Guan·Xiao Situ" dice "es así". a través de la tierra y los pozos para pastar los campos, las nueve personas son pozos y los cuatro pozos son pueblo". , la planificación de pueblos y ciudades se basa en pozos, por eso se dice que "si cambias de pueblo, no No cambiaremos los pozos".
El sistema de campo bien unificó perfectamente la planificación agrícola, la planificación urbana y la gobernanza social, creando lo que Confucio dijo que era el sistema principal de una sociedad acomodada en el período de las Tres Generaciones, e influyó profundamente en el famoso sistema de Ciudades y edificios chinos Los nombres de las ciudades son: Shijing, Jingyi, Jingguo, Jingcao, Haote (mongol: Jing); los nombres de los asentamientos son: Xiangjing, Sangjing, Jinglu, Jingxu, Jinglu, Jingli; pozo, callejón (del mongol de la dinastía Yuan: los nombres de las casas incluyen: casa del pozo, casa del pozo, patio del pozo, patio del pozo, nombres de decoración del patio incluyen: pozo Lan, cama del pozo, ceja del pozo, Qijing, cajón, longjing); etc. La palabra "bien organizado" proviene del diseño del sistema de campo de pozos; la palabra "salir de casa" proviene de la planificación bien centrada de la aldea, y el pozo tiene el concepto de hogar.
El sistema Jingtian se ajusta completamente al formato de los Nueve Palacios y Bagua de Luoshu. Esto no es accidental. Las pinturas de Bagua de Fuxi sentaron las bases de la cultura china. La Edición de Jade Lingjiatan Hanshan de hace 5.500 años ya tiene los Nueve. Palacios formato Bagua, que es mejor que el del Emperador Amarillo 700 años antes, el Emperador Amarillo estableció el sistema de campo para heredar la ortodoxia de la cultura china.
"Shangshu" dice: "Yu es el sucesor, Tian es Xi, Yu Hongfan Jiuchu, Yilun Youxu". "Shangshu·Hongfan" Confucio dijo: "El cielo y Yu, Luo publicaron el libro, lo divino tortuga El texto apareció y estaba enumerado en la parte posterior, y el número era hasta nueve. Por lo tanto, Yu lo clasificó y lo dividió en nueve categorías "Hong Fan es la ley fundamental y se cultiva el significado original de" Chou ". tierra (arar, arar, desde). Los caracteres antiguos para "pozo" y "campo" tienen buena forma, que son los restos del sistema de campo de pozos en la escritura antigua. El significado original de Jiuchou es el de nueve cuadrados. Posteriormente, Jiuchou se extendió al sistema social integral del país.
"Shuowen" dijo: "El castigo proviene de la espada". "Yi" dijo: 'El don es la ley'". Nota de Duan Yucai: "Esta cita de "Yi" dice "de la "Bueno", "Jing Zhe, Dharma" proviene del "Yi", y las "Crónicas de los Cinco Elementos" de Sima Biao citan el "Yi" para decir lo mismo. "Pensé: "Bueno, Dharma" debería derivarse del sistema Jingtiano. , que no se encuentra en esta edición. "Yizhuan" debería ser una reliquia del antiguo "Yizhuan".
La palabra antigua para castigo proviene de pozo. La palabra "pozo" al lado se refiere a los grilletes e instrumentos de tortura similares a las placas de pozo de madera que había durante la época del "Emperador Amarillo". Clásico de Montañas y Mares·Dahuang Nanjing": "Hay madera que crece en la montaña. Se llama arce. Los grilletes que Chi You abandonó se llaman arces", señaló Guo Pu: "Chi You fue asesinado por el Emperador Amarillo, y él. abandonó sus armas y las convirtió en árboles."
"Zhuangzi Tianyun": "Los asuntos de Jiuluo se rigen por la virtud". La "Explicación" de Lu Deming decía: "Estas son las nueve categorías de" Luo Shu " que Yu recibió!" La "Colección" "Jie" de Wang Xianqian citó a Yang Shen diciendo: "Jiuluo, "Jiuchou Luoshu".
"Hanshu·Five Elements Chronicles": "Liu Xin pensó que el La familia Huixi tuvo éxito en el cielo y se convirtió en rey, y recibió "He Tu" "" Afecta todos los aspectos de la civilización china: el sistema de campo de pozos se ha implementado durante más de dos mil años, la división territorial de "las vastas huellas de Yu, pintado como Kyushu", el sistema de nueve gongs de Mingtang y el espacio abierto en el medio del patio llamado "patio" son los restos de la cultura del sistema de campo de pozos. El "Nei Jing" tiene el método de los nueve palacios. , ocho vientos y nueve agujas, el número nueve es el más alto. Las "Notas aritméticas de nueve capítulos" de Liu Hui decían: "El duque de Zhou hizo rituales con nueve números. El flujo de nueve números, nueve capítulos también son Yang". El "Libro de los cambios" Jiuyao se llama Jiuyao Qimen, Taiyi y Kanyu Xuankong en matemáticas usan Luoshu Jiugong como modelo de número de imagen.
El hexagrama de la somnolencia significa que la vida y las cosas no pueden obtener suficientes suministros y su existencia se ve amenazada, y mucho menos su desarrollo y avance. Investigando las razones fundamentales, la primera es que el agua del pantano que garantiza la seguridad de la vida se pierde debido a la filtración y el flujo aguas abajo, y la segunda es que el agua retenida también está bloqueada y separada, y no puede funcionar lo mejor posible. Jing Gua es todo lo contrario. Por ejemplo, los árboles Populus euphratica que crecen en el bosque seco de Lop Nur pueden usar sus raíces muy profundas para absorber agua a gran profundidad y transportarla a las ramas. También pueden absorber el rocío formado al utilizar la diferencia de temperatura. entre el día y la noche en el desierto para formar madera. El estado de tener agua en el suelo significa que se puede obtener agua y garantizar el suministro de vida. Cuando los ríos y lagos se secan, la gente todavía tiene que cavar pozos para sobrevivir en el mismo lugar. En la antigüedad, mediante la perforación de pozos, el agua llegaba al suelo mediante tornos de madera o ruedas hidráulicas. ruedas y barriles de madera La imagen del hexagrama del pozo en la parte superior. Ya sea que los árboles extiendan sus raíces o las personas excaven pozos, todos usan agua a gran profundidad para hacerla crecer y asegurar el suministro.
Todos ellos son sabiduría fundamental para resolver dificultades. En primer lugar, se levanta el agua perdida por infiltración y, en segundo lugar, se abre el bloqueo y aislamiento originales.
El tema de Jing Gua es explicar la sabiduría de poder sobrevivir a las dificultades. El término mantenimiento de pozos se desarrolló a partir de pozos de agua para garantizar el suministro de agua para el sustento de las personas. Cultivo de pozos:
La primera capa es que los pozos de agua pueden garantizar agua potable;
La segunda capa es que si hay agua, habrá agricultura, lo que puede garantizar la producción agrícola;
El tercer nivel, sólo cuando la agricultura se desarrolle podrá asegurar el desarrollo de otras industrias, conducir a una fina división del trabajo en la sociedad y formar un lugar donde se concentren la industria y el comercio, es decir, un mercado. , para satisfacer las necesidades más amplias y avanzadas del sustento de las personas;
Segundo En el cuarto nivel, las personas que respetan las reglas sociales pueden garantizar la vida, la producción y el intercambio en un entorno seguro y ordenado. Se producen gestores, defensores y educadores en las organizaciones sociales humanas. Sólo así la gente podrá disfrutar verdaderamente de los frutos del trabajo y de las bendiciones del bienestar social;
Quinto nivel, la gente necesita disfrute material, disfrute espiritual, disfrute cultural y artístico, y esto forma el ser humano. Hay diferentes estados de civilización espiritual y civilización institucional. Es en este estado de civilización donde las personas pueden nutrir sus mentes hambrientas y estimular continuamente la vitalidad de la creación laboral;
El sexto piso, bueno, el cultivo no es solo. sobre un lugar a la vez, pero Cultivation se esfuerza por ser continuamente extenso y mejorado continuamente. Esto sólo es posible si entramos en el reino ideal de gran armonía.
El estado de estos pozos de seis capas corresponde a las diferentes etapas del desarrollo de la sociedad humana. Para los pueblos primitivos, la vida dura mientras haya agua. Pertenece a la primera capa del estado de mantenimiento del pozo. Para una sociedad que ha producido trabajo de producción agrícola y ganadera, pertenece al segundo nivel de estado bien culto. Para una sociedad que ha producido artesanías y un intercambio de mercancías de bajo nivel, pertenece al tercer nivel de estado bien mantenido. Para la sociedad moderna, que ha producido una producción mecánica a gran escala, pertenece al cuarto nivel de estado bien mantenido. Una sociedad ideal que sea científica, armoniosa, democrática y rica, pertenece al quinto nivel de Estado bien mantenido. Después de entrar en el estado ideal, los seres humanos tendrán objetivos nuevos y de nivel superior, que es el estado social del sexto nivel.
Como individuos, las personas ocuparán el mismo nivel y estatus en el estado natural de cultivo del pozo y en el estado social. Todos sobreviven, se desarrollan y se elevan en el cultivo del pozo de la sociedad natural del cielo y la tierra. Al obtener un buen cultivo, también tiene un impacto positivo o negativo en el entorno del buen cultivo. De esta manera, todos obtienen diferentes valores de vida.
"Hay agua y pozos en los árboles, y el señor trabaja para la gente y convence al primer ministro". El señor aquí se refiere a la clase alta de la sociedad, aquellos que ocupan puestos directivos, garantizan. estado de seguridad social y nivel educativo, y pertenecen a la superestructura de la sociedad. Estas personas no están directamente involucradas en la producción material, pero deben disfrutar de los frutos materiales. Es decir, deben tener agua en los árboles y ser nutridos por pozos. Sólo sirviendo a la base económica y garantizando el progreso normal de la producción social de trabajo, y sólo persuadiendo y educando a las personas para que dominen las habilidades laborales y ayudándose mutuamente, podrán las personas vivir y trabajar en paz y satisfacción, y podrán obtener ingresos fiscales y vivir. una vida feliz.
No hay nada malo en trabajar para la gente y dejar que se enriquezcan con el trabajo duro. Sin embargo, en la antigüedad, debido a la división del trabajo entre el cerebro y el cuerpo, los trabajadores no podían disfrutar de la cultura, el arte y unas condiciones de vida superiores. Los caballeros ocupaban una posición dominante y tenían el prejuicio de menospreciar el trabajo físico. y los trabajadores. Sólo sabían cómo persuadir a la gente para que realizara trabajos manuales en lugar de estimular sus funciones creativas espirituales y culturales. Los caballeros modernos deberían esforzarse por alcanzar el ámbito de la intelectualización de los trabajadores. Animar al Primer Ministro y educar al pueblo para que se ayuden unos a otros también es correcto en sí mismo. Sin embargo, en la antigüedad también había una faceta de predicación hipócrita. Debido a que existe explotación y ser explotado de facto, los pobres que ayudan a los ricos y los pobres que apoyan a los ricos son la esencia de una sociedad explotadora. Es natural que los pobres ayuden a los pobres. También es bueno y bueno que los ricos ayuden a los pobres y debe promoverse. Para aquellos que son crueles y no están dispuestos a ayudar a los pobres, que menosprecian a los pobres y que sólo engañan a los pobres, los pobres no pueden simplemente escuchar su persuasión hipócrita y soñar con pedirle a Dios que bendiga la felicidad en la próxima vida en un estado. de penurias. Un caballero en la sociedad moderna debe compartir el destino de los trabajadores, para poder alimentarse idealmente y disfrutar del alto honor y estatus de servir al pueblo.