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La posición de Zhu en la historia de China

En sus primeros años, Zhu visitó con frecuencia el budismo y el taoísmo. A la edad de 31 años, Dong Li, el tercer discípulo de Cheng Yi, se convirtió oficialmente en discípulo y se dedicó al confucianismo, convirtiéndose en una figura confuciana importante después de Cheng Hao y Cheng Yi. En el segundo año (1175), Zhu y Lu Jiuyuan se reunieron en el templo Ehu en Qianshan, Shangrao, Jiangxi. Esta fue una famosa reunión de Ehu. Las diferencias entre Zhu y Lu Jiuyuan se hicieron más obvias. Sobre la base de los "Estudios chinos de Bailudong", Zhu estableció la Academia Bailudong, formuló "reglas de aprendizaje", dio conferencias y enseñó a aprendices y promovió el taoísmo. La Academia Yuelu fue restaurada en Tanzhou (hoy Changsha, Hunan). El objetivo principal de las conferencias era obtener conocimientos de la mala gestión, oponerse al culto y la práctica, y respetar. Heredó Cheng y Zhu y se desarrolló de forma independiente, formando su propio sistema, que más tarde se llamó neoconfucianismo de Zhu Cheng. Durante su mandato como funcionario local, Zhu abogó por luchar contra el oro, ser pro-pueblo y ahorrar impuestos, reducir la fuerza laboral, restringir la anexión de tierras y la explotación con altas ganancias, implementó algunas medidas de reforma y participó en actividades para reprimir los levantamientos campesinos. . Durante su educación, Zhu participó o escribió sobre los clásicos confucianos, la historia, la literatura, el budismo, el taoísmo y las ciencias naturales, y sus obras fueron extensas y ricas.

Los pensamientos y principios filosóficos de Zhu Qi, fueron heredados de Zhou Dunyi y Er Cheng, y luego de discípulos budistas y taoístas, formando un enorme sistema filosófico. Las categorías centrales de este sistema son "Li" o "Tao" y "Tai Chi". La llamada racionalidad de Zhu tiene varios significados interrelacionados: ① La razón es la persona metafísica que precede a los fenómenos naturales y sociales. ②La racionalidad es la ley de las cosas. ③La racionalidad es el principio básico de la ética. Zhu Xi, también conocido como Tai Chi, es la suma de los principios de todas las cosas del mundo, es decir, el principio de la verdad total. Tai Chi es sólo una palabra. El Tai Chi incluye todos los principios y cada uno de ellos puede encarnar individualmente el conjunto del Tai Chi. Esto significa que todos tienen el espíritu de Artai y todo tiene el espíritu de Artai. Todos y las cosas tienen una racionalidad abstracta como base de su existencia. Todos y las cosas tienen una racionalidad completa, es decir, la racionalidad es diferente. Qi es la segunda categoría después de Li en el sistema filosófico de Zhu. Es tangible, conmovedor, palpable y rastreable; es cohesivo y artificial. Es el material que lo hace todo. Todo en el mundo es producto de la unidad de razón y materia. Zhu cree que la relación entre Li y Qi tiene sus aspectos primarios y secundarios. Para gestionar el Qi, el Qi es la primera prioridad; el Qi es el invitado del más allá y el Qi es la segunda prioridad.

Los conceptos de movimiento y quietud Zhu defendía que el principio depende del Qi A partir del Qi, el movimiento de los seres vivos se divide en dos partes, y el movimiento es infinito. Esto significa que un qi se divide en dos qi, que es yang cuando se mueve y yin cuando está quieto. Se divide en cinco qi (metal, madera, agua, fuego, tierra), y todas las cosas se dispersan cuando se mueve. se dispersa. La división en dos es una forma importante de movimiento en el proceso de diferenciación del gas en materia. Zhu cree que la unidad de los opuestos hace que las cosas sean infinitamente cambiantes. Discutió las causas de las cosas, argumentando que el movimiento y el reposo son un proceso infinitamente continuo. La infinidad del tiempo y del espacio muestra la infinidad del movimiento y la quietud, que son inseparables. Esto refleja la visión dialéctica de Zhu. Zhu también cree que el movimiento y la quietud no sólo son mutuamente excluyentes, sino también unificados. Zhu también analiza dos formas de movimiento: estabilidad relativa y cambio significativo, que él llama "cambio" y "transformación". Creía que las mutaciones impregnan los gradientes y los gradientes impregnan las mutaciones. Poco a poco se acumula y logra la mutación.

En "El gran aprendizaje", Zhu discutió cuestiones teóricas en el campo de la cognición con la proposición de que "el conocimiento reside en el conocimiento". En cuanto a la fuente del conocimiento, Zhu no sólo habló de la teoría trascendental de que las personas nacen con conocimiento, sino que tampoco negó la naturaleza intelectual del conocimiento. Enfatizó que la pobreza no se puede separar de las cosas, es decir, las cosas pueden ser pobres. Zhu analiza la relación entre conocimiento y acción. Creía que el conocimiento es lo primero y luego el conocimiento es luz. Desde la perspectiva de la fuente del conocimiento, es un profeta; desde la perspectiva de los efectos sociales, es ligero saberlo pero importante hacerlo. Además, el conocimiento y la práctica se transfieren entre sí. "Cuanto más sepas, más lo harás; entonces lo sabrás".

Sobre la teoría de la naturaleza humana, Zhu dio pleno juego a las opiniones de Zhang Zai y Cheng Yi sobre la naturaleza y el temperamento de cielo y tierra. Se cree que la "naturaleza del cielo y la tierra" o "la naturaleza del destino" se refiere a la razón, que es perfecta, por otro lado, el "temperamento" se basa en la razón y el Qi misceláneo, que son buenos; y malo, y ambos están unificados en el cuerpo humano. No existe una persona que no pueda ser un ser humano. También relacionada con la naturaleza del destino y el temperamento está la teoría del "corazón moral y el corazón humano". Zhu cree que el "corazón moral" se basa en la justicia o la rectitud de la vida, y nace con benevolencia, rectitud, propiedad y sabiduría. Es bueno mostrar compasión, vergüenza, bien y mal y resignación. "El corazón humano" es el egoísmo basado en la forma y la energía, que se refiere al hambre y la sed de comida y bebida. Si este es el caso, un santo no puede ser despiadado. Sin embargo, el sabio no se centra en el corazón humano, sino en el corazón del Tao.

Él cree que existen contradicciones y conexiones entre el "corazón de Dao" y el "corazón humano". El "corazón de Dao" debe resolverse a través del "corazón humano". " y el "corazón humano" y deben obedecer el "corazón de Dao". Basándose en la teoría de la mente y la naturaleza, Zhu discutió las cuestiones de los principios celestiales y los deseos humanos. Él cree que las personas tienen deseos egoístas, por lo que están en peligro; el corazón del Tao es un principio natural, por lo que es sutil. Por esta razón, Zhu propuso la idea de "suprimir los deseos humanos y preservar los principios naturales". Zhu reconoce los deseos legítimos de la gente por la vida material y se opone a la falta de deseos y deseos generalmente defendidos por el budismo. Se opuso a los deseos materiales que trascendían las condiciones de existencia continua.

En el sistema filosófico de Zhu, el pensamiento estético incluye la teoría de la belleza y el arte. Cree que la belleza es la unidad del sentimiento estético y la bondad moral. Tomando como punto de partida "La belleza es la unidad de la belleza externa y la bondad interna", Zhu discutió las cuestiones de la literatura y la calidad, la literatura y el Tao. Se cree que la unidad armoniosa de literatura y calidad, literatura y Tao es perfecta. Zhu también habló muchas veces sobre música. Conectó la música con los rituales, lo que impregnó el espíritu básico del neoconfucianismo en el que integró la música en los rituales para mantener el orden gobernante. La solución de Zhu a la relación entre "literario" y "Tao" supera a sus predecesores en la profundidad de la especulación filosófica. Su investigación sobre el Libro de los Cantares y las Canciones de Chu a menudo mostró una aguda percepción estética.

Zhu es un maestro del neoconfucianismo y uno de los principales representantes del confucianismo en la sociedad feudal de China. Sus pensamientos académicos siempre han sido la filosofía oficial de la clase dominante feudal en China durante las dinastías Yuan, Ming y Qing, marcando la ideología relativamente completa de la sociedad feudal. En el segundo año de Yuanqing (1313), se reanudó el examen imperial y se ordenó que el "Comentario completo sobre los cuatro libros" de Zhu se utilizara como examinador y Zhu como programa de examen. En el segundo año del reinado Hongwu de Zhu Yuanzhang (1369), Zhu y otros utilizaron "chuan como clan" en el examen imperial. Xue Zhu se convirtió en un poderoso pilar espiritual para consolidar el orden gobernante de la sociedad feudal. Fortaleció los "Tres principios cardinales y cinco reglas constantes" y desempeñó un cierto papel en obstaculizar los cambios posteriores en la sociedad feudal. Los pensamientos académicos de Zhu también tuvieron una influencia importante en la historia de la cultura mundial. Las principales obras filosóficas de Zhu incluyen "Anotaciones recopiladas de los cuatro libros", "Anotaciones recopiladas de los cuatro libros", "Ilustraciones de Tai Chi", "Anotaciones recopiladas de Tongshu", "Anotaciones recopiladas de Mingxi", "Significado original del Libro de Cambios", "Revelación del Libro de los Cambios", etc. Además, existe la "Clase Zhu Yuzi", que es un registro de preguntas y respuestas entre él y sus discípulos.

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