La tragedia y la belleza legendaria de Li Shutong de un genio romántico a un monje famoso
Hupao, al suroeste de West Lake, bajo el pico White Crane de la montaña Daci. En el año 14 de Tang Yuanhe, es decir, en el año 819 d.C., el Maestro Xingkong construyó aquí el templo budista Guangfu. Debido a que soñé con dos tigres cavando agujeros en el suelo y atrayendo agua de manantial, las palabras "excavar" y "correr" están interconectadas, por eso lo apodaron "Templo del Tigre Pao". En el octavo año de Dazhong en la dinastía Song, se cambió a Templo Daci. En el tercer año del reinado del emperador Nuozong, se añadió la palabra "dinghui".
El 13 de julio de 1918, el Sr. Li Shutong se convirtió aquí en monje y se despidió del mundo de los mortales. A partir de entonces, comenzó su carrera como maestro Hongyi, usando sandalias y colgando hojalata por todas partes durante veinticuatro años hasta su muerte en el sur de Fujian en 1942.
Cuando entré por la puerta de Hupao y caminé por el sendero tranquilo con hojas cayendo, pensé que este año es el 70 aniversario de la muerte del Maestro Hongyi. Si todas las historias, grandes y pequeñas, que sucedieron en este templo durante los últimos 1.000 años se registraran en un libro, el libro probablemente llenaría un edificio de escrituras budistas, pero hoy está vacío.
A lo largo del camino, a lo largo del antiguo camino de Changting, la hierba marchita se ha secado y no se oye ningún canto. El otrora popular templo Dinghui en Dacishan se ha convertido en un parque casi cien años después de que el Sr. Li se convirtió en monje y los monjes desaparecieron hace mucho tiempo. Sólo el gorgoteo del agua del manantial y el silencioso bosque de montaña siguen siendo los mismos. La gente aquí cree que el manantial Hupao es bendecido por Dios, puro y fresco, y beberlo te hará saludable.
Cuando el Maestro Hongyi todavía era Li Shutong, también creía en estas declaraciones, por lo que decidió dejar de comer y recuperarse aquí. Al mismo tiempo, también creía que el ayuno podría solucionar condiciones físicas y mentales intolerables, como la neurastenia causada por una tuberculosis incurable y el estrés de la vida. Dejó de comer y limpiar aquí y, naturalmente, tenía motivos para convertirse en monje.
Todo en el mundo es impredecible. Las personas siempre se sienten solas en este mundo. Parece que tienen muchos amigos, pero pocas personas se entienden realmente. Por lo tanto, las personas no sólo deben involucrarse en el mundo, sino que también deben acechar; Utilice diferentes experiencias para llenar algunos vacíos en la vida, comparta el contenido de la vida, camine lentamente, de la oscuridad a la niebla y a la luz, y descubra que el mundo no ha cambiado, pero el peso interior es un poco más liviano.
El "Sutra del Diamante" dice: "Todas las apariencias son ilusiones. Si ves algo diferente, verás al Tathagata Tan pronto como una persona cae al suelo, hay rastros de actividades en el". mundo, al igual que activar una cuenta de mundo nuevo, comenzó el proceso de exploración de la vida. Este proceso es cultivación. Ser monje es sólo una forma, y practicar en casa también es una práctica. No te apegues a nada ni a nadie, no te enredes, no seas codicioso, porque todo en el mundo está vacío y el deseo de fama y riqueza es de la piel. Sólo rompiendo por completo la perseverancia podremos practicar la no discriminación y la no discriminación, ver a través de todas las apariencias y luego ver gradualmente el verdadero rostro del Tathagata.
Todas las identidades son sólo un abrigo para adornar el cuerpo. ¿Quién es Li Shutong sin estos abrigos?
También podríamos restaurarlo como ser humano, quitarle las bendiciones de sus descendientes, quitarle el halo de su cuerpo y dejarlo salir de la vitrina.
Como resultado, algunas historias reales ocurridas a finales del siglo XIX y principios del XX se difundieron lentamente, ni tristes ni alegres.
Pero mezclada con tristeza y alegría.
Tener deseos insaciables
El 20 de septiembre de 1880, Li Shutong nació en una familia aristocrática en Tianjin: Tong Dali. Lleva el nombre de su padre Li, que tiene unos 70 años. Su primer nombre era Li Wentao y su nombre de infancia se hizo famoso. Más tarde se dio a sí mismo innumerables nombres, elegantes y sencillos, cambiando según su situación y su estado de ánimo. Hasta sus últimos años, todavía se puso varios apodos.
Li Shutong, un niño aristocrático de cinco años que perdió a su padre, ha visto la prosperidad del mundo y la indiferencia de las relaciones humanas desde que era un niño. El estatus de la madre es muy bajo, especialmente después de la muerte del padre. Madre e hijo dependen el uno del otro. Debido a que su hermano mayor falleció, su segundo hermano, Li Wenxi, es más de diez años mayor que él. Wen fue su primer maestro cuando era niño.
Hay muchas personas solitarias que viven en la enorme familia Li, como la madre, la esposa y la nuera del hermano mayor, tres generaciones de viudas y tres laicos que ayunan y cantan Buda todo el día. largo. Incluso después de que el hijo, los padres y la esposa de Jin Wen murieran uno tras otro, la esposa del hermano mayor se suicidó tragando oro porque no podía soportar una puerta en blanco. La tercera concubina de Li, la familia Guo, no tuvo hijos y también se ganaba la vida cantando el nombre de Buda.
El propio Lee, un budista, se las arregló para ayudar a sus últimos pensamientos a navegar por su vida pasada y el budismo. A los ojos del joven Li Shutong, esta era una representación dramática misteriosa tras otra. Sin embargo, Li Shutong finalmente se convirtió al budismo. Esto estuvo relacionado con la influencia de su infancia, pero no fue la razón principal. De lo contrario, no habría creído en Tianjin con su esposa japonesa después de cruzar hacia el este hasta Fusang, ni habría leído las escrituras budistas ni habría copiado las palabras de Tianjin cuando el tigre huía en busca de comida. Después de dejar de comer, también se interesó por un tiempo en el taoísmo.
Cuando tenía seis años, la frase favorita de Li Shutong era "La vida es como el sol en las montañas occidentales, la riqueza es como la escarcha en la hierba. No se trata de añadir nuevas palabras, sino de calidez". y calidez de la gente. Lo he experimentado desde que nací. La gente va y viene, la realidad es como nubes flotantes. Es inteligente, precoz y sabio. No le gusta la gestión empresarial y prefiere la epigrafía. Es naturaleza y escape.
Cuando tenía 20 años, el Movimiento de Reforma de 1898 fracasó. El capítulo inadvertido "Kang Jun de Nanhai es mi maestro" lo incluyó inexplicablemente en la lista de sospechosos del Partido Kangliang. Llevó a su madre y a su primera esposa para escapar del desastre en Shanghai. El libro rara vez menciona la política.
Li Shutong no tenía mucha ambición ni interés en la política. Escribió muchos poemas para la ocasión, pero sólo para la ocasión. Usar la poesía para expresar sentimientos y consolar el dolor era algo que habían hecho muchos literatos de su época. Él no es Lu Xun.
Cuando no estoy en casa no puedo tomar la decisión, estoy lleno de preocupaciones y no tengo dónde expresarme. Un playboy así se convirtió gradualmente en una figura romántica. En "Ropa nueva y caballos enojados", el deseo de generar es como un río que se desborda, fluyendo a través de los escritos de Hua Fu junto con un hermoso poema incompleto.
Cuando tenía 26 años, mi madre murió en Shanghai. Li Shutong regresó a Tianjin con su esposa y sus dos hijos pequeños y celebró una ceremonia de despedida al estilo occidental sin precedentes para su madre. Más tarde, fue a Japón a estudiar y cambió su nombre a Li Ai. Una vez dijo que a partir de entonces, su vida fue de constante tristeza hasta que se convirtió en monje. Convertirse en monje supuso un nuevo cambio en la vida de Li Shutong, mediante el cual realmente elevó su estética al nivel de religión.
Por ejemplo, su discípulo Feng Zikai utilizó la metáfora de "tres pisos de vida" al describirlo.
El primer nivel es la vida material. Desde su nacimiento hasta sus estudios en Japón a la edad de 26 años, hasta su regreso a China cinco años después, Li Shutong vivió una vida verdaderamente próspera. Durante los primeros 30 años de su vida, casi nunca se preocupó por eso. Pero eso no significa que sea realmente rico. Realmente no comprendía la fortaleza financiera de la familia Li. Cuando tenía veinte años, después de mudarse a Shanghai con su esposa y su madre, sus gastos provenían de la tienda de dinero de la familia Tong Dali en Shanghai y recibía pagos mensuales, similares a una pensión alimenticia. Especialmente cuando regresó a China a la edad de treinta y un años y experimentó la quiebra de la familia Li en Tianjin. Unos años antes de convertirse en monje, el salario del maestro se dividía en cuatro partes cada mes: una parte para su esposa en Shanghai, una parte para su esposa e hijos en Tianjin, una parte para Liu Zhiping en Japón y la última parte para sí mismo. Aunque siempre he enfrentado problemas financieros abrumadores, nunca me he sentido verdaderamente deprimido. Su visión material es siempre nihilista y ni siquiera una vida de pobreza puede detenerlo.
El segundo nivel es la vida espiritual. La vida material no puede satisfacerlo. El amor debería ser parte de su vida espiritual, pero no puede satisfacerlo. Busca a su amante en el escenario y en la pista de baile, y también busca una versión diferente de sí mismo. Después de todo, él busca un tipo diferente de belleza. Su amor es una experiencia estética, su arte es una experiencia estética, e incluso su apego a su madre está lleno de una belleza que es a la vez amarga y hermosa. Mientras estuvo en Tianjin, intercambió óperas con Yang, habló con Li Pingxiang en la playa y cantó a dúo con Grande. Después de ir a Japón, se enamoró del estudio de su segunda esposa. El amor existe sólo en su imaginación. De la información sobre él, no encontramos ningún entusiasmo por su esposa japonesa, ni encontramos que su primera esposa subjetivamente no quería que ella existiera. En el arte conoce el pasado y el presente. Poesía, caligrafía, corte de sellos, pintura, teatro, música... todos son pioneros en diferentes campos. Es un mago transfronterizo. En todos los campos no es el mejor, sino el primero. Es muy leal a sus sentimientos y no antepone la fama y la fortuna, sino sus extraordinarios intereses. Dejaba de hacer las cosas a medias, no porque no pudiera hacerlas bien, pero cuando descubrió que no podía obtener una nueva felicidad, comenzó nuevas exploraciones en otras direcciones.
El tercer nivel es la vida del alma. Tiene un deseo de vida que otros no pueden lograr y su deseo es difícil de satisfacer. En última instancia, su deseo trasciende los asuntos materiales y espirituales. Necesita alcanzar la cima del reino estético, abandonar el pasado, dejar el pasado, elegir convertirse en monje y alcanzar el nivel religioso. El acto de convertirse en monje es sólo el primer paso en una vida que satisface al alma. Las personas solo tienen una vida. La mayoría de las personas se quedan en el primer piso, algunas personas llegan al segundo piso y solo unas pocas personas pueden subir al tercer piso. En el tercer piso, no se detuvo a matar el tiempo en el crepúsculo. Entre los monjes siempre ha habido muchos predicadores, pero pocos evangelistas. Tiene que encontrar la manera que mejor funcione para él. Después de convertirse en monje, hizo un voto: no ser abad, no ordenar a otros, no ser maestro, sino predicar y resolver dudas, y ser un filósofo y monje de tipo erudito. Bajo la guía de Ma Yifu y otros amigos, aprendió la Ley Nanshan, que se perdió durante setecientos u ochocientos años, y finalmente se convirtió en el abogado ZTE de undécima generación de la Ley Nanshan.
De Li Shutong al Maestro Hongyi, de un mortal a una generación de monjes eminentes, cómo pasar al tercer nivel y realizar la transformación de la vida. No escribo sobre todo, desde Li Shutong hasta el Maestro Hongyi como otros biógrafos. De hecho, ningún biógrafo puede escribir una vida completa. Leo los materiales históricos como una ola de arena, omitiendo muchos detalles, y trato de contarlos en un lenguaje sin palabras, esperando que a los lectores no les resulte engorroso.
Ya vuelvo.
Antes de convertirse en monje, fue el joven maestro de la familia Li, Li Guangping, un estudiante que estudiaba en Japón, Li Ai, expositor en la Convención de Baima, Li Xishuang, un actor de ópera Nuo, un maestro, Li Ying que renació después del ayuno, un sacerdote taoísta que permaneció en Lianmen, etc... Más tarde, fue un discípulo budista Hongyi que interpretó una voz, un anciano de Yixian que juró martirio en la guerra y se convirtió en un pueblo y un pueblo.
Un nombre es una oportunidad. A veces su nombre y su identidad se superponen, y otras veces se dividen según diferentes épocas.
No es fácil para una persona hacer bien una cosa en su vida, pero le llevó 62 años completar una vida muchas veces mayor que la de la gente común.
¿Por qué?
Por ser un perfeccionista imperfecto, es una persona completa.
Su carácter tiene grandes defectos, el más evidente de los cuales es la soledad y sensibilidad provocada por un ambiente represivo de crecimiento familiar.
No es bueno para comunicarse con la gente. Dejó Guinness a la edad de 20 años casi por su entorno familiar y social. Se fue a Shanghai y vivió en el sur de la ciudad. Cuando actuaba en la Sociedad Liu Chun. Escuché algunas voces polémicas y mi interés se desvaneció, así que dejé de subir al escenario. Después de regresar a China, trabajó para el Periódico Pacific, que cerró poco después. Enseñó sucesivamente en la Escuela de Niñas de Chengdong, en el Colegio Normal No. 1 de Zhejiang y en otros lugares... El destino quiso que fuera allí.
La vida es como despedir invitados, flotar en los rápidos y viajar alrededor del mundo con impotencia en todas partes. Durante muchos años no estuvo satisfecho con su carrera docente ordinaria, pero no utilizó el arte para seguir el camino de un artista puro. Es ambicioso, a menudo siente lástima de sí mismo y acepta pasivamente su destino. Después de convertirse en monje, su deseo de predicar en el templo Hekai, el templo Wulei, el templo Jinxian y otros lugares no se hizo realidad varias veces. La comunidad de monjes no es tranquila y, en cierto modo, no se diferencia del mundo secular. Los problemas encontrados en el mundo secular también se encuentran en la puerta del monje, pero él todavía no puede manejarlos con facilidad.
Pero por otro lado, la soledad y la sensibilidad le permitieron sentarse tranquilamente frente a su escritorio, estudiar mucho y ejercer la abogacía en el templo. Se colocará deliberadamente en un entorno aislado, pensará profundamente, se mantendrá alejado del dolor, será autosuficiente con los libros y obtendrá satisfacción y paz. Precisamente porque es demasiado sensible, cuando era lego no podía establecerse en un estado de vida fijo y sus emociones no podían depender de una determinada persona. Después de convertirse en monje, no vivió recluido en el templo.