Templo Touzi Datong Maestro Zen Dojo

Chan Liu y Qingyuan (Xingsi) son el templo Touzi del quinto Datong Zen Master Dojo. Está ubicado en la montaña Touzi, al pie oriental de la montaña Longmian, en el suburbio noroeste. de la ciudad de Tongcheng, provincia de Anhui. Esta montaña tiene un radio de decenas de kilómetros, un terreno suave, rodeada de montañas por todos lados, con una amplia concepción artística, profundos barrancos de pinos y cipreses y un paisaje elegante. La montaña Touzi originalmente se llamaba Montaña Fénix. Según la leyenda, Lu Su, un general durante el período de los Tres Reinos, no tuvo más remedio que arrojar a su hijo al templo Ciyun en esta montaña porque estaba evitando la persecución de Cao Jun. Hay un poema llamado "El general fue derrotado accidentalmente". y fue arrojado al monte." A partir de entonces, la montaña Yishan pasó a llamarse montaña Touzi, y la montaña Touzi se hizo famosa por esta razón. El templo Ciyun, que llamaba "Monje Touzi", pasó a llamarse Templo Touzi. Hay muchos paisajes naturales alrededor del templo, incluidos Lion Rock, Hupao Spring, Zaifu Spring y Xiangu Well. "Lanzamiento de campanas" es uno de los ocho lugares escénicos de Tongcheng.

Datong (819-914) Maestro Zen, llamado Liu, nació a finales de la dinastía Tang. En sus últimos años, abrió el Touzi Temple Dojo en la montaña Touzi, también conocida como "Touzi". Cuando era joven, era íntegro y maduro. Fui al norte, al templo Tangbao en Luoyang, para convertirme en monje con el maestro zen Tathagata y estudiar el Daan Prajna Sutra y más tarde el Huayan Sutra de Dafang Guangfo. Finalmente, junto con el Maestro Zhitong de la Montaña Funiu, empuñamos el cetro y fuimos a la Montaña Zhongnan para rendir homenaje al Maestro Zen Wuxue de la Montaña Cuiweishan. Los dos se animaron mutuamente y progresaron juntos. Cuando Datong asistió a la ceremonia, nunca había estudiado como maestro Zen y el maestro estaba caminando por el salón del Dharma. Dejando atrás a un niño, se acercó a él, lo saludó y le preguntó: "¿Cómo puede el monje contarles a otros el mensaje secreto de mi padre?". Wuxue prestó poca atención a la pregunta de Datong y ni siquiera dijo una palabra. Simplemente "se detuvo y permaneció de pie por un momento". Este tipo de acción no aprendida y no calificada es una especie de demostración. El líder no entendió, así que continuó preguntando con la mente abierta. Sin teoría: "¿Quieres otra cucharada de aguas residuales?" Sin duda, es un clavo blando.

Pero al jefe no le importó y volvió a disculparse. Después de mucho tiempo, finalmente me gané el respeto del maestro Zen y le enseñé el Dharma sin estudiar. Un día, Datong preguntó: "¿Qué es el budismo?" Independientemente: "Buda lo ignora". Datong dijo: "¿No es esto en vano?" Independientemente: "Sin aprendizaje, se dice que hay". es Yamato:

¿Cómo funciona el budismo? Un vacío no está vacío.

Datong vive solo y desempeña el papel de mi maestro.

El significado de este poema es muy claro. Alguien le dijo: "Deberíamos vivir en un lugar tranquilo y mantener el estilo de la familia Qingyuan". Cuando Huang Chao tuvo problemas en el norte, Wu Xue le aconsejó que eligiera un lugar "tranquilo" para vivir en reclusión. De esta manera, durante el período Yue Qianfu (876-879), Datong renunció al norte y llegó a su ciudad natal, la montaña Touzi. Construye un templo Mao'an aquí para vivir y practicar. Inesperadamente, unos años más tarde, Tang Xizong Zhonghe Zhongnian (883) y el ejército de Huang Chao capturaron la capital y también ocuparon Tongcheng. Un ladrón llegó al templo de Touzi con un cuchillo y le preguntó a Datong: "¿Qué haces viviendo aquí?" Eso fue lo que dijo Datong primero, se arrodilló y se quitó la ropa para caridad. En el cuarto año del reinado de Hou Liang (914), enfermó levemente el 6 de abril y pidió consejo médico. Datong dijo al público: "Los cuatro movimientos principales, rutinas de reunión y dispersión, ¡no se preocupen, me protegeré!". Después de terminar de hablar, me tambaleé y morí. La edad actual es 96 años y el monje 46 años. Vivo en la montaña desde hace más de 30 años.

Datong es muy prometedor y famoso en la montaña Touzi. Hay muchos turistas de todas partes. Por ejemplo, desde la perspectiva de las patentes, podemos ver Zhaozhou en el norte y Xuefeng Village en Quanzhou en el sur. Todos vinieron a la montaña Touzi para visitar al maestro zen Datong y dejaron muchas historias sobre la resolución de crímenes.

Zhaozhou escuchó el nombre Datong en la patente y quiso echar un vistazo. Envió a un monje a visitar la montaña Touzi con anticipación. Zhao Zhou le dijo: "Ve a la iglesia y pregunta. Debido al karma, no tienes que regresar. No tienes que regresar, pero estás aquí: si no lo necesitas". Para volver, puedes esperarme en el Templo Touzi. Si no es así, regrese lo antes posible para responder. Cuando su monje llegó a la montaña Touzi, Datong preguntó: "¿De dónde eres?" El monje dijo: "Vine de Zhaozhou para rendir homenaje al monje". Datong dijo: "¿Qué dijo el anciano de Zhaozhou?" El monje repitió lo que dijo Zhao Zhou. Datong bajó a la cama de meditación y caminó tres o cinco pasos antes de sentarse y decir: "¿Es eso posible?". El monje dijo: "No". Datong dijo: "Vuelve y muéstrale a Zhaozhou cómo me veo". Regresó a Zhaozhou, enséñeselo a Zhaozhou. Zhao Zhou dijo: "¿Volverá a suceder?" El monje dijo: "No". De hecho, la acción de tirar los dados es muy simple. Significa: Baja a la cama de meditación y camina de tres a cinco pasos para verlo. Este es un acto diario de recibir a los huéspedes con un "corazón normal". Los monjes de Zhaozhou decidieron ir a la montaña Touzi para visitar al maestro zen en Datong.

El monje Zhaozhou y el maestro zen Datong no se conocían. El monje de Zhaozhou llegó a la montaña Touzi y el monje de Datong bajaba de la montaña. Los dos se encontraron en el camino. Zhao Zhou preguntó: "¿Eres el dueño de la montaña?" Datong dijo: "Dame el dinero de la sal". Zhao Zhou se quedó sin palabras y fue al convento a esperar. Vi a Datong llevando una botella de aceite de regreso al templo. Zhao Zhou dijo: "He estado deseando tirar a mi hijo durante mucho tiempo. Hasta hoy, solo vi a un anciano vendiendo petróleo". Datong dijo: "Solo conoces al anciano que vende petróleo, pero no al jefe". ". Zhao Zhou dijo: "Tíralo". ¿Qué se siente ser un niño?" Datong mencionó la botella de aceite y dijo: "Tú, Ping, el maestro zen Datong tiene una personalidad recta, trata a los demás con cortesía y es". tranquilo e informal. Zhao Zhou vino de visita y conoció a Datong. Preguntó cortésmente con una actitud muy respetuosa. Pero Datong respondió en un lenguaje muy informal, con la intención de restar importancia a la atmósfera formal. No fue hasta que se conocieron en el convento que comenzaron a burlarse el uno del otro casualmente. Es como encontrarse con viejos amigos, tan armoniosos.

Zhao Zhou preguntó a Datong: "Aquellos que han experimentado la gran muerte del budismo zen, ¿qué pasará con sus grandes vidas?" Datong dijo: "No caminen de noche, deben llegar cuando voten". ." Esta es una frase común utilizada por los maestros Zen. Frase extraña.

Significado: No puedes salir de noche, pero debes llegar al amanecer. El significado es profundo. Como dice el refrán: "Si mueres una vez, vivirás feliz". La muerte es una negación total y la obra maestra es una comprensión total. La iluminación es elevarse del Zen muerto al Zen en movimiento, de la oscuridad a la luz (es decir, la resurrección de la mente Zen). Entonces Datong sugirió que "no se le permite caminar de noche y debe llegar a tiempo". Zhao Zhou dijo: "Esperé el blanco antes y esperé más tiempo el negro".

Datong y Zhaozhou estaba sentado en el estudio y Datong puso el vapor. El pastel fue entregado a Zhaozhou. Zhao Zhou dijo "no comas". Después de un rato, el camarero trajo pasteles de Hu, que Datong le enseñó a Zhao Zhou. Zhao Zhou los tomó y se inclinó tres veces ante el camarero. De este caso, podemos ver que la sinceridad del maestro zen Datong y la humildad del monje Zhaozhou son consideradas.

Un monje le preguntó a Zhao Zhou: "¿Los bebés recién nacidos también tienen seis sentidos?" Zhao Zhou dijo: "Jugando en el agua". Más tarde, el monje se volvió para preguntarle al monje Datong: "Zhaozhou 'jugando en el agua". el agua' ¿Qué significa? "Datong dijo: "Un pensamiento, interminable". Significa: El río parece tranquilo y no hay señales de pasar, pero el fondo profundo del río y los rápidos se moverán con la corriente en un instante. Este ejemplo muestra que un bebé recién nacido tiene seis sentidos.

El monje Xuefeng del templo Xuefeng en Quanzhou vino a la montaña Touzi para visitar Datong. Cuando llegó Xuefeng, Datong señaló una piedra frente al convento y le dijo a Xuefeng: "Los tres Budas han llegado". Xuefeng: "Tienes que saber que algunos no están dentro", dijo: "Ve y saca el cubo". ". Datong dijo que hay dos formas de dormir con Xuefeng en Youlong. Xuefeng preguntó: "¿Qué camino conduce a la montaña Longmian?" Datong señaló con un palo, Xuefeng dijo: "¿Ir al este? ¿Hacia el oeste?". Datong dijo: "Ve y saca el barril". ¿El martillo lo golpea?" Datong dijo: "Esta es una persona maníaca". Xuefeng preguntó: "¿Qué pasará si no lo golpea el martillo?" Datong dijo: "Ve y saca el cubo". Xuefeng preguntó: "Hay alguien aquí." ¿Vienes al Zen?" Datong arrojó la azada (una herramienta utilizada para cavar) frente a Xuefeng. Xuefeng dijo: "¿Por qué cavar aquí?" Datong dijo: "Ve y saca el cubo". Cuando Xuefeng se fue, Datong lo envió. Lo elogió y dijo: "Eres un sacerdote taoísta". Xuefeng se dio la vuelta y estuvo de acuerdo. Datong dijo: "Ten cuidado en el camino". Este koan parecía ser una pequeña broma entre Datong y Xuefeng. Xuefeng le preguntó a Datong muchas veces, y Datong siempre decía: "Ve al cubo de pintura". Luego lo dijo cuatro o cinco veces seguidas. Ésta es una vieja historia sobre la relación entre Xuefeng y el maestro zen Deshan. Una vez, Xuefeng le preguntó a Deshan sobre el clan superior. Deshan golpeó a Xuefeng con un palo y solo dijo una frase: "¿Qué dijiste? Siento como si el fondo de un cubo se hubiera caído ahora". Datong mencionó este asunto muchas veces, Xuefeng nunca se enojó, como si no lo hiciera. escuchar, y fue paciente al hablar con él. Su paciencia es evidente. Al final, cuando Datong envió a Xuefeng, lo elogió como un "sacerdote taoísta".

Datong también tiene muchos casos interesantes para educar a los monjes en tiempos de paz. Una vez, un monje testarudo preguntó: "Las Escrituras dicen que 'todos los sonidos son los sonidos del Buda'. ¿Es cierto?" Datong dijo: "Sí". El monje testarudo dijo: "Maestro, el sonido de la orina no se puede contar". Como el sonido del Buda. "Sonido". Datong lo golpeó en el acto. El monje testarudo volvió a preguntar: "Las Escrituras dicen que 'las palabras groseras son consistentes con el primer significado del budismo'. ¿Es cierto?". Datong dijo: "Sí". El monje testarudo dijo: "Entonces, puedo pedirte que lo hagas". "Burro, en lugar de llamarte maestro?" Datong lo golpeó de nuevo. El japonés Qiuyue Guiyuan comentó sobre el caso: "El método de arrojar al niño coincide con el efecto maravilloso e involuntario del maestro: primero, confirma la duda del monje; seguido de una 'colisión' violenta completa. Uno está firme, el otro está excitado, el otro es la "Libertad" relajada (Zenhai Zhiyan, p. 182).

Una vez, un monje preguntó: "¿Cómo regular la mente con los diez cuerpos (es decir, regular la medicina, ser bueno en educar y guiar a todos los seres vivos para que sean buenos)?" cama de meditación. El monje volvió a preguntar: "¿Qué tan grande es la brecha entre la gente común y los sabios?" Datong volvió a levantarse de la cama de meditación. Se trata de una "manifestación silenciosa" que hace que la otra parte se la tome en serio. La acción de Datong es decir que todos los seres vivos tienen naturaleza búdica y deben ser respetados independientemente de si son los diez tipos de personas, santos o personas comunes y corrientes.

Datong hizo todo lo posible para responder las preguntas del monje en un lenguaje muy conciso, simple y claro. Si un monje pregunta: "También es agua, ¿por qué el río Hanhai está fresco?", Datong respondió: "Hay estrellas en el cielo y árboles bajo tierra". Ésta es la ley natural del crecimiento de todas las cosas en el universo, tal como "hay estrellas en el cielo y árboles debajo de la tierra". Un monje preguntó: "¿Cuál es la manera de nutrir a todos los seres vivos?" Datong respondió: "La lluvia está llegando". Usando "lluvia" como metáfora del "Dharma", la respuesta es extremadamente concisa y vívida.

No quiero aumentar los problemas del monje diciéndoles que lamento la oportunidad perdida. Un monje preguntó: "¿Cómo no podemos violar la oportunidad actual?" Datong dijo: "Ha sido violada". El monje preguntó: "¿Qué pasa?" Datong preguntó: "¿Qué acabo de decir?" No quería volver a hacerlo. Así es como hace las cosas Datong, prestando gran atención a la enseñanza y educación de los monjes. Este espíritu es encomiable.

Los discípulos del maestro zen Datong, el segundo abad del templo Touzi, el maestro zen Wengan, también difundieron muchas historias en la montaña Touzi. Un monje preguntó al sensor de temperatura: "¿Con quién se encontró el maestro en el trono?" Wen dijo: "Como la luna que cubre mil corrientes". El monje dijo: "¿Por qué no arruinarse?" eso." El monje usó la palabra especial "jefe" y preguntó con un juego de palabras: "¿Por qué deberías votar si tu padre no vota?" Esta pregunta es muy irónica. Wen Gan respondió simplemente: "¿Pertenece a la familia de otra persona?". Este es un asunto familiar. Entonces el monje preguntó: "¿Pueden el padre y el hijo tener todavía mérito?" Wen dijo: "No". El monje dijo: "¿Qué tal si no tienen ninguna habilidad básica?". Wen dijo: "El padre y el hijo partieron por separado".

El monje dijo: "¿Por qué?" Wen dijo: "Tú y yo debemos hacerlo". "Tú y yo lo sabemos. Los monjes y los turistas que detectan la temperatura visitaron la montaña y vieron cigarras mudando sus caparazones. El camarero preguntó: "Aquí están las conchas". ¿Adónde van las cigarras? "Cuando el caparazón se calienta, se agitará tres o cinco veces y emitirá chirridos de cigarra. Esto iluminará al monje.

En los primeros años de Yuanfeng en la dinastía Song (alrededor de 1080), el El undécimo maestro Zen de la secta Caodong, Yi Qing (1032-1083) vino a la montaña Touzi para servir como abad. También era conocido como "Touzi Yiqing" en el mundo. La torre de su tumba está detrás de los Tres Picos de la montaña Touzi. Se convirtió en el monasterio del maestro zen Yiqing (limitado por limitaciones de espacio, no entraré en detalles sobre la experiencia de "arrojar un niño a Yiqing".

Durante miles de años, el Templo Touzi en Touzi. La montaña ha sufrido cambios. ¿Cuándo fue destruida? Es difícil encontrar sus registros históricos. Sin duda, es un pesar histórico que este famoso monasterio zen chino no haya logrado atraer la atención de la gente entre 65438 y 1998. Esta famosa montaña zen tiene una gran riqueza natural y cultural. Los paisajes han sido restaurados a su apariencia original. Se han recaudado fondos de diversas fuentes para llevar a cabo una inversión y desarrollo integral de la montaña Touzi. 65438+ comenzó a construirse en octubre. Actualmente, se han invertido 3 millones de yuanes para excavar el área urbana que conduce a Touzi. Montaña El sinuoso camino de montaña tiene 1,64 kilómetros como edificio principal de la montaña Touzi, la construcción civil del Salón Principal del Templo Touzi también se ha completado con éxito y los edificios auxiliares del Templo Touzi, como el Edificio Budista Sutra, el Salón Ksitigarbha y Lusu. Hall también se están planificando sin problemas.

Creo que en un futuro próximo, el Templo Touzi aparecerá con un rostro solemne bajo el cielo azul del budismo zen.