El "Sutra Qing Nang" del emperador Zeng Wen

Los libros de Feng Shui están llenos de sudor. "Qing Nang Jing" de Huang Shigong tiene tres volúmenes y el texto completo tiene sólo 410 palabras. Es profundo, conciso, directo y no confuso. Guo Pu lo obtuvo y escribió el "Libro del entierro", que se cita con frecuencia. Yang Junsong lo entendió, pero hay obras como "Aoyu" y "Prefacio a Qingnang" del emperador Zeng Wen que también son una ilustración de su trabajo. Jiang Dahong escribió "Discriminación geográfica" y incluyó "Qingnang Jing" como "el primer clásico". Aunque las notas son largas, resulta especialmente difícil aprovechar plenamente la información que contienen. Pero no sé por qué este artículo no se encontró en "Sikuquanshu". Esta es una oportunidad única, así que escribiré algunas experiencias para enseñarte maravillosamente. El "Qing Nang Sutra" está dividido en tres volúmenes: el superior, el medio y el inferior, en los que se expone la teoría de que "el cielo es superior a la tierra, el yang es extraño y el yin es plano". El autor considera el cielo como el sol, que es un número impar y tiene la posición más alta; la tierra es yin, que es plana y hacia abajo. El cielo y la tierra pertenecen a la naturaleza, la ética social pertenece a la mala naturaleza y los pares y los impares pertenecen a los datos. Los predecesores han utilizado durante mucho tiempo el estudio de generaciones en lugar del álgebra para reflejar los misterios entre el cielo y la tierra, por eso se les llama "números del cielo y la tierra". Después de la teoría del "par", implementaron aún más el "Número del cielo y la tierra". Tierra" del sistema de aplicación y presenta la teoría de "He Tu" y "Luo Shu". "He Tu" y "Luo Shu" son el Feng Shui verdaderamente auténtico. De hecho, los números del cielo y la tierra se combinarán en un "mapa del río" y se convertirán en un "Luoshu". Sistema autónomo, inagotable. Fuego 7 4 9 2

Mapa de las veinticuatro montañas en la brújula

2 Madera 835 1049 Oro 3 5 7 1 6 8 1 6 Agua "Mapa del río" y "Qingnang " El Sutra dice: "Los ocho cuerpos se distribuyen de manera grandiosa, y los niños y las madres se aplican por separado. El cielo y la tierra están colocados, el viento de la montaña se ventila, los truenos y el viento son débiles, y el agua y el fuego. no son armoniosos." Los "ocho cuerpos" son los "dieciséis, veintisiete y treinta y ocho" mencionados anteriormente. , cuarenta y nueve". "Hongbu" se refiere al desarrollo de ocho números, junto con Wang Wen y Bagua, una imagen gobierna tres montañas, con los padres y Tianyuan en el medio. Comienza con el elemento tierra y también se invierte. Shang Yao es un hombre y un hombre heterosexual. Por lo tanto, se dice que "madre e hijo se dividen". El "Prefacio de Qingnang" dice: "Nacen doce ramas de la brújula y al día siguiente se dividen en tallos, ramas bidimensionales, ocho tallos y ramas auxiliares de cuatro dimensiones". Se recomiendan los hijos, madres, nietos y nietos ". Todos hablan de veinte. La distribución y división de las cuatro montañas en el espacio de la brújula. La división de los veinticuatro días de la semana proviene de los veinticuatro términos solares en astronomía, que corresponde al tiempo y al espacio para facilitar la combinación de aplicaciones temporales y espaciales. Ya en "Huainanzi·Tian Zi Xun", hay un registro claro de la división cuatridimensional de los tallos celestiales y las ramas terrenales en el domingo. Es solo que la posición del hexagrama no se usa en las cuatro dimensiones. La posición raíz es la "dimensión de recompensar la virtud", la posición Xun es la "dimensión de proteger a las ovejas" y la posición Kun es la "dimensión de mirar al sol". ", y la posición del vástago es la "dimensión del casco". Aunque no está dibujado, está claramente descrito con palabras. Lo que dice es que "el día se mueve una vez, y el decimoquinto día es un día que cambia a las 24 en punto". "Qingnang Sutra" agregó una sección de "la posición del cielo y la tierra" en "Guagua" después de "el Macrodistribución de ocho cuerpos, la madre y el niño se dividen en dos ". Se puede ver que es una combinación de Bagua y Luo Shu. En esta sección, Shao Zi dio una respuesta a la posición del arreglo innato de Bagua. El Bagua innato se combina con los Nueve Palacios, y el Wenwang Bagua se combina con los Nueve Palacios, lo que de hecho es útil en Feng Shui. Aunque hay dos disposiciones de hexagramas, sólo hay una disposición de la serie Nueve Palacios. Como todos sabemos, los números son fundamentales. Los "Seis Dharmas de Xuanxu" están organizados en el "Xuanxu Gua" por el Bagua innato. Según el orden numérico del "Qing Nang Sutra", "un lado es nueve, un lado es siete, un lado es ochocientos cuarenta y seis y un lado es vertical y horizontal". El siguiente es el arreglo de los "Ocho diagramas del día después de mañana" de Wang Wen. De hecho, la brújula fue colocada mediante adivinación por el rey Wen. La palabra "posición del cielo y de la tierra" se refiere a la aplicación del orden del "número de cielos y de la tierra", es decir, el orden del "número de estrellas". "Posicionar el cielo y la tierra" es hacer una cosa y Kun dos cosas, y "ventilación shanze" es hacer tres cosas al revés. "Los truenos son fuertes y las gotas de lluvia son pequeñas" significa un terremoto de magnitud siete u ocho. "El fuego y el agua no coinciden" significa que los obstáculos son cinco de seis. La disposición de los sesenta y cuatro hexagramas en el libro de seda "Libro de los cambios" puede demostrar que el número del cielo y la tierra se ha utilizado durante mucho tiempo. Las "Ocho reglas familiares" de Zhou Gong llamadas "Qian Kun Gen Dui" como los "Cuatro hexagramas del Oeste" y "Li Kan Zhen Xun" como los "Cuatro hexagramas del Este". Todos están en el orden del cielo y la tierra, de acuerdo con los registros de "Shuo Gua". El número del cielo y la tierra se conoce y se utiliza para formar un "mapa del río". Conviértelo en "Tío Luo". Utilice el Bagua para hacer coincidir los veinticuatro términos solares de la astronomía y establezca las veinticuatro montañas de la "brújula". Conviértete en el pilar de aplicación del Feng Shui y de la teoría del Cielo y la Tierra.

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