Zhang Jingyue, científico médico de la dinastía Ming.

Zhang Jingyue (1563 ~ 1640) fue un médico de la dinastía Ming de China. El nombre de cortesía de Jie Bin es Huiqing, su apodo es Jingyue y su apodo es Yitongzi. Su hogar ancestral fue Mianzhu, Sichuan, y luego se mudó a Huiji, Yinshan (ahora Shaoxing, Zhejiang). He sido inteligente y estudioso desde que era niño y he leído cientos de libros clásicos y de historia. Cuando tenía 14 años, fue a Beijing con su padre y estudió con el famoso médico Jin Ying (Mengshi). En su mejor momento, se unió al ejército y viajó por todo el noreste antes de regresar a su ciudad natal para especializarse en medicina. Aplicó a la medicina una amplia gama de conocimientos, como los clásicos, la astronomía, las artes marciales, el Feng Shui, el temperamento y el arte de la guerra, y pronto se convirtió en un médico famoso con un flujo interminable de pacientes. Zhang Jingyue concede gran importancia al "Nei Jing" y ha estudiado el "Lingshu" de Su Wenhe durante más de 30 años. Basándose en su experiencia personal, los dividió en 32 volúmenes. Más tarde, expuso la teoría de la suerte en el "Nei Jing" en forma de ilustraciones y la compiló en 11 volúmenes. También expuso el principio de "la misma fuente de medicina y Yi" y lo compiló en 4 volúmenes. En sus últimos años, combinó su rica experiencia clínica y teorías únicas y profundas para escribir el "Libro completo Jingyue" de 64 volúmenes. En términos de pensamiento médico, Zhang Jingyue pertenece a la escuela de calentamiento y tónico. Le gusta usar rehmannia cruda y recetas para calentar y tónico, por eso se le llama Zhang Dihuang.

Representante de la Escuela de Calentamiento de Zhang Jingyue

Zhang Jingyue (1563-1640), también conocido como Zhang Jiebin, nació en Kuaiji (ahora Shaoxing, Zhejiang) a finales de la dinastía Ming. Fue un destacado científico médico y representante de la escuela tónica y calentadora de la dinastía Ming, y sus pensamientos académicos tuvieron una gran influencia en las generaciones posteriores.

Zhang Jingyue nació en el año 42 de Jiajing y ha sido muy inteligente desde que era un niño. Debido a que sus antepasados ​​hicieron fortuna a través de hazañas militares, heredó el mando de Shaoxing Wei, "alimentó a mil hogares" y su familia era rica. Me encanta leer desde que era niño y he estado expuesto ampliamente a cientos de escuelas de pensamiento y clásicos. Su padre, Zhang Shoufeng, era un huésped de la familia Hou en Dingxi y estaba familiarizado con la medicina. Cuando Jingyue era joven, estudió medicina con su padre y tuvo la oportunidad de estudiar el "Nei Jing". Cuando tenía 13 años, fue a Beijing con su padre y estudió con Jin Ying, un famoso médico de la provincia de Gyeonggi. Cuando era joven, viajé por las zonas ricas y me hice amigo de los nobles. En aquella época, el neoconfucianismo y el taoísmo prevalecían en la sociedad de clase alta. Jingyue leyó muchos libros en su tiempo libre y la mayoría de sus pensamientos fueron influenciados por él. Conocía bien los estudios del Yi, la astronomía, el taoísmo, el temperamento y el arte de la guerra, y tenía especialmente conocimientos en medicina. El carácter heroico de Jing Yue puede haber sido inspirado por los logros militares de sus antepasados. Se unió al ejército cuando era fuerte, se unió al shogunato y viajó por el norte, cubriendo Guan Yu (hoy Shanhaiguan), Fengcheng (hoy condado de Fengcheng, provincia de Liaoning) y el sur del río Yalu. En aquel momento, el aumento de extranjeros en Beijing hizo imposible la situación en el oeste de Liaoning. Después de varios años de carrera militar, las aspiraciones de fama y riqueza de Jing Yue fueron "agotadas", pero la pobreza en su ciudad natal finalmente hizo que Jing Yue abandonara su utilitarismo, se quitara la armadura y se recluyera, se dedicara a la ética médica y a su Las habilidades médicas mejoraron enormemente y se hizo famoso por un tiempo. El ascenso de la urraca se considera como el renacimiento de Zhongjing Dongyuan. A los 57 años regresó al Sur, se dedicó al diagnóstico y tratamiento clínico y escribió un libro. Chongzhen murió en el año 13 de su reinado a la edad de 78 años.

En sus primeros años, Jingyue admiraba la Escuela Danxi. Zhu Danxi se encuentra en una era en la que las recetas locales son populares. Cada vez que los médicos abusan de las medicinas picantes y secas, dañan el fluido vaginal y roban los fluidos corporales. Por lo tanto, Zhu defendió que "hay un exceso de Yang pero un Yin insuficiente". La comunidad médica de la dinastía Ming estaba dominada por la teoría del picor de Hejian Danxi. A veces los médicos eran paranoicos y conservadores y no eran buenos para absorber la esencia, sino que abusaban del frío y del frío, lo que provocaba untuosidad en el bazo, un resfriado intenso y un estómago. fracaso, lo que se convirtió en un inconveniente para la comunidad médica. Después de muchos años de rica práctica clínica, Jingyue abandonó gradualmente la teoría de Zhu y recurrió al erudito de una escuela privada Xue Ji (1486-1558). Como embajador del Hospital Mingtai, Xue Ji trata principalmente a nobles como príncipes reales y príncipes. Su patogénesis suele ser débil, por lo que le gusta usar tónicos. Jingyue nació en una familia noble e hizo muchos amigos en una familia numerosa y rica. Por lo tanto, siguió el método de Xue y abogó por el calentamiento. Especialmente basándose en la teoría de Zhu Danxi del "yang excesivo y el yin decreciente", se han creado muchas recetas famosas para nutrir los riñones. La teoría de Zhang surgió de las necesidades de la época y tuvo un impacto significativo en las generaciones posteriores. Se le ha llamado el rey del mundo debido a su preferencia por las medicinas para calentar, y su abuso ha llevado a los charlatanes a utilizarlo para encubrir los errores de otros y crear prejuicios contra el mal uso de las medicinas para calentar.

Zhang escribió un libro cuando era de mediana edad y su trabajo fue el primero en ser promocionado. Su compilación "Cualquiera que haya revisado el manuscrito cuatro veces después de los treinta años debe tener una carrera". Fue escrito en el cuarto año de Tianqi (1624). Zhang Jingyue ha estudiado el "Nei Jing" durante casi 30 años y cree que el "Nei Jing" es el clásico más elevado de la medicina y que todo aquel que estudia medicina debería estudiarlo. Sin embargo, el "Nei Jing" es "profundo y difícil de aprender y leer", por lo que es necesario anotar el "Nei Jing". Ha habido muchas anotaciones sobre el "Nei Jing" desde la dinastía Tang, entre las cuales las anotaciones sobre el "Huangdi Nei Jing" tienen el mayor impacto, mientras que las anotaciones de Wang sobre "Lingshu" han sido ignoradas y muchas anotaciones tienen muchas deficiencias.

Los dos volúmenes de las Escrituras "Su Wen" y "Lingshu" tienen sus propias interpretaciones y, por conveniencia, son "inaceptables". Por lo tanto, Jing Yue "buscó los dos clásicos", "trató de facilitar el antiguo sistema" y lo clasificó. Más tarde, los dos se fusionaron en uno, llamado Jing Lei. Aquellos que son similares al Lingshu iluminan a Su Wen, y Su Wen revela el secreto del Lingshu. Esto es tanto externo como interno, y su significado también es claro. "Jing Lei lo dividió en doce categorías y varias partes. Redactó títulos basados ​​​​en el mismo contenido, incluyó los títulos en los textos originales de los dos clásicos y luego hizo anotaciones detalladas. Señaló que hay varios tipos de anotaciones en el "Nei Jing" desde Wang Bing Sin embargo, las anotaciones en el "Nei Jing" son claras y fáciles de leer, y las anotaciones son bastante detalladas. Jing Yue tiene una mente amplia, tiene una investigación profunda sobre el "Nei Jing". y sus obras cubren una amplia gama de temas. La teoría, la innovación teórica, las anotaciones novedosas y la disposición única lo convierten en un importante libro de referencia para estudiar el "Nei Jing".

En el mismo año, Jing Yue editó el. "Analectas de Confucio" y "Las Analectas de Confucio" para explicar el significado profundo del libro, y agregué imágenes para explicarlo en detalle, y luego le dio alas al Volumen 11 de "El Libro de las Analogías·Picture Wings": el sistema de dibujo, explicación y discusión de la suerte, el yin y el yang, los cinco elementos, los meridianos y puntos de acupuntura, las operaciones de acupuntura, etc. Hay cuatro volúmenes de "Lei Jing Fu Yi" que analizan la relación entre Yixue, el temperamento antiguo y la teoría médica. y también hay algunos trabajos académicos que exponen sus ideas cálidas y tónicas, como "Fu Yi and Dabao Lun", "Fu Yi and Yinzhen Lun" y otros artículos importantes y algunas canciones de acupuntura. Durante años, Zhang Jingyue recopiló sus pensamientos académicos, acupuntura clínica y prescripciones en diversas disciplinas en 64 volúmenes de "Jingyue Quanshu", escrito en 1640. Aprenda de lo mejor de sus predecesores y examine los misterios de su experiencia. "El Libro Completo·Zhongchuan Lu" contiene más de 30 artículos sobre las principales teorías médicas, evaluación médica, consulta, diagnóstico y principios de tratamiento de Jingfang, la mayoría de los cuales discuten la teoría del calentamiento y el tónico. registra los registros de la Pulseología de dinastías pasadas, que a menudo combina la experiencia clínica para comentar los métodos de diagnóstico del pulso y los principales síntomas del síndrome del pulso. La segunda parte es "El Tratado completo sobre las enfermedades febriles", que complementa el "Tratado sobre las enfermedades febriles". "Mo" analiza los síndromes y tratamientos en el "Tratado sobre enfermedades febriles" y enumera la etiología, la patogénesis, las prescripciones de tratamiento y algunas revisiones médicas en "Síndromes diversos de medicina interna", y lo complementa con algunos registros médicos. Todos los síndromes ginecológicos tienen emociones. causas, y se presta especial atención a los cuatro métodos de diagnóstico. La "Enciclopedia de principios pediátricos" habla sobre el tratamiento simultáneo de múltiples enfermedades en pediatría. En la introducción general, se mencionan las características fisiológicas de "Qi, Qi y Shen Qing" en los niños. , que es muy revelador. Quan Shu, Acné, Quan Shu, Cirugía, tiene sus propios puntos de vista sobre enfermedades, síndromes y tratamientos. El Libro Completo de Materia Médica presenta 292 medicamentos, cada uno de los cuales explica su olor en detalle, y muchos de ellos. Tienen sus propios efectos clínicos. La experiencia en el uso de la medicina es muy valiosa. Las "Ocho formaciones de nuevas prescripciones en el libro completo" y las "Ocho formaciones de prescripciones antiguas en el libro completo" son los métodos de Jing Yue para hacer un buen uso. fuerza militar. Las ocho formaciones de prescripciones son "tonificantes, armoniosas, atacantes, dispersantes, frías, cálidas, solidificadoras y causantes". Entre las prescripciones enumeradas en el libro, las Ocho Formaciones de Nuevas Prescripciones son bastante innovadoras. compilación de "Ocho formaciones de recetas antiguas en el libro completo" registra una nueva receta 186 y una antigua receta 1533, seguidas de 186 antiguas recetas ginecológicas, 199 antiguas recetas pediátricas y 199 antiguas recetas para el acné. Antiguas recetas 173, recetas quirúrgicas antiguas 374 y métodos para tratar el acné.

"Jingyue Complete Book" es un libro de referencia clínica completo y sistemático con un rico contenido, que incluye teoría, materia médica, recetas y enfermedades clínicas, con una escritura elegante. Elocuente, de mente amplia, elocuente y lógico, "Jingyue Quanshu" ha tenido una amplia circulación. Más tarde, el "Jingyue Quanshu" de Zhang Nan fue heredado en el octavo año del reinado de Daoguang de la dinastía Qing (1828). " se integró por primera vez. Todo el libro dice: "Se puede decir que cuando pruebes Jing Yue, tu puerta será como una ciudad". Fue transmitido por los médicos durante casi 200 años desde el centro de Shunzhi hasta 1828. Se puede ver que la teoría del calentamiento y tónico de Jing Yue tiene una influencia de gran alcance.

El número 45 de "Query Records" es un trabajo escrito por Zhang en sus últimos años. para discutir varias teorías en las dinastías Jin y Yuan, y revisar y complementar las discusiones publicadas anteriormente.

Zhang Jingyue es bueno para distinguir ocho categorías, explorar la fuente de enfermedades y es bueno para calentar y nutrir. , que se refleja plenamente en sus escritos y prácticas médicas. Es bastante único en el tratamiento de la deficiencia y la corrección al oponerse al frío intenso y al yin nutritivo. Las desventajas de los resfriados y los resfriados tienen un efecto e influencia positivos. sobre el enriquecimiento y el desarrollo de la teoría básica de la medicina tradicional china. Su importante obra "Jing Lei" es un buen libro de referencia para estudiar el "Nei Jing" y "El libro completo de Jing Yue". Es un valioso libro de referencia clínica completo. Temas y narrativa coherente.

Los logros académicos de Zhang Jingyue son indudablemente enormes y ha realizado contribuciones destacadas al desarrollo de la medicina tradicional china.

La medicina china y la filosofía tienen una estrecha relación. A juzgar por la historia del desarrollo de la antigua filosofía china y su impacto en la medicina china, a lo largo de más de dos mil años han surgido muchos filósofos y escuelas filosóficas. Desde el "Libro de los Cambios" y los eruditos anteriores a Qin hasta el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming, casi todas las escuelas filosóficas importantes, los filósofos y sus obras han tenido diversos grados de influencia en la medicina tradicional china. Se puede decir que la medicina tradicional china es inseparable de la filosofía china. Los dos desarrollos del hombre moderno en la historia siempre aparecieron al mismo tiempo como clímax del pensamiento filosófico: primero, la contienda de cien escuelas de pensamiento en el período anterior a Qin. , las dinastías Qin y Han y la formación de teorías médicas básicas; en segundo lugar, el neoconfucianismo y las teorías médicas básicas en las dinastías Song y Ming.

Durante las dinastías Song y Ming, el número de médicos confucianos aumentó drásticamente. El "Catálogo general de Sikuquanshu" afirma que "la puerta de entrada del confucianismo se encuentra en la dinastía Song, y la puerta de entrada de la medicina se encuentra en las dinastías Jin y Yuan". El desarrollo de la medicina durante este período se caracterizó por la combinación de filosofía y pensamiento médico, lo que dio lugar al surgimiento de muchas escuelas. Zhang Jingyue es uno de los representantes. Sus pensamientos han introducido bien los pensamientos filosóficos del neoconfucianismo en la teoría básica de la medicina tradicional china, enriqueciendo y desarrollando la base filosófica de la medicina tradicional china. Zhang Jingyue (1563 ~ 1640), llamado Jiebin, apodado Huiqing y apodado Zi, nació en Huiji (ahora Shaoxing, Zhejiang) a finales de la dinastía Ming. Era bueno usando Rehmannia glutinosa y fue llamado "Zhang Dihuang". Maestro en teoría médica. En la historia de la medicina, realmente estableció la filosofía ontológica de la medicina tradicional china y desarrolló y mejoró la teoría de la deficiencia de Yang y la teoría de la incompatibilidad del agua y el fuego. Sus obras tienen una amplia circulación. Años de fundamento teórico y práctica clínica sólida han mejorado enormemente las habilidades médicas de Zhang Jingyue en sus últimos años, y su reputación médica también ha crecido. La gente compara a Zhang Zhongjing y Li Dongyuan. Huang Lizhou, un gran escritor de Yuyao, dijo una vez que Zhang Jingyue "trata enfermedades y salva a las personas, piensa detenidamente en la causa de la enfermedad y trata a Huo Ran unilateralmente". Las personas que han estado enfermas por un tiempo hablarán de sus puertas y los generales en la frontera les darán monedas de oro. "

En el libro de medicina de Zhang Jingyue, una vez mencionó: "Cuando ingresas al Tao, debes seguir los principios de la naturaleza y tu corazón penetrará en los cielos y en los humanos. El universo del libro es Changchun. "Como médico confuciano que combina el neoconfucianismo y la medicina, Zhang Jingyue concede gran importancia a la interpretación de la medicina con ideas filosóficas tradicionales chinas en su práctica clínica diaria y su marco teórico. Podemos ver en su reinterpretación del "Huangdi Neijing" que hay muchas citas de "Tao", "Corazón", "Xing", "Xing", etc. Estas son categorías importantes en el pensamiento filosófico chino antiguo. Se puede decir que los pensamientos médicos de Zhang Jingyue estuvieron ampliamente influenciados por sus pensamientos filosóficos. este último proviene principalmente de sus pensamientos filosóficos. Utilizó conscientemente los pensamientos y métodos filosóficos del neoconfucianismo para guiarse en el establecimiento de un sistema teórico médico y construyó la base filosófica de su propia teoría reconfortante y tónica. teoría desde tres aspectos: fundamentos filosóficos, especialmente el pensamiento de calentar y nutrir.

En primer lugar, el monismo del Qi y la visión de Li Qi en el neoconfucianismo.

A lo largo del siglo XIX. En la historia de la filosofía china del siglo X al XIV, las principales ideas de los pensadores. Los esfuerzos parecían centrarse en perseguir un cierto tipo de monismo, es decir, abogar por la integración de Li y Qi para lograr un mayor grado de unificación, y hasta cierto punto esta unificación alcanzó su cenit a finales del siglo XVI y también estuvo profundamente arraigada en el pensamiento médico de Zhang Jingyue. Arraigado en este punto, partió de la Teoría del Yuan Qi en el "Huangdi Neijing" y se basó en el neoconfucianismo. desarrolló la Teoría del Yuan Qi en una forma de pensar "Qi Monist" con el Qi como ontología, y señaló la esencia y los atributos básicos del Qi en el suyo. En el sistema teórico, el "Qi" está en el centro, siendo el original. sustancia para la generación y desarrollo de todas las cosas, y la "ontología" de todas las cosas en el mundo. Al mismo tiempo, Zhang Jingyue también se dio cuenta de que la visión ontológica del monismo Qi tiene "actividad", y esta "actividad". se basa en la visión holística de la unidad del Qi y el Principio.

La teoría de la cosmogénesis trata del crecimiento y desarrollo del universo y la naturaleza, mientras que la ontología de la cosmología estudia el origen, primero Existencia o primer principio En el sistema filosófico del neoconfucianismo Song y Ming, es difícil distinguir entre los dos, y la teoría de la cosmogénesis y la ontología en el neoconfucianismo están estrechamente relacionadas, aunque el neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming. Tiene una teoría ontológica sistemática, el proceso lógico de su filosofía aún está incompleto. El monismo Qi de Zhang Jingyue también tiene esta característica. Su teoría de la generación del universo basada en el diagrama de Tai Chi y la teoría de Li Qi en el neoconfucianismo. La formación de la ontología del universo de Zhang Jingyue. Sobre todo, es la perspectiva filosófica del neoconfucianismo y la forma de desarrollo del neoconfucianismo lo que influyó en el monismo Qi de Zhang Jingyue. Por lo tanto, podemos comprender completamente la ontología del universo de Zhang Jingyue. los conceptos y relaciones entre Qi y Li en el neoconfucianismo.

En las obras de Zhang Jingyue, a menudo cita las opiniones de los neoconfucianistas para explicar sus pensamientos académicos y demostrar sus opiniones académicas. Este fenómeno se basa en dos factores: primero, debido a que Jing Lei de Zhang Jingyue reinterpretó el "Huangdi Neijing" en diferentes categorías y agregó sus propias opiniones, sería difícil para Zhang Jingyue interpretar la dinastía anterior a Qin sin mantenerse en el punto de vista de El neoconfucianismo en ese momento. El autoritario "Huangdi Neijing" de la época se transformó profundamente; en segundo lugar, la filosofización del neoconfucianismo proporcionó una buena base filosófica para la mejora del sistema ideológico médico y la construcción de las bases de la medicina. filosofía. Entre ellos, este último es el motivo principal. La razón por la que Zhang Jingyue pudo desarrollar un nuevo significado de "qi" se debió principalmente al proceso de formación del concepto de qi en el neoconfucianismo y la influencia de la dinastía Song Yi Xue. Zhang Jingyue dijo: "Todo no es más que racionalidad, lo cual es especialmente relevante para los principios de la medicina. Si se dispersa, serán todas las cosas, si se reúne, será una sola mente". es el cielo y la tierra, un día y una sola tierra; la energía del cielo y de la tierra son todas las cosas, dispersas en diez mil mundos, por lo tanto, "No basta no saber una cosa para saberlo todo, y no basta no saberlo todo para hablar. "La teoría de la regulación del qi, el yin y el yang es el primer significado del libro, y los estudiosos deberían estudiarlo primero". Estas dos frases prueban plenamente que Zhang Jingyue concede gran importancia al concepto de "qi" en el neoconfucianismo. . Entre ellos, la teoría del diagrama de Tai Chi de Zhou Dunyi, la teoría del Qi de Zhang Zai, la teoría de Cheng Cheng de "El Qi toma el principio primero", la teoría Xiangshu de Shao Yong y la teoría del monismo de principios de Zhu aparecen con frecuencia en libros de medicina. Entre estos maestros neoconfucianos, la formación del monismo Qi de Zhang Jingyue estuvo influenciada principalmente por la teoría del Qi de Zhang Zai. Zhang Zai, un filósofo de la dinastía Song del Norte, fue el primero en proponer la propuesta de "la unidad de la naturaleza y el hombre". Dijo: "El confucianismo es sincero porque comprende los pensamientos de las personas, y es sincero porque comprende los pensamientos de las personas. Por lo tanto, la unidad del cielo y el hombre puede hacer que los eruditos se conviertan en santos y puedan ganar el camino al cielo sin dejar a los demás solos. " En otras palabras, las personas pueden usar la sabiduría y la inteligencia para comprender las leyes objetivas que hacen a las personas inteligentes, por lo que la "sinceridad" y la "brillantez" deben complementarse entre sí. "Por lo tanto, la naturaleza del cielo y la tierra es una base importante para la formación del ser humano. temperamento." La unidad de la naturaleza y el hombre "Y no podemos simplemente mirar a las personas en lugar de mirar a la naturaleza", sé como un ser humano, con la cabeza redonda como el cielo y los pies cuadrados como la tierra. La opinión de Zhang Jingyue de que "el camino de la transformación y el renacimiento está en el Qi" es básicamente consistente con la opinión de Zhang Zai sobre la "Teoría del Qi". Zhang Zai mencionó en sus obras que "el Qi se dispersa en Taixu, mientras que el hielo se condensa y se libera en el agua. Conocer Taixu significa que no hay Qi". "Taixu es invisible, la esencia del Qi está dispersa y el objeto del cambio es silencioso y silencioso." Sensorial, el origen de la naturaleza es el conocimiento y la conciencia ". Sobre esta base, Zhang Jingyue absorbió completamente las ideas de otros neoconfucianistas, transformó el concepto de "qi" que se había formado desde los tiempos anteriores a Qin, Qin y Dinastías Han, y sentó una base filosófica para sus cálidos pensamientos académicos.

La razón por la que el monismo Qi de Zhang Jingyue tiene "actividad" es que es una visión holística de la unidad del Qi y la razón. La formación de este estado único está relacionada con la singularidad del neoconfucianismo. Zhang Jingyue señaló desde la perspectiva de Yixue en la dinastía Song: "Yi tiene Tai Chi, que se llama los dos fenómenos, los dos fenómenos producen las cuatro imágenes, las cuatro imágenes producen el Bagua, el cielo respeta a la tierra y la tierra es humilde, Qiankun es estable; humilde Yichen, noble y humilde; quietud y movimiento, dureza y suavidad, las cosas se dividen en grupos, las cosas buenas y malas se juntan, es como caminar bajo tierra, los cielos; y la tierra puede posicionarse fácilmente ". Aprendió las ideas básicas del "Libro de los cambios" de la dinastía Song. Sobre esta base, Zhang Jingyue introdujo el modelo de generación cósmica de Zhou Dunyi en sus pensamientos médicos y conectó el Tai Chi con el Qi. Zhang Jingyue dijo en "Las Analectas de Confucio Tai Chi": "El Tai Chi es el comienzo de todas las cosas". A continuación, citó a Shao Yong y Zhu para demostrar su "Qi" y su "Tai Chi". El yin florece y se convierte en yang, y el yang se condensa en yin. El yin cambia y avanza, en constante cambio, haciendo que todas las cosas en el mundo sean infinitas, de modo que el yin y el yang se mueven sin camino, el Tai Chi se mueve sin camino y aquellos que lo practican. El Tai Chi sólo tiene principios. Zhu dijo que "aún no se ha alcanzado el número de fenómenos", y también dijo que "antes que el cielo y la tierra, primero está la razón". El primer confuciano dijo: 'El mundo. Pero insistió en que la razón y el qi son inseparables y afirmó: "Por lo tanto, la razón no puede separarse del qi, y el qi no puede estar afuera. La razón también está en el qi, y el qi también puede usarse para controlar la razón. Después de tales capas de argumentos, el monismo qi de Zhang Jingyue tiene las características de Zhang Jingyue y Qi. Tiene las características del estado inicial (Tai Chi) y la regularidad (racionalidad). El "Qi" de Zhang Jingyue tiene ricas connotaciones. Obviamente consistente y absorbido por la teoría del Qi de Zhang Zai. Entiende la teoría del cielo de Shao Yong y el neoconfucianismo de Zhu, y está en línea con el significado original de "Yi Zhuan". señala que la división y combinación del Yin y el Yang - Tai Chi es la ley fundamental del movimiento de todas las cosas en el universo. Bajo la premisa de la integración del yin y el yang, los movimientos y cambios contradictorios de las cosas son más independientes. y dinámico Al mismo tiempo, Zhang Jingyue se formó gradualmente bajo la guía de los pensamientos de "Ignorante de los principios del Tai Chi, omnipresencia" y "La creación del cielo y la tierra, la creación del cielo y la propia imagen corporal". .

Dijo: "Shaozi dijo: 'El cielo depende de la forma y la tierra depende del Qi; 'El Qi está moldeado por la forma y la forma está formada por el Qi'". Zhuzi dijo: 'El cambio es'. gradual y el cambio es completo'", "Dijo: 'Los dos qi de los fantasmas y los dioses son buenos'", y luego citó la teoría Xiangshu de Shao Yong para demostrar aún más el proceso de transformación de la forma y el qi y la transformación de todas las cosas. Dijo: "Chengzi dijo: 'Las cuatro imágenes son el yin y el yang, fuertes y suaves. "Los cuatro fenómenos de tierra, fuego, agua, tierra y piedra", volvió a decir Shaozi: "nacen del movimiento y la tierra nace de la quietud". Zhang Jingyue utiliza las palabras de los neoconfucianistas para describir el estado cambiante y en desarrollo del Qi, la forma y todas las cosas frente al mundo.

Se puede ver que el monismo Qi de Zhang Jingyue se basa en la visión neoconfuciana del Qi, y la teoría del Qi de Zhang Zai es la base de los pensamientos de Zhang Jingyue. Esto está fuera de toda duda. La idea de incorporar la "razón" al "qi" en el neoconfucianismo le dio a Zhang Jingyue una mayor iniciativa en el "qi" y también jugó un papel positivo en la formación de ideas de calentamiento. Sin embargo, lo incompleto de la teoría del Qi de Zhang Zai y la admiración de Zhu por el concepto de "origen del Qi" hacen que el monismo del Qi sea incompleto en términos de materialismo, pero este carácter incompleto no afecta fundamentalmente el pensamiento médico. El Qi es el pensamiento dominante del cuerpo.

En segundo lugar, la teoría del nuevo confucianismo sobre la deficiencia de yang y la visión del yin y el yang

La teoría de la deficiencia de yang es uno de los fundamentos filosóficos del pensamiento médico de Zhang Jingyue y una ideología rectora importante para su pensamiento cálido y tónico. Si la ontología universal del monismo Qi es el fundamento filosófico central del pensamiento médico de Zhang Jingyue, entonces la teoría de la deficiencia de Yang Qi es el fundamento filosófico de su ideología rectora clínica. Zhang Jingyue enfatizó que el yin y el yang del cuerpo humano son opuestos y unificados. En el "Yin Yang Jing", presentó claramente la famosa conclusión de que "el Yin y el Yang se dividen en dos", enfatizando el proceso de Qi que divide el Yin y el Yang, fortaleciendo aún más la unidad del Yin y el Yang. Sobre esta base, Zhang Jingyue enfatizó además que la oposición del yin y el yang es sólo relativa, creyendo que el yin y el yang están combinados y el yang es la base de la vida humana. Por lo tanto, sólo el Yang es poderoso. La formación de sus pensamientos estuvo influenciada principalmente por la "unidad del yin y el yang" y la "raíz mutua del yin y el yang". Estos dos últimos se fortalecieron sin precedentes bajo la influencia de la unidad de los opuestos del yin y el yang en el neoconfucianismo. de las dinastías Song y Ming. Por lo tanto, la formación de la teoría de la deficiencia de yang de Zhang Jingyue tiene mucho que ver con la unidad del yin y el yang en el neoconfucianismo. Los libros de medicina de Zhang Jingyue citaron una gran cantidad de pensamientos neoconfucianos para demostrar su teoría de la deficiencia de Yang.

La idea del yin y el yang está plenamente reflejada y demostrada en los libros de medicina de Zhang Jingyue. Zhang Jingyue utilizó el neoconfucianismo para dar pleno juego a los dos aspectos opuestos e interdependientes de las cosas, y combinó con éxito el Qi con el Yin y el Yang. Un lado de la materia pertenece al Yang y el otro al Yin. Ésta es una regla universal. Creía que los principios de la ciencia y la medicina Yi, incluidos los principios del cielo, la tierra y todas las cosas, se atribuyen al Yin y al Yang. Como dijo: "Los dioses son indiferentes a Yi, y Yi es fácil de curar. Si. quieres sanar, solo debes lidiar con el Yin y el Yang. Por lo tanto, el mundo está lleno de sonidos, surgió un monarca cerrado; el número de personas en el mundo es par e impar; Todo en el mundo proviene de un lado y un círculo, y el círculo cuadrado también es dinámico y uniforme, y nunca se separará "Uno y dos", es decir, yang y yin, impar es yang. Incluso si es yin, esto sin duda proviene del simple pensamiento dialéctico de "dos" y "uno" de Zhang Zai. Zhang Jingyue cree que las leyes del universo, la fisiología humana y el tratamiento de las enfermedades son, en última instancia, los principios de los cambios en el yin y el yang. Sobre esta base, citó además la teoría Xiangshu de Shao Yong y la teoría Yi Jing de la dinastía Song para explicar su visión de la unidad del yin y el yang. Shao Yong dijo en "Ji Gang Ji Qian Yin Kun": "El Tao no está lejos de la gente, Qian Kun sólo existe en el cuerpo", creyendo que la gente también tiene el hexagrama Qian Kun. Zhang Jingyue absorbió este punto de vista y utilizó los números yin y yang para explicar la estructura del cuerpo humano y las actividades físicas y mentales. Creía que "la medicina es fácil y el camino al cielo está en armonía", y dijo: "Es conocer el camino del cielo y de la tierra, y todas las cosas nacen con el yin y el yang. El principio de la vida es que el yin y el yang El yang crece juntos. Yi es fácil y tiene la belleza del yin y el yang; la intención del médico también es consistente con el crecimiento y la disminución del yin y el yang. Aunque el yin y el yang se han preparado en el "Nei Jing". los cambios no son muy diferentes de los del "Libro de los Cambios". Por lo tanto, si el yin y el yang son fácilmente homólogos, también ocurrirán los mismos cambios." Unificó los principios del cielo y la tierra con los principios del yin y. cambios del yang, y creía que el Zhouyi era un libro antiguo sobre los principios de los cambios del yin y el yang, y que la teoría del yin y el yang del Nei Jing se basaba en el Zhouyi. Así que no entiendo el I Ching y no soy lo suficientemente bueno para curar la enfermedad. También dijo: "Todas las cosas nacen de dos qi. Todas las cosas se adaptan al qi y lo reciben para convertirse en su naturaleza. Todas las cosas tienen su propio Tai Chi, incluidos los dos instrumentos en las semillas. Lo último, lo último y La esencia se reúne con el qi, tocable, inconmensurable, inconmensurable, ¿cómo puede ser la virtud suprema del yin y el yang? " Él cree que aunque los métodos médicos son muy complejos, todos están cubiertos por el yin y el yang. "Cualquiera que diagnostique y trate enfermedades debe primero comprobar el Yin y el Yang. Este es un procedimiento médico. El Yin y el Yang son inocentes y se tratan mal.

Aunque el tratamiento médico es complicado, la única persona que puede explicarlo en una palabra es el yin y el yang. "

Zhang Jingyue creía que el Qi es la esencia del Yin y el Yang, y dividió todo en dos categorías: Yin y Yang, por lo que el Yin y el Yang están conectados a través del Qi. Zhou Dunyi de la dinastía Song dijo: " El Tai Chi mueve y produce Yang, el Tai Chi mueve y calma: la quietud da origen al yin, y la quietud extrema produce movimiento y quietud que están mutuamente arraigados y dividen el yin y el yang; "En él se aplica el concepto de raíces mutuas, que unifica la oposición y las raíces mutuas del yin y el yang en el Tai Chi, enriqueciendo la connotación del Tai Chi. La "Dialéctica Qi simple" de Zhang Zai fortalece aún más este concepto. Influenciado por él, Zhang Jingyue también cree que todo en el mundo existe como "debe haber algo, debe haber algo". Son opuestas e interdependientes. Las llamadas "cosas a tratar", como el yin y el yang, el frío y el calor. subir y bajar, subir y bajar, avanzar y retroceder, etc. Todas son "cosas a tratar", es decir, "debe haber algo" y "debe haber algo". Esta afirmación obviamente expande la oposición del yin y. yang sobre la base de la unidad, lo que indica que los atributos del yin y el yang existen en todo.

Después de demostrar la oposición del yin y el yang, citó el neoconfucianismo para demostrar que el yin y el yang se pueden transformar en. entre sí. Citó los pensamientos de Zhu Xi para demostrar su punto: "Zhu Zi dijo: Aquellos que cambien cambiarán gradualmente y aquellos que cambien tendrán éxito. "El yin puede convertirse en yang y el yang can puede convertirse en yin. Sin embargo, aunque hay muchos cambios, no es más que el nacimiento del yin y el yang, así lo dijeron sus padres. Zhang Jingyue dijo en "Las Analectas": "Chengzi dijo: 'Las cuatro imágenes del yin y el yang son fuertes y suaves. 'Yin y Yang crean el cielo, combinando dureza y suavidad. "Zhu Xi dijo: 'Las cuatro imágenes del cielo son el sol, la luna y las estrellas'. Shaozi dijo: 'Nacida del movimiento, la tierra nace del silencio. Al comienzo del movimiento, nació el sol... . El agua es demasiado blanda, el fuego. Si es demasiado dura, la tierra será blanda y la piedra demasiado dura. Cuando el agua, el fuego, la tierra y la piedra se encuentren, el cuerpo quedará agotado. "También dijo: 'Grandes cosas. No son más que cielo y tierra. El cielo es tan grande que tanto el yin como el yang están agotados; la tierra es tan grande que tiene dureza y suavidad. El Yin y el Yang se forman a las cuatro en punto, la dureza y la suavidad se forman a las cuatro en punto. Las cuatro imágenes se dividen en cinco elementos, que son fuego, agua, madera y metal. Entre los cinco elementos, hay cinco elementos. El yin tiene sus raíces en el yang, el yang tiene sus raíces en el yin, y la combinación del yin y el yang da origen a todas las cosas. Citó una gran cantidad de textos originales de Cheng, Zhu, Shao y otros para explicar la idea de que el yin y el yang están integrados y que el yin y el yang se transforman entre sí. Expuso de manera creativa la opinión de que "el yin por sí solo no puede producir, y el yin. por sí solo no puede alcanzar", y planteó de manera singular que "el yin y el yang son complejos". En "Las Analectas de Confucio, Ilustraciones del Yin y el Yang" se dice: "Si los pares y los impares se colocan en una fila, se esconderán en la casa. Uno y dos tienen la misma raíz, lo cual es impredecible. (Los números pares e impares números, uno y dos: Yin y Yang) El cielo está despejado y la mitad del cuerpo vive bajo tierra. La tierra está cubierta de nubes y las cinco montañas están en el cielo. , el yin no nace sin yang, y el yang no nace sin yin. El qi del yin y el yang son iguales”. Este pasaje ilustra profunda y vívidamente la interpenetración de los opuestos. Las ideas de la unidad del yin y el yang y la transformación del yin y el yang también atraviesan la comprensión de Zhang Jingyue del espíritu yin y yang del cuerpo humano. En el artículo "Las Analectas de Confucio·Imágenes y alas", Zhang Jingyue citó a Zhu Zi: "El Tai Chi está separado, sólo hay dos Yin y Yang, el Yin Qi prevalece como Yang, el Yang Qi se condensa en Yin, la marea baja y Los flujos, los avances y los retrocesos cambian, entre el cielo y la tierra. Haz infinitas cosas, para que no vayas al Yin y al Yang, y no vayas al Tai Chi. "Demuestra que Yin Jing y Yang Qi son una unidad inseparable. del Yin y el Yang, y señala que "los principios del Yin y el Yang son las raíces del otro, y son interdependientes e indispensables". Sin el Yang, el Yin no puede sobrevivir, y sin el Yin, el Yang no puede transformarse “aunque es esencia. Se puede dividir en dos tipos, Yin y Yang. En las actividades de la vida, las esencias son inseparables entre sí en todo momento. El Qi es Yang y el Yang debe nacer del Yin. La esencia es yin y el yin debe nacer del yang. "La esencia y el Qi se generan mutuamente". Esto explica el principio de "La esencia y el Qi se arraigan mutuamente".

En tercer lugar, la relación entre la creación del agua y el fuego y el neoconfucianismo.

La ontología universal del monismo Qi proporciona una base filosófica naturalista para el pensamiento médico, y la teoría Yangxu proporciona una base filosófica naturalista para el pensamiento médico. Fundamento filosófico de la dialéctica simple. Bajo la guía de estas dos teorías, Zhang Jingyue finalmente formó una nueva teoría Mingmen, es decir, la teoría Mingmen con "agua y fuego como núcleo". La formación de la teoría del agua y el fuego de Zhang Jingyue está estrechamente relacionada con el desarrollo del concepto de los Cinco Elementos y el Tai Chi. El neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming concedió gran importancia a la relación entre los cinco elementos y el Qi, así como al agua y el fuego entre los cinco elementos, y mejoró el estatus del Tai Chi en el universo y en el cuerpo humano. Influyó en la formación de la teoría del agua y el fuego de Zhang Jingyue y del Tai Chi hasta cierto punto.

Zhang Jingyue cree que el yin y el yang son inseparables de los cinco elementos. Los cinco elementos y el yin y el yang están relacionados con el Qi y la calidad. Dijo: "Los cinco elementos son fuego, agua, madera y metal. Los cinco elementos son la esencia del yin y el yang. El yin y el yang son el qi de los cinco elementos. El Qi no puede existir sin calidad, y la calidad no puede existir sin qi. Aquellos que lo realizan también son buenos, por lo que también son buenos en el yin y el yang". Él cree que hay cinco elementos en los cinco elementos. Las interacciones son infinitas, los cambios son infinitos y siempre no hay yin ni yang. Debido al constante movimiento del yin y el yang, existe una estrecha relación entre los cinco elementos.

En "La imagen corporal del Yin y el Yang", mencionó una vez que "los cinco elementos se esconden entre sí, y entre los cinco elementos, hay cinco elementos". En "Las Analectas de Confucio·Imagen·Alas·Cinco elementos", desarrolló una comprensión más profunda de "hay un gramo en la vida y el gramo tiene un uso" y "los cinco elementos se refuerzan y restringen mutuamente". Dijo: "Entre los cinco elementos, cada uno tiene cinco elementos, que son sesenta flores. Desde las sesenta flores hasta todas las cosas del mundo, ¿pueden ser mejores que las palabras? Sin embargo, aunque los cambios son infinitos, nunca están separados de Yin y Yang; el uso del Yin y el Yang es siempre El agua y el fuego son inseparables, por lo que no hay nada entre el cielo y la tierra excepto el agua y el fuego. Las personas que quieren resumir los cinco elementos en una oración dicen que Qian Kun presta más atención. Para Li Kan, y Li Kan es el oído de Qian Kun "Entre los cinco elementos, Zhang Jingyue es el más importante". Prestando atención al agua y al fuego, cree que "solo hay agua y fuego entre el cielo y la tierra". , y destaca especialmente que "mucha gente no sabe que hay fuego en el agua". Recordatorio especial para profundizar la comprensión de que "el agua y el fuego son incompatibles" y también creer que la falta de cualquiera de los cinco elementos es "imposible". Zhang Jingyue dijo: "Todo en el cielo y la tierra está lleno de Qi, pero". no es el uso de agua y fuego. Por tanto, el cielo está representado por el sol y la luna. Es agua y fuego. Es fácil pensar que la columna vertebral es agua y fuego. agua y fuego. Los riñones también están enojados con el agua, que es fuego real. El corazón también es fuego, y el líquido producido en el fuego es agua real. ""El marido, el fuego y el agua son tres. de la vida. Si se desarman y combinan, entonces todas las cosas surgirán naturalmente". El agua y el fuego se colocan como sustancias indispensables en la puerta de la vida, y la función de la puerta de la vida se producirá a partir de la operación de estas dos sustancias. . Además, Zhang Jingyue también utilizó la teoría de Xiangshu y la teoría de Hetu en el neoconfucianismo para explicar la formación de los cinco elementos. Dijo: "La teoría de los cinco elementos se originó en la naturaleza, y el cielo y la tierra surgieron. Hay innumerables cosas, y los sabios lo infirieron al consultar el mapa del río. Su secuencia es: nace el agua y el la tierra es el 60%; el fuego es el segundo, y el 70% del día es. Hay tres árboles en el cielo, y el 80% de la tierra nace en los cuatro lugares, que es el 90% del día; Cinco lugares en el cielo, y la tierra es 100%. Los cinco elementos tienen sus propias formas, pero el agua y el fuego son los más ligeros y brillantes, y son el comienzo de la naturaleza "Aquí, Zhang Jingyue señaló claramente que el agua y. el fuego es la base de la naturaleza, todo en el mundo se origina a partir del agua y el fuego, y la tierra está en el medio de los cinco elementos: "Metal, madera, agua, fuego y tierra" prosperan y se prueban sobre esta base.