El texto original y la traducción se transmiten del "Libro de los Cambios"
Bagua está en la lista y le gusta; por eso es importante estar en ella; en ella se combinan dureza y suavidad, y cambia en ella lo que es la vida de la cópula; , se mueve en él. Lamentablemente, los que son buenos o malos deben nacer en movimiento; los que son fuertes y suaves al mismo tiempo se basan en esto, flexibles e interesantes; Bueno y malo, bueno y malo, el vencedor de la castidad; lo mismo ocurre con el camino del cielo y la tierra; lo mismo ocurre con el camino del sol y la luna cuando el mundo gira, Zhen Mi es el único; uno.
¿Traducción? Una vez dispuestos los Bagua, se incluye el universo. Los ocho trigramas se superponen en sesenta y cuatro hexagramas y también se incluye el misterio de las seis líneas. La masculinidad y la feminidad se impulsan mutuamente, incluidas las formas en que cambian. Adjunte la palabra para emitir un juicio y luego incluya la tendencia cambiante. La llamada buena, mala y mala suerte en el "Libro de los cambios" son el resultado de cambios en las cosas. La dureza y suavidad del yin y el yang son la base para promover cambios en todas las cosas del universo. Cambiar el acceso se refiere a adaptarse a diferentes tiempos y espacios según la situación. La llamada buena y mala suerte en el cielo y la tierra significa que el corazón humano es regular, el corazón humano es irregular y el corazón humano es feroz. El camino del cielo y de la tierra es brillante y recto, el camino del sol y la luna es brillante y recto, y los cambios de todas las cosas en el mundo son correctos y unificados.
Es fácil mostrarle a la gente cuando lo están haciendo; es realmente simple. Los que sean testarudos también serán eficaces. Si te gustan los demás, esto te gustará; el elefante se mueve desde adentro, la buena y la mala suerte se ven desde afuera, los logros cambian y los sentimientos del santo son indiferentes. La gran virtud del cielo y la tierra significa vida, y el gran tesoro de los santos significa estatus. ¿Por qué mantuvo su posición? Ren Yue. ¿Por qué reunir multitudes? poder. Está mal hablar de "gestión financiera" y de "prohibir a la gente".
La palabra "Qian" en el "Libro de los Cambios" indica claramente una verdad universal. "Kun" demuestra dócilmente reglas simples. La llamada "terquedad" significa imitar las leyes simplificadas del cielo y la tierra. La llamada "imagen" pretende simular la forma de todo en el mundo. Xiang y xiang representan los cambios internos de las cosas, la buena y la mala suerte es el juicio de los resultados de las cosas, el mérito es la captación y utilización de oportunidades para cambios en las cosas, y las emociones de los santos se expresan a través de la adivinación. La mayor virtud del cielo y de la tierra es nutrir todas las cosas, y la mayor riqueza de un santo es su elevado estatus. Entonces, ¿cómo conservas tu lugar? Depende de la bondad. ¿Cómo podemos unir a la gente? Eso depende de la riqueza. Así que gestionar la riqueza, hacer que la gente se comporte bien y prohibirle hacer el mal es lo que se llama moralidad.
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En la antigüedad, el rey de la familia Xi era el rey del mundo. Cuando miró hacia arriba, miró al cielo, y cuando miró hacia abajo, miró a la ley y a la tierra. Se centró en la cultura de las aves y los animales y en la idoneidad de la tierra, y tomó distancia de todas las cosas, por lo que empezó a chismear, comunicando así las virtudes de los dioses y los sentimientos de todas las cosas. Construye una red, alquila un pez y construye un "li".
En la antigüedad, el rey de Bao vino al mundo y miró las estrellas en el cielo; miró hacia abajo, a todo lo que había en el suelo, observó la textura del pelaje de las aves y los animales, y varios. productos de la tierra, y tomamos la imagen del cuerpo humano cercano y lejano. Como imágenes de todas las cosas, hacemos Bagua para comunicar las virtudes de los dioses y comparar los cambios de todas las cosas en el mundo. La cuerda de la bolsa se enrolla alrededor de la red para capturar animales y el anzuelo para pescar, y enseña a las personas a pescar animales y peces. Quizás esté tomado de un hexagrama que se desvía del hexagrama.
Las obras de Bao fueron escritas por Shennong, utilizando la madera como herramienta y herramienta del trueno para educar al mundo y cubrir todos los "beneficios". Japón y China son ciudades para que la gente del mundo recolecte bienes de todo el mundo, comercie y se retire, y cada una tiene su propio lugar y "bocado" cubierto.
Después de la muerte de Bao, fue promovido principalmente por Shennong. Cortó la madera y la convirtió en un arado. Dobló un palo para convertirlo en el mango de un arado para poder labrar la tierra fácilmente y luego enseñó a personas de todo el mundo cómo usarlo. Es probable que esto provenga de la adivinación del hexagrama del beneficio. Se estipula que el mediodía es el momento de comprar y vender, lo que atrae a personas de todo el mundo, reúne bienes de todo el mundo y la gente intercambia e intercambia los bienes que necesita. Luego separa y toma lo que necesites. Este también puede ser el hexagrama de tomar la ley y morder el hexagrama.
Shennong no existía, pero Huangdi, Yao y Shun lo crearon y lo transformaron para que el pueblo fuera incansable. Lo transformaron en un dios y lo adaptaron al pueblo. "Fácil" cambia cuando es diferente, se vuelve general cuando cambia y dura cuando es general. Por tanto, "dado que Dios la bendice, la buena suerte no hace daño". El Emperador Amarillo, Yao y Shun colgaron sus ropas y gobernaron el mundo, cubriendo a "Qian" y "Kun".
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"Yi" dijo: "Cuando te enamoras, tus amigos seguirán tus pensamientos". Confucio dijo: "¿Qué está pensando el mundo? El mundo es diferente". Los caminos conducen al mismo destino, que es consistente y preocupante. Cuando pasa un día, llegará un mes. El sol y la luna se empujarán, el frío y el calor se empujarán. También es curvo, los recién llegados creen, se sienten culpables y se benefician, para poder creer; el aguijón del dragón y la serpiente te hacen sobrevivir. La virtud de la vida y el culto locales. Si lo sabes o lo sabes, la virtud es próspera."
El aforismo "Jiu Si" en el "Libro de los cambios" dice: "Mis pensamientos son infinitos". Vagas por el mundo con sólo unos cuantos amigos que obedecen tus pensamientos”. Confucio extendió: "¿Por qué piensa y se preocupa la gente en el mundo? Todos en el mundo eventualmente regresan al mismo lugar, pero todos toman un camino diferente. La verdad en el mundo es la misma y hay cientos de personas diferentes". ideas. ¿En qué piensa y se preocupa la gente en el mundo? El sol se va y la luna sale y el sol vuelve a aparecer. Cuando llega el invierno, la alternancia de frío y calor forma la luz. Secuencia de las cuatro estaciones. El llamado "ir" no es un retiro permanente, sino un retiro temporal; el llamado "venir" no es una existencia permanente, sino una inducción mutua que produce beneficios. y contrae su cuerpo para el siguiente tramo. El propósito de aprender los principios y alcanzar el reino mágico es vivir en el camino de la mejora. Si los trascendemos, la mayoría de nosotros no comprenderemos los cambios del cielo. la tierra es la virtud más noble del sabio.”
“Yi” dijo: “Estar atrapado en una piedra, apoyado en un cardo, entrar a su palacio sin ver a su esposa, es un desastre” dijo Confucio: "Si no estás atrapado, tu reputación se arruinará y estarás en peligro. ¡La muerte se acerca y la esposa puede verlo!"
? El lema "Tres de junio" en el "Libro de los cambios" dice: "Hay grandes piedras en el camino hacia adelante y espinas en el camino de regreso, lo que me lleva a un dilema. Cuando vuelvo a casa, no puedo ver mi esposa. Esto es una señal de peligro ", explicó Confucio: "No debes quedar atrapado y meterte en problemas, tu reputación será insultada y es muy peligroso que te insulten cuando no deberías, y la muerte se acerca; , dijo. ¿Dónde está su esposa? "
"Yi" dijo: "No hay ninguna desventaja en disparar halcones desde colinas altas". Confucio dijo: "Los halcones son pájaros y las flechas también son seres humanos; ¿Qué hay de malo en esconderse en el cuerpo y esperar la oportunidad de actuar? Si no te mueves, ganarás algo al salirte de los límites."
? El Libro de los Cambios explica "Shang Jiu" y dice: "Cuando un príncipe dispara a un águila que está parada en un muro alto, definitivamente obtendrá su presa y no habrá ninguna desventaja". Confucio explicó: "El águila es un pájaro". Los arcos y las flechas son armas afiladas, y la caza es humana. ¿Qué tiene de malo que un caballero esconda un arma afilada y espere la oportunidad? Actúa sin dudarlo, para conseguir lo que quiere. Es decirle a la gente que haga algo antes de hacerlo. acción. Totalmente preparado."
Confucio dijo: "No tengo vergüenza, no tengo miedo de los agravios, no quiero beneficios, no quiero persuasión, no quiero poder, No quiero castigo. El castigo es una bendición. "Yi" dice: "No hay nada de malo en limpiarte los dedos de los pies cuando vas a la escuela". ’ Esto también se llama. "Acumular buenas obras no basta para hacerse famoso, y acumular maldades no basta para destruirse a uno mismo. Un villano piensa que las pequeñas virtudes son inútiles y no las practica, y los pequeños vicios son inofensivos y no los abandona. Por tanto, sus pecados acumula cada vez más y no puede ser encubierto; sus pecados son cada vez peores. Cuanto más grande eres, más no puedes deshacerte de ellos "Yi" dijo: "¿Por qué matar las orejas?"
Confucio dijo: "Un villano no puede ser amable sin ser humillado. Sin algo que temer, no puede comprender la moralidad. Si no puede ver las ganancias, no puede progresar. No puedes castigarlo sin disuasión. Si lo eres, un pequeño castigo evita un gran desastre, que es la bendición del villano! El Libro de las Mutaciones dice: "Traed grilletes e instrumentos de tortura.
Aunque te rompan los dedos de los pies y seas castigado, no habrá ningún desastre en el futuro. "Se dice en esta verdad que acumular buenas obras no es suficiente para hacerse famoso. No acumules maldad y no te destruyas. Los villanos piensan que las pequeñas buenas obras son inútiles y no las harán; se niegan a deshacerse de las malas acciones. porque creen que las pequeñas malas acciones no causarán grandes consecuencias, por lo que las malas acciones se acumulan gradualmente hasta el punto de que no se pueden encubrir, y el mal es tan grande que no se puede eliminar. " dice: "Es imperdonable y cruel llevar grilletes en los hombros".
Confucio dijo: "A los que están en peligro se les debe mantener en su lugar; a los que están muertos se les debe mantener con vida; También se puede gestionar." Por tanto, un caballero está en paz sin olvidar el peligro, sin olvidar la muerte y sin olvidar el caos. Era seguro para él y el país. Yi Yun: 'Es gracias a Sang Ya que murió. '"
Confucio dijo: "El peligro ocurre porque crees que estás en una posición segura; la extinción ocurre porque la gente piensa que puede mantener su posición durante mucho tiempo; la turbulencia ocurre porque crees que el mundo está en gran situación; gobernanza entre. Por lo tanto, un caballero estable no olvidará el peligro cuando esté en el poder, no olvidará las lecciones de destrucción; cuando esté en el poder, no olvidará que habrá confusión. Por tanto, el país sólo podrá preservarse si permanece intacto. "El Libro de los Cambios" dice: '¡El cielo está a punto de colapsar, la tierra está a punto de colapsar y el nido de pájaro está atado a la morera! ’ Sólo cuéntanos esta verdad. "
Confucio dijo: "Aquellos que tienen poca virtud y un alto estatus, saben cosas pequeñas pero se esfuerzan por lograr grandes cosas, y tienen poca fuerza pero responsabilidades pesadas son raros. ". "Yi" dice: "El caldero se rompió para cubrir a la multitud, y era enorme y feroz. "Las palabras no son mejores que el deber."
Confucio dijo: "La moral es pequeña pero valiosa, la sabiduría es baja pero se planean grandes cosas, la fuerza es pequeña pero pesada. Hay pocas personas que no inviten al desastre". En el "Libro de los cambios", las 94 palabras de Ding Gua decían: "Los pies de Ding se rompieron, derribando la deliciosa comida que le dio el rey, haciendo que su cara y su cuerpo se humedezcan e intensos. Esto significa que la inteligencia por sí sola no lo es". basta y, por supuesto, sucederán cosas. Error."
Confucio dijo: "¡Sé lo mágico que es! Un caballero hace amigos sin halagos, y hace amigos sin blasfemia. también la previsión de un caballero. Ver y actuar, no todo el día. "Yi" dijo: "No hay tiempo entre el oro y la piedra". Si eres como una piedra, ¿por qué no la usas todo el día? No tengo ni idea. El caballero conoce la sutileza, la gentileza, la firmeza y la esperanza de todos los hombres. "
Confucio dijo: "¡Comprender los misterios sutiles de las cosas es la gran sabiduría de los dioses! "! Un caballero no halaga a la clase alta ni desprecia a la clase baja. ¡Esto puede ser para comprender los misterios sutiles de las cosas! El llamado misterio son los cambios más sutiles en las cosas y los primeros signos de las buenas o malas consecuencias de los cambios. En las cosas, si un caballero ve los cambios en las cosas para resolver el misterio sutil, debe tomar contramedidas en lugar de esperar pasivamente todo el día. En el Libro de los Cambios, Gua Liu Er Yao dice: 'Si estás bloqueado por una piedra enorme. , no tienes que esperar allí todo el día. Encuentra una salida, siempre y cuando tu corazón esté en el lugar correcto, ya que estás bloqueado por la enorme piedra, ¡no hay necesidad de esperar allí! juzgado. Un caballero puede predecir los resultados significativos en el futuro observando signos sutiles. ¿Cuándo debe ser femenino y masculino en el manejo de las cosas, para que pueda convertirse en una persona admirada por miles de personas? "Confucio dijo:" El hijo del. Familia Yan, ¿y si sabes algo malo, nunca lo sabrás, y si lo sabes, nunca lo volverás a hacer? "" Yi "dijo: 'No muy lejos, no me arrepiento, buena suerte. ’”
Confucio elogió a su alumno Yan Hui y dijo: “¡Este joven de la familia Yan puede estar acabado! Si cometes un error, nunca serás ignorante; una vez que sepas tu error, nunca volverás a cometer el mismo error. El Libro de los Cambios dice: “Si te pierdes, puedes regresar rápidamente y no te arrepentirás”. Esto es auspicioso. "
La temperatura del cielo y de la tierra hace que todo sea suave. Los hombres y las mujeres forman esencias y todas las cosas nacen. Yi dijo: "Si tres personas viajan juntas, perderás una persona si tres personas viajan juntas; , ganarás muchos amigos. "El texto es diferente.
Cuando el yin y el yang interactúan entre el cielo y la tierra, todas las cosas se forman. Cuando hombres y mujeres tienen relaciones sexuales, todo se transforma. En el "Libro de los Cambios" se dice que Si tres personas actúan juntas y tienen opiniones diferentes, entonces una de ellas debe renunciar a sus prejuicios. Si actúa sola, obtendrá amigos con ideas afines. "Esto significa que la verdad en el mundo debe ser coherente.
Confucio dijo: "Un caballero debe tomar una decisión antes de hacer un movimiento, cambiar de opinión antes de hablar y tomar una decisión antes de preguntar. Un caballero practica estas tres cosas, así son todas. Si estás en peligro, el pueblo no lo hará. Si estás contigo, si tienes miedo de hablar, el pueblo no responderá si no pides nada, el pueblo no estará de acuerdo contigo si no haces las paces; "Yi" dice: "No seas ambicioso ni lo golpees con ambición inestable y feroz. '"
Confucio dijo: "Un caballero primero debe afianzarse en el mundo antes de poder tomar cualquier acción; debe intercambiar su opinión con los demás antes de poder hablar más sobre el mundo; primero debe determinar; quién es realmente, un amigo cercano puede pedírselo a la otra parte. Sólo cuando un caballero posee estas tres cualidades se le puede llamar una persona perfecta y comprensiva. Actúe sin considerar la realidad y la gente no apoyará la participación; trate a la gente con palabras amenazadoras y la gente no obedecerá. Si no tienes amistad con la gente pero tienes expectativas de ella, la gente no te apoyará en absoluto. Sin apoyo, el daño vendrá. "Nadie ayuda ni simpatiza, y algunas personas incluso aprovechan la oportunidad para atacar. Las ambiciones que se fijan no son duraderas y los resultados, por supuesto, son feroces".
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Confucio dijo: "Hazlo". Kun, ¿cuál es la puerta de Yi? "La sequedad es el pene; Kun es lo yin. Yin y yang combinan virtud, se combinan dureza y suavidad. Los escritos del cielo y de la tierra, las virtudes de los dioses. También tiene un nombre mixto, pero la cosa no acaba ahí. ¿Cuál es el significado de su declive en el mundo?
El "Yi" de Fu expresa el pasado y examina el pasado. Es ligeramente implícito, abierto y famoso, y está preparado para distinguir las cosas. Su nombre también es pequeño y su clasificación es grande. Su significado es profundo, sus palabras, sus palabras están en él y sus acontecimientos están ocultos. Porque lo segundo es ayudar al pueblo, sabiendo lo que se ha perdido.
Confucio dijo: "¡Los dos hexagramas Qian y Kun son probablemente la puerta de entrada al Libro de los Cambios!" "Qian" se refiere a cosas positivas y "Kun" se refiere a cosas negativas. Yin y Yang cooperan entre sí para crear una imagen masculina, femenina y suave, mostrando así toda la naturaleza entre el cielo y la tierra y comunicándose con las virtudes de los dioses. Aunque los nombres de los hexagramas son complicados, no trascienden el camino del cielo y la tierra. Pero si observamos los tipos específicos de hexagramas, ¡probablemente se refiere al fenómeno del declive a finales de la dinastía Yin y principios de la dinastía Zhou!
El objetivo principal del I Ching es observar las tendencias futuras mostrando el pasado, haciendo notar sutilezas y dilucidando secretos. A grandes rasgos, significa nombrar las cosas correctamente y distinguir sus categorías. En cuanto a usar palabras precisas para juzgar los cambios en las cosas, eso es más completo. Aunque los nombres utilizados son pequeños, las categorías de cosas simbólicas son muy amplias, la voluntad es profunda y el lenguaje elegante. La retórica que contiene es eufemística y tortuosa, pero toda ella es pertinente y apropiada. La narrativa es sencilla, pero con significados profundos ocultos. Ayuda a las acciones de las personas basadas en la verdad sobre la buena y la mala suerte, mostrando así que las pérdidas y las ganancias son interdependientes, y que la buena y la mala suerte tienen sus propias recompensas.
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¿Floreció el pueblo Yi en la Edad Media? ¿Están preocupadas las personas que escriben sobre Yi? Entonces los zapatos son el fundamento de la virtud, la modestia, el mango de la virtud, la restauración, el fundamento de la virtud, la constancia, la solidez de la virtud, la pérdida, el cultivo de la virtud, el beneficio, el borde de la virtud, el dilema, el debate de la virtud, um, la tierra de la virtud, etc. . El "calzado" es armonioso. Modestia, respeto y ligereza, complejidad, pequeñez y diferenciación, permanencia, miscelánea pero no cansada, pérdida, fácil primero y luego difícil, beneficio, abundancia a largo plazo sin condensación, somnolencia, pobreza y conexión, bueno, muévete de lugar, Xun, hablar y esconderse. El amor se basa en la armonía, la modestia se basa en la propiedad, la recuperación se basa en el autoconocimiento, la constancia se basa en la virtud, el daño se basa en el daño, el beneficio se basa en el beneficio, el sufrimiento se basa en el resentimiento, la bondad se basa en la discriminación. la formación se basa en la práctica.
¡La prosperidad y popularidad del Yijing pudo haber ocurrido al final de la dinastía Yin en la Edad Media! El santo que comentó el Libro de los Cambios pudo haber sido alguien que se preocupaba por el país y la gente. Por lo tanto, el "Libro de los Cambios" tiene tal símbolo: seguir los hexagramas y respetar la etiqueta es la base de la virtud; la modestia, la diligencia y la humildad son los mangos de la virtud; volver a la naturaleza después de la adivinación es la base de la virtud; la persistencia constante para estabilizar la virtud; enseña que la Adivinación restringe los deseos es cultivar la virtud y cómo identificar la virtud; la adivinación enseña a las personas a tener estándares y difundir la virtud al mundo. Los "zapatos" son etiqueta, que se puede lograr en la tranquilidad de tres habitaciones y dos salas de estar. "Qian" significa humildad, respetabilidad y carácter glorioso.
"Complejo" significa ser capaz de distinguir las cosas con claridad aunque tenga poco poder; "Constante" significa ser capaz de concentrarse y permanecer constante en un entorno desordenado sin aburrirse. La "pérdida" sufrirá algunos contratiempos cuando encuentre dificultades inicialmente, pero después de su propia virtud, será fácil lidiar con las cosas en el futuro. "Beneficio" significa mejorar continuamente la propia virtud sin pretensiones. "Atrapado" significa meterse en problemas y luego alcanzar la victoria. El "bien" tiene ciertos estándares, pero debe saber ser bueno en migración para adaptarse a los diferentes cambios. "Xun" significa ser bueno para medir la situación actual y ser bueno para esconderse cuando se logra el éxito, en lugar de atribuirse el mérito del propio orgullo. "Pisar" significa actuar en armonía con los demás. "Modesto" significa usar la propiedad para restringir los pensamientos inapropiados; "restauración" significa autorreflexión y autoconocimiento. "Inmutable" se refiere a aferrarse hasta el final con virtudes consistentes; "dolor" se refiere a mantenerse alejado de grandes desastres y reveses menores. "Beneficio" para aumentar la propia virtud. "Soñoliento", después de enojarse, se queja menos de los demás. "Hmm" hace que la gente distinga entre moralidad y estilo. "Yuanbao" sabe sopesar y afrontar las condiciones locales.
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"Yi" no está lejos de completarse como libro, porque Tao se mueve repetidamente y los cambios no son permanentes. Está lleno de seis debilidades: es impermanente, rígido y flexible. No es necesario para el código y solo es adecuado para cambios. Conduce al exterior, al miedo. Las preocupaciones y razones también son claras. Sin un maestro, eres como un padre. Al principio, solía abofetear a la otra persona con sus palabras. Si no es un ser humano, entonces el Tao no está vacío.
El "Libro de los Cambios" es un libro que está estrechamente relacionado con los seres humanos y no puede ser alienado. La ley que establece debe aplicarse con flexibilidad. El Libro de los Cambios está cambiando pero no arreglado. No hay rutinas en las seis líneas, el yin y el yang se cambian entre sí. No puedes ceñirte a un estilo francés fijo. Sólo adaptándote a los diferentes cambios podrás desempeñar su papel. El Libro de los Cambios enseña a las personas a ser cautelosas al entrar y salir, a ser cautelosas y temerosas en casa y en el extranjero, y a observar hechos preocupantes. Nadie puede protegerte. Sólo puedes ser tan respetuoso y cauteloso como lo eres con tus padres. Las personas que aprenden Yi deberían usar los hexagramas para inferir la dirección del cambio de las cosas cuando están iluminados, y luego podrán descubrir que los cambios de las cosas siguen ciertas reglas. Pero la forma del I Ching difiere de persona a persona y no todos pueden entenderlo. Si no fuera por esa persona, el I Ching no se utilizaría de la nada.
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"Yi" es un libro. El texto original está casi terminado y se considera cualitativo. Las seis líneas están todas mezcladas, solo están involucradas la hora y los eventos. Sabes que al principio es difícil, pero al final es fácil. Las primeras palabras son el borrador y las últimas palabras son el borrador final. Si el desorden del marido escribe sobre moralidad y debates sobre el bien y el mal, no es uno de ellos. ¡Ey! Si quieres buena o mala suerte, puedes saberlo. Si un conocedor lee su haiku, pensará en la mitad del mismo. Dos y Cuatro tienen trabajos iguales pero diferentes, y sus amabilidades también son diferentes: dos reputaciones más, cuatro miedos más y proximidad; La mansedumbre es el camino, y lo que está lejos es insano; debe ser irreprochable. Sus usos son suaves y medios. Tres y cinco trabajan juntos, pero son diferentes, tres es intenso, cinco es versátil, etc. Suave y peligroso, ¿pero ganando?
El propósito del libro “I Ching” es conocer el final desde el principio y comprender la naturaleza de las cosas. Los cambios en los Seis Yao son complicados y solo podemos comprenderlos y captarlos dentro de un tiempo y espacio determinados. Al hacer adivinación, al principio puede resultar difícil comprender el significado de un hexagrama. Cuando aparecen los seis hexagramas, es fácil saber el significado del hexagrama superior. Esto se debe a que el primer pensamiento es la fuente del cambio de las cosas, y el último pensamiento es el fin del desarrollo de las cosas. El primer idioma es una metáfora del comienzo de algo, de arriba a abajo y finalmente hasta arriba, lo que indica que las cosas se han desarrollado hasta el extremo. Los dos, tres, cuatro y cinco del medio no pueden tener esa función. ¡Bueno! ¡Quizás incluso conozcas las tendencias de buena o mala suerte incluso si vives en casa! Una persona realmente inteligente puede comprender todo el cambio observando el contenido de los hexagramas. En términos generales, "dos" y "cuatro" son posiciones Yin, con las mismas funciones pero posiciones diferentes, por lo que las situaciones son diferentes. El segundo suele elogiar más y el cuarto teme más. ¿Por qué sucede esto? La razón es que "Two Yao" está en el centro del siguiente Yao, lejos del trono de "Cinco". No es muy comedido y fácil de producir resultados, así que felicítalo más. Y "Cuatro" está cerca del trono de "Cinco", es fácil ofender a la gente y hay que tener miedo constante.
La naturaleza femenina no es propicia para atacar cosas lejanas, su función principal es evitar el desastre, y los principios de su aplicación son la docilidad y la moderación. Los tres hexagramas y los cinco hexagramas son ambos hexagramas positivos, con las mismas funciones en diferentes posiciones. Por lo general, los tres hexagramas son más peligrosos y los cinco hexagramas son más poderosos, porque los "tres hexagramas" están en la parte superior de los hexagramas inferiores y son demasiado fuertes y en una posición subordinada, por lo que son más peligrosos; Ocupa el trono en el centro del hexagrama, el cual es firme y gentil, ocupa la posición del rey y por lo tanto tiene muchos logros simplemente por las diferentes clases de nobleza e inferioridad en sus respectivas posiciones. Sin embargo, la debilidad es un peligro, pero ¿la fuerza debe triunfar?
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"Yi" es un libro que fue ampliamente preparado. Está el cielo, está la humanidad, hay túneles. Tres talentos y dos, es decir, seis. Las seis cosas están mal y los tres materiales son iguales. El Tao ha cambiado, por eso se dice; hay que esperar, por eso se dicen cosas; por eso, una escritura inadecuada traerá mala suerte;
? El I Ching tiene un contenido extenso y está bien preparado. En su interior hay un paraíso, una persona y un túnel. Hay tres hexagramas, que simbolizan los talentos del cielo, la tierra y las personas, y luego dos hexagramas con tres pinturas se superponen en seis hexagramas, por lo que hay seis hexagramas. Los hexagramas y las seis pinturas no tienen otros significados, solo representan cambios en el cielo, la tierra y las personas. Cada carril interactúa y cambia, por eso se le llama "obstinado", que significa ceder. Hay diferentes niveles arriba y abajo, que se utilizan para simbolizar cosas con diferentes niveles y estados, por eso se les llama "cosas". Todas las cosas en el cielo y la tierra se mezclan entre sí y aparecen entre el cielo y la tierra, como un intrincado talento literario, por eso se le llama "wen". Todo tiene su propia posición y nivel, y todo tiene su propia ley de cambio. Las imágenes que presenta el talento literario entre el cielo y la tierra son adecuadas e inapropiadas, por lo que produce buena suerte y maldad.
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La prosperidad de "Yi" es también el fin de Yin, pero ¿qué pasa con el karma de Yin? ¿Qué tal ser el rey Wen de Zhou? Por tanto, la resignación es peligrosa. El que está en peligro la aplana, el que está en tranquilidad la adelgaza. Sus caminos son grandes y nada se desperdicia. El miedo comienza al final y debe ser irreprochable. Esto se llama el Camino de Yi.
La prosperidad del "Libro de los Cambios" puede ser el período de prosperidad moral del rey Wen de la dinastía Zhou a finales de la dinastía Yin. ¡Resultó que fue el momento en que algo sucedió entre He Yin! Por tanto, el texto del "Libro de los Cambios" está en crisis. Sólo aquellos que tienen una sensación de crisis pueden estar a salvo. Por el contrario, aquellos que piensan que es fácil de conseguir fracasarán. Las razones son amplias e incluyen todo. El objetivo principal de mantener la vigilancia y la precaución en el mundo de principio a fin es no buscar el desastre descuidadamente. Esto es lo que el "Libro de los Cambios" debería decirles a las generaciones futuras.
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Los maridos son los mejores del mundo, la virtud siempre es fácil de conocer los riesgos. Fu Kun, la persona con más tacto del mundo, su virtud siempre es simplemente saber resistir. Aquellos que pueden decir lo que piensan, estudiar las preocupaciones de los príncipes, decidir la buena y mala suerte del mundo y convertirse en los mejores del mundo. Por lo tanto, el cambio de nubes es auspicioso. Como entender cosas, explicar cosas. El cielo y la tierra están colocados para que los santos puedan convertirse en talentos. La gente trama, la gente y la energía. Los chismes se cuentan mediante imágenes y emociones. La convivencia es una combinación de tácticas duras y blandas, pero se puede ver tanto la buena como la mala suerte. Los cambios son beneficiosos para las palabras, y las emociones mueven la buena y la mala fortuna.
El llamado “para el propósito del cielo” es el más vigoroso del mundo, y sus virtudes son siempre fáciles pero difíciles de conocer. La función llamada "Kun", es decir, la tierra, es la más suave del mundo, y sus virtudes son constantes y simples, pero es un obstáculo para la comprensión. Los principios del "Libro de los cambios" pueden convencer a las personas, saber lo que piensan los demás, juzgar el desarrollo de las cosas en el mundo y lograr grandes cosas en el mundo. Por lo tanto, en todos los cambios entre el cielo y la tierra y las palabras y hechos de las personas, las cosas auspiciosas tendrán signos auspiciosos. Podemos conocer el final de la situación mostrando varios fenómenos del envío de tropas, y podemos conocer el futuro rompiendo las cosas. El cielo y la tierra han establecido sus posiciones, los santos han realizado los asuntos del mundo y la gente ha planeado el mundo con sabiduría. El cielo es invisible y la gente puede participar en él sin saberlo. Los chismes se cuentan de forma simbólica y 90 palabras se dicen con la verdad, así se mezclan hombres y mujeres y se manifiesta la buena o mala suerte. Cada hexagrama expresa interés a través de cambios y su calidad también cambia con el tiempo y el espacio. Así, el amor y el disgusto se atacan mutuamente, resultando en buena y mala fortuna.
Diferentes opciones de distancia y distancia conducen a arrepentimientos y preocupaciones, y la inducción mutua de verdad y falsedad conduce a ventajas y desventajas.
Por eso, el amor y el mal se atacan mutuamente, trayendo mutuamente el bien y el mal, el arrepentimiento lejano y cercano, la ilusión del otro, el beneficio y el daño del otro. Todas las emociones del "Libro de los Cambios", si están cerca unas de otras, serán intensas, dolorosas, arrepentidas y tacañas. Los que traicionan se avergüenzan de sus palabras, los que sospechan ignoran sus palabras, los auspiciosos son pocos, los impetuosos son muchos, los que acusan falsamente a las personas buenas son vacilantes y los que pierden su defensa son agraviados. .
En general, el principio de vida implícito en el "Libro de los Cambios" es: si estamos cerca unos de otros pero no podemos vivir en armonía, será peligroso. A veces no nos haremos daño. y el resultado será inevitablemente arrepentimiento y humillación. Las expresiones de "Yi Ci" cambian con los cambios de varias doctrinas, al igual que las palabras de las personas cambian con sus sentimientos. Aquellos que te traicionarán se avergonzarán de lo que digan. Las personas que tienen dudas en sus corazones dicen tonterías, mientras que las personas cultivadas rara vez hablan. Las personas impacientes hablan mucho, las personas que incriminan a las buenas personas dicen palabras vacías y las personas que han perdido la integridad hablan de manera vaga y no pueden ser directas.