¿Qué cambios ocurrieron en el mundo ideológico durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes?

Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, el gobierno de los señores de la guerra resultó en una emancipación ideológica poco común en la historia de China y el surgimiento de las cuatro escuelas de pensamiento: el confucianismo, el taoísmo, el mohismo y el legalismo. La * * * característica de esta emancipación ideológica es que, si bien la gente abandonó la cultura de la adivinación que había sido popular desde la dinastía Shang, también desarrolló la forma de pensamiento teórico original, aunque todavía tosca, de la nación china. Lao Ran fue uno de los primeros maestros de los estudios chinos. Abandonó la escoria de la cultura Yin y Shang (heredando al mismo tiempo la esencia de la cultura Yin y Shang) y desarrolló un taoísmo muy cercano a la naturaleza. Confucio y Mozi, por otro lado, abandonaron la parte negativa de la teoría de Laozi, desarrollaron el confucianismo y el mohismo y se centraron en la práctica política ("aquellos que sobresalgan en el aprendizaje se convertirán en funcionarios", lo que no puede entenderse simplemente como "ser un funcionario". ) y eficacia social. La parte de la teoría de Confucio que enfatizaba la iniciativa humana fue posteriormente abstraída por Mencio ("Todo está listo") y Xunzi ("El hombre puede conquistar la naturaleza") y llevada a una posición muy alta (nada menos que las teorías modernas de Schopenhauer y Nietzsche). La teoría ética de la moderación contenida en la teoría de Confucio fue utilizada por los gobernantes y se convirtió en una herramienta ideológica para la gestión social, mientras que la teoría taoísta fundada por Laozi fue gradualmente aceptada por las clases sociales oprimidas a través del desarrollo de Zhuangzi, y se convirtió en un arma ideológica para resistir la opresión de clase. Estos dos constituyen los aspectos principales de la unidad de los opuestos en el pensamiento chino posterior.

Desde la dinastía Han Occidental hasta las dinastías Wei y Jin, la política y la economía de China migraron del norte al sur. Esta migración estuvo acompañada de una nueva liberación del pensamiento nacional chino. Durante el período del emperador Wu de la dinastía Han Occidental, debido a la necesidad de consolidar el poder político provocada por la presión del norte (los hunos invadieron el sur), el emperador Wu de la dinastía Han Occidental utilizó la idea de Dong Zhongshu de " respetando exclusivamente el confucianismo" para revisar las partes del confucianismo original que enfatizaban la iniciativa humana y la democracia primitiva, convirtiéndolo en una teoría que servía a la autocracia feudal. En este punto, la vitalidad del confucianismo comenzó a agotarse.

Después de la dinastía Han del Este, debido a guerras a gran escala, el confucianismo perdió su función de apoyar la psicología social y, por lo tanto, perdió su fuerza vinculante sobre la ética social. En este vacío psicológico general causado por el declive del confucianismo, la metafísica, que combina la teoría de la inacción de Lao y Zhuang, se convirtió en una corriente social de pensamiento. El surgimiento de la metafísica tuvo en aquella época un doble significado: por un lado, proporcionó a las personas un nuevo apoyo psicológico frente a los desequilibrios sociales y psicológicos. Aboga por destruir la etiqueta y perseguir la naturaleza, que tiene el significado de ilustración ideológica. Por ejemplo, en "On No King", Bao Jingyan pone la naturaleza por encima del don del poder imperial, lo que debilita la dependencia del pueblo del poder imperial y fortalece la conexión entre las personas y la naturaleza objetiva. Por otro lado, debido a que la sociedad en ese momento no tenía las condiciones económicas para que las relaciones sociales cambiaran, el caos causado por los nómadas del norte que iban al sur para cometer crímenes no trajo nuevas perspectivas para China en ese momento como los alemanes y los hunos. traído a Europa. Después de la gran agitación, la sociedad finalmente regresó pasivamente a un mundo de "nada". La conciencia de "inutilidad" (Yan He y Wang Bi) reflejaba la depresión de los literatos de este período.

El período de los Tres Reinos, los Dos Jines, las Dinastías del Sur y del Norte fue un período en el que el centro de gravedad económico se desplazó gradualmente de norte a sur, separando así el centro de gravedad económico del centro de gravedad político. En ese momento, la política todavía se centraba en el norte, pero el centro de gravedad económico se había trasladado a la cuenca del río Yangtze. Esta centrifugación se convirtió en una conclusión inevitable con la apertura del Gran Canal durante las dinastías Tang y Song. Durante este período, las vastas y subdesarrolladas orillas del río Yangtze proporcionaron un nuevo espacio de replicación para la economía natural y el sistema social feudal del norte, lo que una vez más despertó el entusiasmo de la nación china por reconstruir el sistema social de las dinastías Qin y Han. Este entusiasmo, estimulado por la metafísica y el budismo introducidos en Occidente, formó un pensamiento social nuevo y viable.

El declive del confucianismo en el este de China ha proporcionado un amplio mercado para la difusión de diversas culturas en el oeste y el sur de Asia. Desde la dinastía Han del Este, el zoroastrismo, el nestorianismo, el maniqueísmo, el islam y el budismo se han introducido en China. Las primeras religiones se difundieron principalmente entre los comerciantes Hu de las regiones occidentales. El pueblo Han, con Laozi como antepasado, comenzó a aceptar el budismo. El budismo, como el cristianismo, también fue una de las primeras armas para liberar las mentes de los trabajadores. Cuando el budismo entró por primera vez en China (fue uno de los primeros movimientos ideológicos en China para absorber la excelente cultura occidental), China se encontraba en medio de un centro de gravedad económico y cultural que se movía hacia el sur, y Jiangnan estaba a punto de entrar en un período de desarrollo. El desarrollo a gran escala del espacio económico requiere la liberación del espacio ideológico de las personas, haciendo del taoísmo y el budismo las formas ideológicas que la gente aceptó conscientemente al comienzo de los grandes cambios económicos de esa época. Sin mencionar que el estilo de escritura desenfrenado de Lao Zhuang y Wang Yang tuvo una gran influencia en el pensamiento conservador de la gente de esa época. Si observamos las ricas formas de pensamiento relativista en la investigación de Lao y Zhuang, no es difícil entender por qué. El pensamiento taoísta prevaleció durante este período. Sin embargo, la metafísica china es sólo una flor infructuosa, y sus pensamientos metafísicos que sólo destruyen pero no pueden establecer no son suficientes para promover la emancipación ideológica de la gente en ese momento. Sucedió que la introducción del budismo añadió un nuevo impulso a la tendencia de mentalidad abierta que surgió en la sociedad en ese momento.

La introducción del budismo en China no sólo anestesió los corazones de la gente, sino que también liberó sus mentes. Tomando el Zen como ejemplo, la "Teoría de la Iluminación Súbita" de Nanchan Huineng defiende que desde la iluminación, todos pueden convertirse en Buda de forma independiente sin depender de ayuda externa. ¡Esto es similar a la opinión de Martín Lutero de que los individuos pueden salvarse por la fe en Europa! La única diferencia es que la estructura social dual de Europa (la coexistencia de la economía natural y la economía comercial artesanal, la coexistencia del poder secular y el poder religioso) dio al movimiento de emancipación ideológica lanzado por Martín Lutero un futuro capitalista, mientras que el movimiento ideológico de China. , debido a que la liberación no fue aceptada por el nuevo sistema económico, después de algunas idas y vueltas, tuvo que volver a la forma de pensar tradicional. En cuanto a aquellos literatos que no están dispuestos a "ganarse", sólo en la "Primavera en flor de durazno" llena de conciencia taoísta podrán poner sus esperanzas en el ideal de "bailar en el campo y ser firmes" [1].

Desde la dinastía Tang, la evolución del pensamiento tradicional chino basado en la economía natural y la economía campesina a pequeña escala ha entrado en una etapa de madurez. En ese momento, el desarrollo de la tierra en el sur de China se estaba saturando cada vez más y la producción estaba cambiando de una gestión extensiva a una gestión intensiva. En consecuencia, después de que los pensamientos budistas extranjeros se mezclaron con los pensamientos confucianos y taoístas chinos, comenzaron a echar raíces en China durante el "movimiento de restauración" defendido por Tang Hanyu, y comenzaron a aceptar la "paz" del confucianismo junto con el taoísmo. La economía mercantil del sur era débil durante la dinastía Song y, posteriormente, la conciencia racional del budismo y el taoísmo comenzó a penetrar en el confucianismo, lo que llevó al nacimiento del nuevo confucianismo marcado por el neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming. Zhu fue el maestro del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming. Cree que la "razón" es el origen de todas las cosas y es primaria. Después de que Zhu empujó a "Li" a un estado de inutilidad, también incorporó las normas sociales confucianas en Li. Dijo: "Sólo hay una razón en el universo... Sus principios son los tres principios cardinales, y su orden son los cinco principios constantes. Todos están abrumados por la popularidad de este principio [2] Aquí, ". "La razón" se ha convertido en el contenido central del confucianismo. Al mismo tiempo, Zhu combinó las ideas de cultivación de eliminar los pensamientos que distraen en el budismo y el zen con las ideas confucianas de autocultivo, y propuso la norma ética de "eliminar los deseos humanos y preservar la rectitud" [3]. De esta manera, el taoísmo, el budismo y el confucianismo se integraron perfectamente en el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming.

Al igual que la teoría de Hegel de comprometerse con una sociedad autoritaria y cultivar la conciencia revolucionaria, el proceso de emancipación ideológica en la sociedad china después de Zhu fue similar al proceso después de Hegel en Alemania, pero ambas fueron evoluciones de bajo nivel.

Lu Jiuyuan fue la primera persona en transformar el neoconfucianismo de Zhu Cheng. Superó la identificación de la filosofía de Zhu Cheng con las normas confucianas externas, similar a la superación del Zen del Sur por el Zen del Norte en el budismo chino, y propuso directamente que "el corazón es la razón". [4] Esta proposición fue llevada a su punto máximo por Wang Shouren: simplemente presentó la proposición de que "no hay nada fuera de la mente" [5] - similar a la proposición occidental de Descartes de "Pienso, luego existo". El valor filosófico de esta propuesta es que traslada la "razón" del confucianismo Song desde el exterior a los corazones de las personas, es decir, las personas pueden captarla basándose en su propio conocimiento y comprensión, en lugar de adaptarse pasivamente a las normas externas. De esta manera, la comprensión de las personas se libera de la ética confuciana real, lo que les permite emitir juicios independientes. No se puede dejar de decir que esto es la flor del pensamiento progresista que crece en el suelo del neoconfucianismo de Zhu Cheng.

Similar a las consecuencias de los dos tipos de estudiantes cultivados por el pensamiento hegeliano: uno son los jóvenes hegelianos que hablan de "crítica" y el otro es el joven Marx que se dedica a la práctica: los discípulos de Wang Shouren, Wang Gen. devolvió los "principios" del maestro a la realidad desde el corazón y presentó la propuesta "la razón por la que aprender es Tao" [6] Li Zhi llegó al extremo, gritando que "la ropa y la alimentación son los principios de la ética humana"; , [7] Enfatizando la liberación de la individualidad: "Un marido nace para su propio uso y no espera a Confucio". [8] Lo más significativo es la propuesta de Li Zhi de que "todo en el mundo nace de dos, no de dos". de uno" [9]: En su breve ensayo "Sobre las parejas", expresa claramente su dualismo ontológico, que es similar a la proposición de "antinomia" de Kant; desafortunadamente, el pensamiento intergeneracional de Li Zhi no ha sido favorecido por los académicos durante mucho tiempo. Al igual que entre Kant y Hegel, los chinos prefieren este último.

Después de Li Zhi, surgió una tendencia de pensamiento en el círculo ideológico chino que valoraba la combinación de autocultivo y práctica. Sus representantes son Huang Zongxi, Gu y Wang Fuzhi, los tres principales pensadores de las dinastías Ming y Qing. Sus teorías se caracterizan por su énfasis en "gestionar el mundo para un uso práctico". Probablemente fue una lección dolorosa de la caída de las dinastías Song y Ming. Los eruditos posteriores a las dinastías Ming y Qing ya no se limitaron a explicar el mundo, sino que participaron valientemente en la lucha por el cambio político: Huang y Gu eran figuras importantes de la "Sociedad Fuxing", cuyo propósito era oponerse a los eunucos, y Wang Fuzhi era un valiente general que dirigió tropas para resistir a la dinastía Qing. El estilo de estudio orientado a la práctica de este académico llevó el movimiento de emancipación ideológica de China a una nueva etapa.

Incluso las prácticas mejoradas están destinadas a tocar el mundo exterior de la autoridad.

Desde las dinastías Ming y Qing, los literatos chinos han mantenido en alto la bandera de la liberación ideológica y han lanzado un impacto integral y duradero en la antigua cultura desde diferentes aspectos. Este proceso se divide aproximadamente en tres etapas.

La primera etapa es la reforma teórica basada en el pensamiento racional del neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming y el igualitarismo del pensamiento Lao-Zhuang. El primero está representado por Zeng Guofan, Zhang Zhidong y Li Hongzhang, y el segundo está representado por Hong Xiuquan. El primero intenta permitir que China logre una transformación industrial moderna sin tocar el antiguo sistema. Estos últimos intentaron derrocar el antiguo sistema y establecer un reino ideal de igualitarismo conservando al mismo tiempo a los pequeños agricultores. Es de gran importancia que Hong Xiuquan combinara las ideas primitivas de igualdad de los agricultores chinos con las ideas de igualdad del cristianismo, lo que marcó que los chinos una vez más comenzaron a prestar atención a absorber el alimento ideológico de la cultura occidental después de aprender el budismo occidental. Hong Xiuquan movilizó el entusiasmo de los agricultores del sur de China para nivelar sus campos y estableció un enorme poder campesino. Sin embargo, a los agricultores chinos de esa época les resultaba difícil comprender la importancia de la economía mercantil contemporánea, por lo que tenían un gran prejuicio contra los principios de la economía mercantil. Para ellos, la economía mercantil es el asesinato de occidentales y la explotación usuraria de los plutócratas nacionales. No es de extrañar que los chinos de aquella época nunca sintieran la economía mercantil en el ámbito de la producción. Lo que más sienten es que la economía comercial se limita al campo de la circulación, y la economía comercial a menudo enriquece a los especuladores que no se dedican a la producción y lleva a los productores, especialmente a los pequeños, a la quiebra. Como resultado, la gente en China a menudo confunde "economía de productos básicos" con "economía comercial" y a los productores de productos básicos con "aprovechadores". Como resultado, si bien los chinos tradicionales impidieron la economía mercantil, también obstaculizaron su desarrollo. De la misma manera, si bien los chinos tradicionales participan en una economía mercantil, pueden caer fácilmente en una economía comercial.

Lo que realmente abrió los ojos del pueblo chino fue el imperialismo colonial occidental a fuego y espada. Usaron cañones para abrir la puerta al este de China y trajeron un gran mal al pueblo chino. Al mismo tiempo, también importaron a China el modelo de producción de mercancías. Esto pone un manto sangriento en la forma en que se producen los bienes. Este embalaje aterrador ha dado al pueblo chino tradicional una ilusión adicional de que la economía mercantil es colonialismo e imperialismo. Este malentendido dificulta que el pueblo chino, oprimido por las potencias occidentales, acepte la opción de pasar de una economía nacional a una economía de productos básicos y luego a una economía de mercado. Por el contrario, los muchos crímenes horribles cometidos por occidentales en el Este hicieron que los chinos amaran el principio de asignación de recursos de "las pérdidas exceden la oferta" en su propia cultura nacional, y basándose en este principio entendieron las ideas socialistas que luego se introdujeron en China. . Este sesgo cognitivo no se corrigió fundamentalmente hasta el XIV Congreso Nacional en 1992.

El fracaso del Reino Celestial Taiping y el Movimiento de Occidentalización llevaron al movimiento de liberación ideológica nacional chino a la segunda etapa desde las dinastías Ming y Qing. La desastrosa derrota en la guerra chino-japonesa de 1898-1899 dio a los estudiosos chinos la experiencia de perder el poder y humillar al país nuevamente después de la caída de la dinastía Song del Sur, y se vieron obligados a reflexionar nuevamente. Los académicos chinos son dolorosamente conscientes de que, al rechazar las ideas extranjeras, el país no puede salvarse. A partir de entonces, el proceso de liberación ideológica de la nación china comenzó a afrontar el mundo, esperando buscar nuevas fuerzas para la liberación de China de Occidente. Este proceso se dividió en dos rutas desde el principio: una era aprender los medios materiales occidentales para fortalecer el régimen feudal; la segunda era aprender los medios materiales y culturales occidentales para cambiar la sociedad feudal. El primero estuvo representado por los reformistas modernos encabezados por el emperador Guangxu, y el segundo estuvo representado por los demócratas modernos representados por Sun Yat-sen. La lucha entre los dos bandos finalmente fue derrotada por la restauración de Yuan Shikai. Afortunadamente, la restauración feudal de Yuan Shikai fue sólo un destello en el sartén durante 83 días. Desde entonces, el proceso de emancipación ideológica de la nación china ha dado otro salto adelante, que se caracteriza por la combinación de las ideas progresistas occidentales y la realidad china. Esta combinación marca la madurez del movimiento de liberación ideológica de la nación china.

Después del fracaso de la restauración de Yuan Shikai, surgieron en China dos fuerzas que representaban el futuro: una era la fuerza feudal de los señores de la guerra y la otra era la fuerza democrática de China. Las dos partes lanzaron una lucha desesperada por ideas políticas diferentes. Esta lucha sufrió un cambio cualitativo en 1919: después de la Revolución de Octubre en la Unión Soviética, las ideas socialistas desembarcaron en China. Sun Yat-sen siguió esta tendencia histórica y promovió los nuevos Tres Principios del Pueblo, que inspiraron en gran medida el entusiasmo del pueblo chino por la democracia y el nacionalismo. El pueblo se puso del lado de los demócratas y los demócratas ganaron la Expedición al Norte.

Pero a diferencia de los primeros demócratas capitalistas de Occidente, los demócratas chinos de aquella época pertenecían a sistemas ideológicos diferentes: uno era un sistema ideológico que combinaba las ideas democráticas del capitalismo occidental con la realidad del capital burocrático chino; Un sistema ideológico que combina las ideas socialistas occidentales con las demandas revolucionarias de los agricultores y trabajadores pobres de China. Sus representantes políticos son el Kuomintang encabezado por Chiang Kai-shek y el Partido Comunista encabezado por Mao Zedong.

Después de que terminó el Bei Feng, China comenzó a ver el proceso de arraigo de ideas extranjeras en China en la lucha entre las dos fuerzas. Por un lado, Chiang Kai-shek se dio cuenta de los viejos Tres Principios del Pueblo abandonados por Sun Yat-sen de la misma manera que los orientales estaban acostumbrados a hacerlo; también se dio cuenta del socialismo predicado por Li Dazhao y Chen Duxiu durante el Movimiento del Cuatro de Mayo en el Reino Unido; forma a la que los chinos estaban acostumbrados. Como resultado, la ideología socialista occidental triunfó en China. Durante este período, tras el fracaso de la Revolución de 1927, el Partido Comunista se vio obligado a realizar una Gran Marcha de 40.000 kilómetros entre 1934 y 1935. A través de experiencias dolorosas, liberó aún más su mente y finalmente exploró una revolución socialista con características chinas. , a saber, el pensamiento de Mao Zedong. En 1949, el Partido Comunista de China dirigió al pueblo del país para derrotar al Kuomintang.

Tras la fundación de la República Popular China, el pueblo chino comenzó a vivir la mayor etapa en el proceso de liberación ideológica de la nación china. En esta etapa, el pueblo chino ha comprendido y explorado "¿Qué es el socialismo? ¿Cómo construir el socialismo?" y el sistema ideológico socialista se ha transformado de teoría y movimiento a un sistema político y económico abierto y dinámico.

Al comienzo de la fundación de la República Popular China, era difícil para el gran número de agricultores individuales de China utilizar el pensamiento racional utilizado por los occidentales para comprender el núcleo científico del socialismo. También es difícil entender que el "socialismo" es esencialmente una doctrina que garantiza la socialización de la sociedad humana, especialmente en el ámbito de los medios de producción. Karl Marx, el fundador de la teoría científica socialista, diseñó un modelo social de "asociación de hombres libres" para dar cabida a la propiedad social que surgiría en el futuro. Sin embargo, todo esto se ha deformado en el enorme campo magnético de la cultura tradicional china. Hemos abolido la propiedad privada, pero hemos conservado la propiedad estatal (de propiedad estatal) durante mucho tiempo. Consideramos que la propiedad estatal es la forma más elevada de propiedad pública y no podemos cambiarla. Entendemos la "gran industria" caracterizada por la reproducción ampliada como la forma ideal de una economía "socializada". En la mentalidad tradicional de China, la idea socialista de eliminar la explotación se malinterpreta como la visión de los pequeños agricultores de “compensar lo que falta y hacer más daño”. En resumen, a la mayoría de los chinos les resulta difícil asociar el socialismo con la economía mercantil y su forma avanzada, es decir, la economía de mercado. Por el contrario, mucha gente cree que la economía de mercado es una forma económica incompatible con el socialismo. Este sesgo cognitivo fue llevado al extremo durante la Revolución Cultural. La llamada "Línea Liu y Deng" en ese momento era en realidad el camino hacia el enriquecimiento del país seguido por aquellos en el Partido Comunista de China que hoy abogan por tomar el camino de la economía socialista de mercancías. Durante la "Revolución Cultural", debido al entrelazamiento de los prejuicios tradicionales y los prejuicios "de izquierda", un número considerable de personas cayó en malentendidos sobre el socialismo. Mientras criticaban la economía mercantil, devolvieron toda la economía nacional a un sistema social absolutamente igualitario de "más para compensar menos". Durante la "Revolución Cultural", la idea de "abandonar a los santos y abandonar la sabiduría" en el pensamiento de Lao y Zhuang evolucionó hacia la persecución de intelectuales y un movimiento de transformación a gran escala; durante la Revolución Cultural, el concepto confuciano de lealtad a la cultura; El emperador se convirtió en una actividad para expresar lealtad a cientos de millones de personas en todo el país. En ese momento, todas las actividades económicas en el campo de la circulación fueron cortadas como la "cola del capitalismo", los bienes de consumo se distribuyeron uniformemente y el resto se entregó al estado, de modo que la economía china estaba casi al borde del colapso. , y China una vez más se distanció del mundo.

En 1978, Deng Xiaoping resumió las experiencias históricas positivas y negativas de la exploración socialista de China, enarboló en alto la bandera de la emancipación ideológica en la Tercera Sesión Plenaria del XI Comité Central del Partido, rompió el marco ideológico de "dos cosas", adherirse a "la práctica es el único criterio para probar la verdad" y utilizar el coraje político intrépido para recordar a la gente la pregunta "qué es el socialismo y cómo construir el socialismo". Después de 20 años de éxito, finalmente se formó 20.

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