Evento de extinción de Longdama

Desde que el budismo indio se introdujo en el Tíbet, las fuerzas reales y aristocráticas tradicionales han resistido a él. La lucha entre budistas y aristócratas reales duró más de 200 años. Chi Zude abogó por el budismo Daxing, reutilizó a los monjes en la corte e incluso entregó todo el poder estatal a los monjes, lo que despertó una gran indignación entre los nobles. Por eso planearon activamente actividades para destruir el budismo. Songtsan Gampo, Trisong Detsen y Trizu Detsen son llamados colectivamente los "Tres Grandes Reyes del Dharma" en los registros históricos tibetanos. Después de la muerte de Trisong Detsen, su hijo Munizampu (que reinó entre 797 y 798) le sucedió en el trono. Para consolidar la centralización de la familia real, promovió el budismo como su padre. Según los registros históricos, en el año 798 d.C., su madre lo envenenó hasta la muerte. Hay dos razones: una puede ser que ministros nobles que creían en la religión tradicional y se oponían al budismo le ordenaron hacerlo. Otra posibilidad es que tras la muerte de Trisong Detsen, sus tres hijos compitieran por el trono de Zampa. Después de la muerte de Munizump, su hermano menor Chidesongzan (r. 798-815) tomó el poder. Basado en el desarrollo de su padre, construyó templos, tradujo escrituras budistas, dio un trato especial a los monjes, permitió que miembros de la familia real se convirtieran en monjes (el hijo mayor, Kurama, se convirtió en monje) y los monjes intervinieron en los asuntos políticos. Sin embargo, su budismo todavía encontró una gran resistencia. Muchos nobles reales vinieron a Tride Songtsen con los llamados requisitos de los siguientes (es decir, cristianos). El contenido de estos requisitos es aproximadamente el siguiente: "A juzgar por la adivinación y los sueños, no podemos creer en el budismo. Si creemos en el budismo, causará un desastre en nuestro trabajo y será perjudicial para el país. El ashram budista en el palacio debe ser dejado de lado y prohibido creer en el budismo." ." Esto fue claramente un desafío de los nobles que intentaban restaurar y apoyar la religión local. Chide Songtsen, sin embargo, rechazó estas solicitudes. Para frenar el desarrollo de fuerzas antibudistas, una vez más llevó a la princesa, los príncipes de los pequeños príncipes y los ministros nobles a jurar respetar a Buda.

Después de la muerte de Qi De Songtsan, su quinto hijo, Qi Zu Dezan, le sucedió en el trono. Chi Desong elogió a los cinco hijos de ***, quienes se convirtieron en monjes en la tierra. El segundo y el tercer hijo murieron prematuramente y el cuarto hijo fue Langdama. Según los libros de historia tibetanos, Longdama era un hombre que amaba el vino y la carne, era cruel e ingrato. El verdadero nombre de Langdama es Bodhidharma (también traducido como Bodhidharma). Debido a que se oponía al budismo, los cristianos decían que era el reino inferior del Rey Buey Mo, por lo que agregar la palabra "buey" delante de su nombre se convirtió en Langdama para mostrar disgusto. Los nobles reales encabezados por Langdama se opusieron al budismo y primero señalaron con el dedo al hermano mayor del monje, Zangma. Atacaron a Kurama como monje, pero él no cumplió con las reglas y regulaciones, lo que obligó a Chizu Dezan a exiliarlo a un lugar lejano. Luego, estos nobles difundieron rumores de que el eminente monje Bejiyundan y Wang tenían una relación inapropiada con Sabegion, lo que hizo que Chizu Dehuo ejecutara a la princesa "Bo" enojado y se suicidara. Después de eliminar a sus compinches, estos ministros aristocráticos lanzaron un golpe de estado, ahorcaron a Chizuzan mientras estaba borracho y nombraron a Dama como su sucesor.

La razón por la que Dama pudo ascender al trono de Zanpu fue que además del nuevo sistema de "siete familias criando monjes" introducido por Trizo Detsan, que aumentó el número de monjes, el pueblo impuso excesivos impuestos e impuestos diversos, que afectaban sus medios de vida y guardaban rencor contra el budismo. Además, el budismo que fundó es la esencia del budismo indio tardío, es decir, el Mahayana, lo cual es inaceptable para el público en general. Es más, cuando se traducen clásicos, está prohibida la traducción secreta, lo que es incompatible con las creencias religiosas locales del Tíbet. Por lo tanto, se promovió el movimiento de Langdama para exterminar a Buda. El exterminio del budismo en Langdama fue la segunda prohibición del budismo en la historia del budismo tibetano. El alcance fue mucho más amplio que la primera y las represalias contra el budismo también fueron más severas. Langdama primero detuvo la construcción, cerró los templos budistas y destruyó las instalaciones de los templos, y detuvo todos los templos budistas que se habían construido durante el período Qi Zu Detsen. Se cerraron templos y santuarios famosos como el templo de Sanye y el templo de Jokhang, el templo de Jokhang se utilizó como corral de ganado y se prohibieron todos los lugares donde se realizaran actividades budistas. Muchas estatuas de Buda fueron sacadas del templo, martilladas con clavos y arrojadas al río. Se dice que la estatua de Sakyamuni traída por la princesa Wencheng del templo de Jokhang estaba destinada a ser arrojada al río, pero debido a que era difícil de mover, fue enterrada nuevamente. Y debido a que la princesa Wencheng trajo estatuas budistas del continente e introdujo el budismo en el Tíbet, se decía que la princesa Wencheng era la reencarnación del fantasma Rakshasa. Después de que los murales del templo fueron borrados, mostraban escenas de monjes bebiendo y divirtiéndose. Luego se quemaron escrituras budistas, se quemaron una gran cantidad de escrituras budistas y los monjes enterraron secretamente algunas en cuevas para su conservación. Este es el libro antiguo llamado "Zang" que fue descubierto más tarde. Algunos monjes se llevaron algunas escrituras budistas y huyeron a lugares remotos. Los monjes budistas fueron reprimidos al mismo tiempo y la situación de los monjes era terrible. Simplemente no podían vivir en Tubo, así que tuvieron que buscar otra manera. Los monjes indios huyeron primero y algunos budistas tibetanos también huyeron a la India. Por ejemplo, algunos de los primeros "Siete Iluminaciones" que se convirtieron en monjes, como el eminente monje budista Niang Dingozeng Zangpo de Tride Songtsan, también huyeron a la India. Se dice que todavía fueron cazados en el camino.

Los monjes que se quedaron en Tubo se vieron obligados a regresar al mundo secular o abandonaron el budismo y se fueron a Ben. Algunos de ellos no estaban dispuestos a renunciar a sus creencias religiosas, por lo que tomaron perros de caza, arcos y flechas y se recluyeron en las montañas para cazar. También se les obligaba a llevar tambores, una herramienta de la religión primitiva, para participar en ceremonias de culto estrictamente prohibidas por los monjes budistas. Longdama destruyó al Buda por las Tres Joyas del Budismo: Buda, Dharma y Sangha. Aunque no duró mucho (838-842 d. C.), causó un duro golpe al budismo, hasta el punto de que los casi cien años posteriores a la era Longdama fueron llamados la era de la destrucción de Buda en la historia del budismo tibetano.

El exterminio del budismo por Langdama coincidió con el exterminio del budismo Wuzong por la dinastía Tang en Huichang. Aunque las razones del exterminio del budismo en ambos lugares son las mismas, el budismo tibetano no ha tenido una base profunda durante mucho tiempo, por lo que sufrió un golpe mayor que el exterminio del budismo en Huichang. En 842 d.C., un monje llamado Lalong Dorje lo asesinó en Lajing (ahora condado de Luozha, Tíbet). Respecto a este incidente, hay una descripción vívida en los libros de historia tibetanos: El auspicioso Vajra estaba practicando Samadhi en una cueva en un valle. De repente apareció una dakini frente a él y le dijo: "En el budismo, la tierra puede estar oculta y oculta. "La gente virtuosa es tuya. El rey Lundama está tratando de exterminar el budismo con métodos crueles. Ahora es el momento de matar a los infractores, así que no tengas miedo". El auspicioso Vajra se enteró del crimen de Langdama de destruir al Buda y nació con gran compasión. Si no hubiera matado al rey, habría seguido cometiendo graves crímenes y habría aumentado la retribución del infierno en el futuro. Para evitar que ofendiera al Buda, misericordiosamente lo mató. El auspicioso King Kong encontró un caballo blanco, lo pintó de negro con pintura, se puso un abrigo con la cara negra y forro blanco, escondió el arco y la flecha cerca de él, lo montó hasta el Palacio Potala y realizó un baile maravilloso. En ese momento, el rey Longdama estaba frente al palacio, recitando las palabras en el "Monumento del Pareado del Sobrino", caminando con la auspiciosa danza vajra, bajando la cabeza a modo de saludo e inclinándose tres veces. Después de decir eso, apuntó al pecho del rey y disparó una flecha de repente. El rey gritó, sacó la flecha con ambas manos, cayó al suelo y murió. Lucky King Kong inmediatamente se puso el abrigo al revés y se escapó de Mustang mientras todos estaban confundidos. En el camino, pasó por un lago y lavó la pintura negra del cuerpo del caballo. Se transformó en un hombre vestido de blanco y montado en un caballo blanco. Escapó de los ojos del caballo que lo perseguía y llegó a un lugar seguro. Sin embargo, el budismo no revivió después de la muerte de Langdama. En cambio, Zampa fue asesinado por un lama, y sus compinches incluso se desquitaron con monjes y creyentes budistas, matándolos o huyendo. Ningún monje del Tíbet se salvó. La cultura budista fue aniquilada y la cultura general también estaba en problemas. Además, tras la muerte de Langdama, los ministros se dividieron en dos facciones debido a la disputa entre sus dos hijos, Yongdan adoptado por la princesa mayor y Ou Song, nacido de la princesa más joven. Desde entonces, la familia real de Tubo ha estado dividida en dos facciones, que llevan años luchando y provocando guerras constantes. Los generales tibetanos en varios lugares también luchaban solos, y algunas tribus que pertenecieron a Tubo en el pasado también se separaron de la jurisdicción de Tubo. Luego estalló un levantamiento de esclavos que se extendió por todo el Tíbet. En tales circunstancias, la dinastía Tubo se derrumbó con la decadencia del budismo.

En estos cien años aproximadamente, aunque algunas personas intentaron restaurar el budismo, el budismo fue casi olvidado entre el pueblo tibetano debido a los conflictos civiles. Por lo tanto, en la historia del budismo, el período comprendido entre Songtsan Gampo, cuando el budismo se introdujo en el Tíbet, y Langdama, cuando el budismo fue prohibido, se denomina generalmente "período Hongqian". Después de que Long Dama prohibiera el budismo, las religiones locales que habían sido suprimidas comenzaron a revivir. Desde mediados del siglo IX, después de casi un siglo de caos, hasta finales del siglo X, la sociedad tibetana en su conjunto se estabilizó gradualmente y el budismo revivió y se desarrolló. Sin embargo, aunque la sociedad tibetana durante este período era estable, estaba políticamente descentralizada. Esto se reflejó en el budismo. Incluso el resurgimiento del budismo fue descentralizado y espontáneo. Hay diferentes escuelas de monjes que van al Tíbet, y los monjes tibetanos que van al extranjero a estudiar budismo también tienen sus propios métodos de aprendizaje. Aunque el budismo fue restaurado en ese momento, era algo caótico. Después de que el Maestro Adisha entró en el Tíbet, desempeñó un gran papel en la sistematización y estandarización de la enseñanza y la práctica, pero no logró unificar el budismo. Los monjes tibetanos que huyeron a otros lugares durante la extinción del budismo en Langdama persistieron en predicar y traducir escrituras a pesar de estar en un lugar extranjero. El más famoso de ellos es Facheng, que huyó a Dunhuang. Tradujo el Dharani Sutra y el Prajnaparamita Sutra del corazón de la madre de la historia del sánscrito al tibetano. Tradujo del chino al tibetano el "Sutra Surangama", el "Sutra de la luz dorada", el "Sutra de la virtud y la necedad" y el "Sutra del gran misericordioso y compasivo Prajna Dharani Bodhisattva", y escribió "La voluntad de muerte del Tathagata", grabando El Ascenso y caída del budismo tibetano. También enseñó yoga a Tan Xun, Fu Hui y otros, mostrando el espíritu indomable de los monjes tibetanos.

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