Comprensión de la "Teoría de la Inutilidad del Arte"
Descripción del problema:
Gracias, jaja
Análisis:
El La inutilidad del arte Desempeña un papel absoluto en la vida moderna: afirma incondicionalmente la propia independencia y libertad. Desde su nacimiento a mediados del siglo XVIII, la estética ha enfatizado el principio de autodisciplina artística, que sin duda incluye la búsqueda de un espíritu libre. A mediados del siglo XIX, el esteticismo defendía el principio del "arte por el arte", y su representante O. Wilde lo dejó claro: "El arte no muestra nada más que a sí mismo. El arte, como el pensamiento, tiene su propia vida independiente, pura Desarrollarse a lo largo sus propias líneas." (Nota: O. Wilde, "The Deception of Lies", en H. Adams (ed.), The Critical Theory Reader, Harcourt Blass-Jovanovich, Inc., 1971.) Esto demuestra que la vida moderna se ha desarrollado hasta tal punto que se ha perdido por completo la posibilidad de reconciliación con el arte. El arte se convierte en un espejo crítico que muestra "la naturaleza irreconciliable del mundo estético y el mundo de la vida". (Nota: Habermas, "Modernity - A Complete Project", en H. Foster (ed.), Anti-Aesthetics, Gulf Press, 1983.) Los pensamientos estéticos de Marx inspiraron a Frankfurt en la escuela de teoría crítica cultural del siglo XX. Los dos pilares de esta escuela, Adorno y Marcuse, defendieron el poder del arte para criticar la realidad del capitalismo. Marcuse dejó claro que el poder revolucionario del arte reside en la forma estética de la obra de arte, una dimensión liberadora. "La forma estética confiere un poder inusual al contenido y la experiencia acostumbrados a ella, lo que conduce al nacimiento de una nueva conciencia y una nueva percepción". (Nota: [Alemania] Marcuse: "La dimensión de la estética", traducido por Li Xiaobing, Sanlian". Bookstore, 1989, página 235. Basado en el poder inherente de la forma estética, Marcuse propuso un plan para cultivar la nueva sensibilidad de las personas (capacidad de percepción consistente con el principio de libertad) a través del arte (forma estética). Dijo: "El arte. No puede". cambiar el mundo, pero puede funcionar para cambiar la conciencia y los impulsos de hombres y mujeres, y estos hombres y mujeres pueden cambiar el mundo." (Nota: [Alemania] Marcuse: "La dimensión de la estética", traducido por Li Xiaobing, Sanlian Bookstore, 1989, página 229. La forma estética de Marcuse sigue siendo un concepto tradicional de belleza, que contiene la fantasía de la armonía, el modelado ideal y la existencia surrealista de las obras de arte. La función básica de la forma estética es transformar el contenido dado. se convierte en un todo autosuficiente: una obra de arte independiente y libre que trasciende la vida real. El pensamiento estético de Marcuse contiene la conciencia del idealismo artístico del esteticismo. En el trasfondo cultural del siglo XX, su idealismo artístico se hizo más prominente. , la mercantilización general de la vida social y el movimiento mundial de la cultura popular no sólo abolieron la autonomía de las actividades artísticas, sino que también "la producción estética actual se ha transformado generalmente en producción de mercancías" (Nota: " Postmodernismo* *, o en En otras palabras, "The Cultural Logic of Late Capitalism* * *", Duke University Press, 1991, p. 4) Se ha convertido en una forma estética de mercancía (obra de arte), no sólo en una fuerza liberadora, sino en una nueva represión. Para ser precisos, en la vida social del siglo XX, todos los campos culturales, incluido el arte, sufrieron el destino de ser integrados en mercancías por la economía capitalista de mercancías. Adorno creía que el arte sólo podía conservar su vitalidad a través de ella. su poder social A diferencia de Marcuse, Adorno creía que la armonía en la obra de arte nunca se logra, ni siquiera en un nivel puramente formal, en el equilibrio entre armonía e ilusión. Siempre hay un elemento de desesperación y antagonismo en la definición. la verdad de la armonía (Nota: T.W. Adorno, "Aesthetic Theory", editado por R. Hullot-Kentor, University of Minnesota Press., 1997, p. 110.) Por lo tanto, el * * * poder del arte no proviene de la independencia de su forma estética cerrada en sí misma, sino de su no identidad con la autonomía y la heteronomía, la armonía y el conflicto de la sociedad mercantil (. Bajo el principio de no identidad, Adorno afirmó la forma fragmentada del arte de vanguardia y su actitud de rechazo a la interacción social, creyendo que ésta era una estrategia necesaria para resistir a la sociedad de intercambio integrado. El pensamiento estético de San Adorno defendía que el arte El principio de confrontación con la vida moderna Habermas llama a este principio de confrontación artística modernidad estética, y su principal propósito es. criticar y resistir la modernidad social dominada por la racionalidad instrumental (Nota: Habermas, “Modernity— —A Complete Project”, en H. Foster (ed.), Anti-Aesthetics, Gulf Press, 1983. ) La estética muestra aquí otro lado de la vida moderna: la elevada conciencia de la modernidad. Es la antítesis de la conciencia estética que apunta a la armonía clásica. En la "Crítica del juicio", Kant dio tres reglas básicas para lo sublime: primero, el objeto llamado sublime es absolutamente grande (o poderoso; segundo, debe compararse con un objeto formal como la belleza); es un objeto sin forma; tercero, lo sublime no existe en ningún objeto natural, sino sólo en nuestros corazones. En la naturaleza, cuando la imagen de un objeto excede nuestra imaginación debido a su enorme cantidad (poder), crea un sentimiento desagradable en nuestro corazón. Sin embargo, cuando juzgamos este objeto como "enorme", es nuestra razón la que le da el concepto de "enorme". Frente a la falta de imaginación, se revela la grandeza de la razón.
Así sentimos la sensación de infinitud y libertad de que la razón trasciende los objetos naturales, y sentimos placer. Éste es el sentimiento de sublimidad. Kant cree que la esencia de la sublimidad son las emociones autogeneradas más allá de la naturaleza en objetos naturales súper grandes (poderosos). Él cree que aunque sentir lo sublime en los objetos naturales requiere más educación cultural que sentir la belleza, el sentido de sublimidad (autotrascendencia de la naturaleza) tiene sus raíces en la naturaleza humana. La sublimidad tradicional considera a Dios como la entidad sublime (fundamento) y postula la unidad de Dios entre los humanos y la naturaleza. Kant consideraba la autoracionalidad como la fuente de lo sublime y la libertad infinita (trascendencia) de la razón como el verdadero contenido de lo sublime. Esta es una transformación moderna de la conciencia sublime. El elevado pensamiento de Kant tiene una fuerte sombra de la visión de Rousseau sobre la libertad y la naturaleza. Rousseau abogó por el retorno de la existencia humana al estado natural, porque la naturaleza es matriz y prototipo de la libertad humana. Sin duda, Kant hizo que el pensamiento de Rousseau fuera subjetivo y racional. La idea kantiana de lo sublime es coherente con el principio de subjetividad defendido por el pensamiento de la Ilustración. Sin embargo, la subjetividad y el idealismo que contenía se modificaron o transformaron con el desarrollo posterior de la vida moderna. En términos de su influencia positiva, el pensamiento sublime de Kant proporciona dos conceptos para lo sublime de la modernidad: primero, el sentido infinito de la superforma (imaginería); segundo, el conflicto irreconciliable entre el hombre y la naturaleza; Estos dos conceptos no sólo influyeron en el concepto básico de lo sublime en la estética posterior, sino que de hecho se convirtieron en la base estética del romanticismo y del arte de vanguardia. Por eso, dijo Adorno, "Lo sublime, algo que Kant dejó completamente a la naturaleza, más tarde se convirtió en arte. "(Nota: T.W. Adorno, "Aesthetic Theory", tr. y editado por R. Hullot-Kentor, University of Minnesota Press, 1997, p. 196.) La filosofía del arte de Schelling es clara. Considera la sublimidad como lo más esencial. característica del arte. Él cree que todas las verdaderas creaciones artísticas proceden de actividades conscientes a actividades inconscientes. El artista comienza creando conscientemente una obra, pero su obra terminada trasciende su conciencia limitada y representa algo infinito (infinito). "La característica básica de las obras de arte es la infinitud inconsciente [la síntesis de la naturaleza y la libertad]". (Nota: [Alemania] Schelling: "Trascendental Idealism System", traducido por Liang Zhixue, The Commercial Press, 1983, p. 270 The La infinidad de una obra de arte reside en su sublimidad. Schelling también admitió que todas las obras de arte deben alcanzar el reino de la belleza. La belleza es la reconciliación de la eterna contradicción entre las actividades humanas conscientes e inconscientes en la obra de arte y la unidad de la misma. los dos lados. La verdadera expresión del arte es la exhibición de la infinitud inconsciente en la forma intuitiva de las obras de arte. Por lo tanto, para Schelling, la belleza de las obras de arte no sólo debe contener un contenido sublime, sino que la sublimidad es el contenido más fundamental de la misma. Aquí debemos ver eso. Aunque Schelling también defendió que el objetivo básico del arte es lograr la unidad de la conciencia y la inconsciencia (percepción y razón), a diferencia de Kant y Hegel, que regían la sensibilidad con la razón, unificó claramente la libertad. de la conciencia y la infinitud del inconsciente. Se señala que la actividad del artista se define como la creación del genio porque puede llevar su libertad consciente al infinito inconsciente. Este infinito inconsciente es la naturaleza que contiene y produce la libertad. El valor del arte es realizar la libertad del hombre Schelling dijo: "Por esto, el arte es algo sublime para los filósofos, porque el arte parece abrir el lugar más sagrado a los filósofos. Aquí, en la unidad eterna y original, lo que se ha convertido". divorciada de la naturaleza y la historia, y lo que siempre debe evitarse en la vida, la acción y el pensamiento, parece arder en una llama, la composición artificial de la naturaleza del filósofo. Una visión es una visión original y natural del arte y de lo que llamamos naturaleza. es un poema escrito en un libro misterioso, sellado y desconocido." (Nota: [Alemania] Schelling: " "Transcendental Idealism System", página 276. Comparado con Kant, el sublime pensamiento de Schelling se puede expresar brevemente como: la libertad como conciencia humana la actividad es limitada; lo sublime es sólo la expresión de la infinitud inconsciente de la naturaleza. El pensamiento encarna la crítica del principio de subjetividad y del racionalismo de la filosofía moderna. No aboga por la expansión infinita de la razón y la libertad humanas, sino que considera la unidad. retorno) de la razón y la libertad con la naturaleza como una posibilidad superior para la supervivencia espiritual humana. Por supuesto, y lo que es más importante, el pensamiento de Schelling tiene una comprensión más crítica de las condiciones básicas de la vida moderna: la superstición y la expansión extrema de la humanidad. la libertad y la racionalidad se han convertido en la privación de la naturaleza humana en la producción capitalista. Por tanto, Schelling cree que la misión más elevada del arte no es elogiar la libertad, sino promover el conocimiento limitado, sino despertar el inconsciente; Además, definir lo sublime por la infinitud de la naturaleza es en realidad la existencia humana y la libertad abre un espacio inconsciente que no puede ser finalmente conquistado por la racionalidad técnica y la conciencia materializada. La estética de Schelling es la verdadera estética romántica, y con razón se la llama. mentor de la filosofía romántica. Hay que decir que fue a través de la filosofía del arte de Schelling que lo sublime se convirtió en un elemento histórico del arte. Por supuesto, no se puede ignorar el importante papel del filósofo alemán Nietzsche en el desarrollo posterior del arte. Estética sublime. Señaló por primera vez en "El nacimiento de la tragedia" que la tragedia griega es producto del eterno conflicto entre el espíritu apolíneo, que afirma el principio de individualización, y el espíritu dionisíaco, que niega la individualización. El espíritu trágico es esencialmente un espíritu musical que afirma y alaba la unidad original y el conflicto eterno del mundo viviente (la naturaleza). La poesía es inferior a la música al expresar (simbolizar) la esencia más elevada y el significado universal de la vida.
"El lenguaje, como órgano y símbolo de los fenómenos, nunca puede revelar el contenido profundo de la música. Cuando intenta imitar la música, sólo puede tener un contacto superficial con la música". (Nota: [Alemania] Nietzsche: "El nacimiento de la tragedia". "/Nietzsche Selected Essays on Aesthetics, traducido por Sanlian Bookstore, 1987, página 24. Nietzsche dijo que el arte es la misión más elevada de la vida y la actividad metafísica del futuro. Aclaró los límites entre el arte y la razón, y consideró el impulso eterno. de la vida irracional (inconsciente) como arte. El contenido sublime de la expresión. En palabras del filósofo francés J.-F Lyotard, la estética moderna es la estética de lo sublime, que anima al arte a proponer cosas que no pueden expresarse como faltas. elementos (Nota: J.-F. Lyotard, "The Postmodern Condition", University of Minnesota Press, 1984, p. 81.) Después del surgimiento de la estética sublime, el arte se convierte en testigo de la incertidumbre de la existencia. No reconoce el arte y la vida espiritual. Sin embargo, en ambos lados de la contradicción, la estética sublime afirma y enfatiza la sensibilidad, la inconsciencia, el infinito y la incertidumbre, más que la razón, la conciencia, los conceptos y la certeza. La estética inexpresable y sublime libera al arte de las reglas clásicas de la imitación, allanando así el camino para el arte de vanguardia posterior. El arte de vanguardia ya no imita la naturaleza, pero tampoco desempeña el papel de comunicación en la sociedad. es sólo indagar y mostrar la ocurrencia o ocurrencia de cosas sin nombre (sucedió, o sucedió) (Nota: J.-F. Lyotard, “The Inhuman”.”, Tr., G. Bennington, E., Polity Press , 1988, pp. 103-104.) Cuando la estética defiende plenamente la oposición al arte de vanguardia, la estética ha pasado por lo sublime desde sus inicios. Apunta a la mejora de las personas desde la naturaleza hasta la razón (espíritu). este proceso de mejora requiere el libre desarrollo de la sensibilidad y la apelación consciente y activa del individuo despierto al todo, por lo que la mejora se entiende como sensibilidad y racionalidad, individual y total. La estética sublime de la modernidad expresa su abandono y resistencia a la sublimación estética. A través del arte de vanguardia considera la armonía y la unidad como una ilusión de optimismo, y cree que esta ilusión en sí misma se ha convertido en una depresión en la vida moderna. Modelo, el arte de vanguardia se basa en el impulso irracional liberado por lo sublime. Estética para buscar la restauración de la vida y la restauración de la vida, y experimentar una existencia primitiva (bárbara) en el movimiento continuo de conflicto y destrucción desde el establecimiento de la estética a mediados del siglo XVIII, ya sea que se trate de "belleza" o "sublime". , todos cuentan la historia del ideal del "yo" en la vida moderna. La diferencia es que frente a todas las realidades de la vida del yo, la estética siempre busca el yo como esperanza y posibilidad, la estética cuenta una historia positiva a través de la "belleza". " y una historia negativa a través de "sublime", pero ya sea positivo o negativo, el yo es siempre el centro y el tema de la narrativa estética, y la vida moderna es el objeto y el tema. Con el rápido desarrollo de la ciencia, la tecnología y la economía en A lo largo del siglo, una sociedad de intercambio altamente integrada se ha convertido en un entorno de vida global para la humanidad. En este entorno, los teóricos posmodernos afirman que el yo idealizado por la Ilustración y perseguido estéticamente durante más de 200 años se ha integrado o disuelto por completo. En consecuencia, la historia de la estética parece haber terminado. Porque la estética se ha convertido en una "ideología" ilusoria. En primer lugar, debemos admitir que las teorías posmodernas no son vacías en cuanto al desarrollo de la vida moderna; a menudo dan en el clavo cuando se trata de arte y estética. Sin embargo, todavía no podemos aceptar su serie de teorías del "fin". La estética no agotó sus recursos en el siglo XX, y el arte no debería acabar en los juegos de entretenimiento de la cultura popular tras el movimiento de vanguardia. Sin embargo, la estética debe virar, es decir, del egocentrismo al mundo. Aquí cabe prestar especial atención a la estética heideggeriana que surgió después de Nietzsche. Heidegger debería pertenecer a la tradición estética sublime. Pero no siguió la ruta de restauración de la vida iniciada por Nietzsche para alabar la vida primitiva. En cambio, extendió la afirmación del infinito en el arte a la experiencia y exhibición de la existencia humana a escala mundial. Heidegger creía que la esencia del arte no es crear belleza, sino mostrar (activar) la verdad de la existencia. A través de las obras de arte, la verdad aparece como el eterno conflicto del mundo y la tierra, de lo revelado y lo oculto. La exhibición de la verdad es esencialmente poesía, y el arte es la proyección poética de la verdad frente a la existencia histórica humana. (Nota: M. Heidegger, "The Origin of Works or Art", en Poetry, Language, Thought, tr. A. Hofstadter, Harper & Row, Publishers, 1975.) Heidegger Geer piensa sobre la posibilidad y el significado del arte en el base de la existencia, es decir, sobre la base de preguntar cómo es posible la existencia humana en la vida moderna no divina. Ser, mundo y poesía son las tres palabras clave de la estética de Heidegger, y su unidad (quizás incluyendo "tierra" como cuarta palabra clave) abre un nuevo espacio estético: el arte. Para ser precisos, la estética de Heidegger rompe el espacio estético egocéntrico y transforma la estética en una actividad propia que se abre al mundo a través del arte. Sin duda, esto es de gran importancia para el retorno del yo cada vez más solitario en la vida moderna a la integridad básica de la existencia. Este significado no puede desarrollarse más en el contexto del siglo XX. Debería ser una nueva posibilidad de la estética en el siglo XXI. Al explorar esta posibilidad, se descubrirá el importante valor del espíritu artístico tradicional chino, que ha sido durante mucho tiempo el objeto estético básico de la naturaleza en su conjunto.