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La buena y mala suerte del Qi en el arte de mirar el Qi

Generalmente, se puede distinguir por el color. El color del Qi en cada dirección es: el este pertenece a la madera y el Qi es cian; el sur pertenece al fuego y el oeste pertenece al oro y el norte pertenece al agua; , y el Qi es negro; el centro pertenece a la tierra y el Qi es amarillo.

El arte de leer el qi no sólo se refiere a "mirar", las personas experimentadas también suelen utilizar el "olor". Independientemente de la era antigua o nueva, la Casa Yin y Yang tiene montañas, arena y agua. La estructura interna y externa y la personalidad del propietario. Debido a diversas razones, como la creación del Yin, el Yang, los Cinco Elementos, etc., se forma naturalmente un campo de energía único. Además de ser visible a simple vista, también se puede oler. los diferentes olores de este campo de energía.

El Qi es un concepto común en la teoría del Yin y el Yang. Los pensadores del Período de Primavera y Otoño y del Período de los Reinos Combatientes en China abstrajeron el concepto de Qi y lo convirtieron en el elemento básico de todo lo que hay en el cielo y la tierra, con características de flujo como el gas. Se cree que la energía vital o el poder que poseen los seres humanos y todos los seres vivos también se llama Qi. Todas las cosas en el universo son el resultado del movimiento y los cambios del Qi. La medicina tradicional china cree que el Qi es la primera línea de defensa del cuerpo humano. Se acumula en el cuerpo para proteger los órganos internos y circula por la superficie de la piel para prevenir la invasión de males externos y causar enfermedades.

Etimología: Qi proviene de la antigua palabra Qi, que originalmente significaba gas de nube. Es un carácter pictográfico que significa respiración, aliento[2] y arroz[3]. Pronto se amplió para incluir el tiempo, el clima, el término solar, el olor, incluso las costumbres, la moda, etc. También desarrolló muchas variantes de caracteres, como Qi y Xi, que gradualmente se convirtieron en qi después de la dinastía Tang.

Después de la dinastía Song, para distinguir entre el qi innato y el qi adquirido, los pensadores taoístas adoptaron la antigua palabra "Qi" para representar el qi innato, que representa el Wuji, mientras que el qi se considera qi adquirido, que es el Tai Chi. Los significados de estas dos palabras se han vuelto a separar. Pero, excepto en la literatura taoísta, suele resumirse en términos de Qi.

Medicina tradicional china: En la medicina tradicional china, el qi y la sangre se denominan colectivamente "qi y sangre". Se consideran la energía más básica que constituye el cuerpo humano y mantiene las actividades vitales. El significado de las funciones fisiológicas. El Qi está cerca de la temperatura corporal, por lo que cuando el ambiente interno y externo cambia debido a un exceso de frío o calor, el Qi puede alterarse y afectar la salud humana. La medicina tradicional china cree que el Qi se subdivide en Yuan Qi, Zong Qi, Ying Qi y Wei Qi según sus diferentes funciones, características y movimientos.

Teoría del Yin-Yang: Los antiguos creían que la energía del cielo y la tierra interactúan entre sí, lo cual es la base para el crecimiento de todas las cosas. Esta verdad se puede ver en los cambios de frío y calor, el movimiento del sol y la luna y la alternancia del día y la noche. El aire del cielo y la tierra se mueve de manera ordenada. Comprender esta ley es la base del Feng Shui. Primero debemos determinar la posición de la emboscada en función de la posición de la puerta, es decir, donde se abre la puerta, será esa dirección. utilizado como posición de emboscada. Los antiguos creían que el entorno de vida es inseparable del Qi y que sólo con Qi puede haber vida. Como dice el refrán, la gente compite por un soplo de aire y los Budas compiten por un horno de incienso. La gente depende de este aliento para sobrevivir. El flujo de Qi inevitablemente producirá un campo de Qi, y la puerta es la única forma de que el campo de Qi entre y salga. Coloque un espejo de dos metros y medio en posición boca abajo. Luego agregue sellos al libro de sellos según los cumpleaños de todos los residentes de la casa y ofrézcalos junto con la foto sagrada de dos metros y medio. A los nacidos de marzo a mayo del calendario lunar se les deben añadir tres sellos: "Wen Zhu, Guozhou Yanji, Wuyin Fenjin". Los nacidos de junio a agosto del calendario lunar deben agregar tres sellos: "Nueve brocados arcoíris, Cien ojos tranquilos e Ishida Sakichi". Los nacidos de septiembre a noviembre del calendario lunar deberán añadir tres sellos: "Qianxun Xiangsui, Bixi, Rizu". Los nacidos de diciembre a febrero del calendario lunar deben agregar tres sellos: "Yinwu Xiangzi, Ishida Sakichi y Fusang Umbrella Banner". Sólo así se podrá activar la fortuna y preservar la riqueza, la suerte y la salud. Los antiguos tenían un dicho sobre buscar ventajas y evitar desventajas. Por lo tanto, además de la posición Fu, los antiguos también utilizaban la teoría Feng Shui de las ocho casas para determinar la dirección de la casa en función de la dirección de la puerta. Cuando nos paramos en el centro de la casa y miramos hacia la puerta, la dirección hacia la que miramos es "Xiang", y la dirección opuesta a "Xiang" es "Sentado". No importa cuál sea la forma de la casa, la dirección de sentarse y mirar debe ser relativa. Por ejemplo, si la puerta principal mira al oeste, la casa mira al este y al oeste. Las ocho direcciones corresponden a los ocho hexagramas, a saber, Qian, Kan, Gen, Zhen, Xun, Li, Kun y Dui. La posición "sentada" de una casa determina a qué hexagrama pertenece la casa. Si la puerta de la casa mira al este, la posición sentada es el oeste. Si el oeste es el "zhen" de los ocho trigramas, entonces la casa es un Zhenzhai. Específicamente: 1. La casa que mira hacia el este es un Zhenzhai, con la puerta principal hacia el oeste. 2. La casa ubicada al sureste es Xunzhai, con la puerta principal orientada al noroeste. 3. Una casa en el sur es un li zhai, con la puerta principal orientada al norte. 4. La casa situada en el suroeste es Kunzhai, con la puerta principal orientada al noreste. 5. La casa del oeste se llama Casa Dui y la puerta principal mira al este. 6. La casa del noroeste es Qianzhai, con la puerta principal orientada al sureste. 7. La casa del norte es Kanzhai, con la puerta principal orientada al sur. 8. La casa situada en el noreste es Genzhai, con la puerta principal orientada al suroeste.

Materia Médica China: Olor, sabor: En Materia Médica China, se refiere al olor especial de los medicamentos que contienen sustancias volátiles.

Explicación moderna: en 1959, Qin Bowei propuso la “teoría material del Qi”. En 1962, Luo Shibiao propuso la "Teoría de la función del Qi". Ese mismo año (1962), Wei Beihai propuso los "dos significados del Qi". Además, también están la “teoría de que el Qi es la unidad de la materia y la función” de Li Dexin, la “Teoría del campo del Qi del cuerpo humano” de Huang Kunyi y otros, la “Teoría del flujo de entropía y el Qi” de Li Shao y otros y la “Teoría del flujo de entropía y el Qi” de Li Shao y otros “Teoría de los parámetros del orden del Qi”. En 1996, Deng Yu y otros creían que el Qi en la medicina tradicional china es la unidad de los tres elementos de la actividad vital que han sido descubiertos y aún por descubrir por la biología moderna: el flujo de "información-energía-materia".

La teoría de la oscilación de la circulación sanguínea cree que todos los aspectos de la circulación sanguínea vibran. Los vasos sanguíneos tienen frecuencias de oscilación específicas, y los órganos y puntos de acupuntura también tienen oscilaciones específicas. Los órganos o puntos de acupuntura y arterias producen una división de frecuencia debido a vibraciones acopladas. Todos los sistemas de órganos del cuerpo humano tienen sus propias frecuencias. Si los órganos que vibran con los mismos armónicos se clasifican en la misma categoría, se obtendrá naturalmente la relación entre los órganos internos y los meridianos. Los cinco órganos internos y sus meridianos pertenecen a baja frecuencia, por lo que pertenecen al yin. Los seis órganos internos y sus meridianos pertenecen a alta frecuencia, por lo que pertenecen al yang. Desde la perspectiva de la teoría de la vibración interna, el "qi" es la expresión de la energía de presión ejercida por el corazón. Cuando un determinado sistema de órganos tiene un qi insuficiente, la presión también será insuficiente cuando se abre el pequeño esfínter arterial del órgano. , la sangre no tendrá fuerza para continuar. Se inyecta en los capilares y luego nutre los tejidos. Por lo tanto, este sistema de órganos quedará isquémico por falta de Qi. Naturalmente, carecerá de nutrientes, oxígeno y resistencia, etc. lo que conducirá a la acumulación de desechos metabólicos. Con el tiempo, se pueden provocar todo tipo de enfermedades en el cuerpo humano.

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