Constellation Knowledge Network - Una lista completa de nombres - Existen varios tipos de amuletos. ¿Qué amuleto lleva el mono hablante? Usos de los amuletos Según los registros bibliográficos, los amuletos tienen muchos usos, entre los que se incluyen principalmente los siguientes: proteger la vida, proteger el cuerpo, aumentar la fuerza, aumentar la suerte, aumentar el alma, aumentar la esperanza de vida y eliminar desastres (los cuatro tabúes). (entre las doce ramas) El cuarto antes y después de cada rama son los "cuatro tabúes"), que son eliminar los desastres anuales, eliminar los desastres malignos, eliminar los desastres, eliminar el mal, eliminar los fantasmas muertos y proteger a los niños. Para las generaciones futuras, elimine los desastres que sufre el ganado, elimine los desastres causados ​​por las estrellas, elimine el daño causado por la discordia entre hombres y mujeres que son fotografiados en secreto por mujeres y elimine las fuerzas del mal que destruyen a las personas. Eliminar el daño causado por el fantasma femenino, eliminar el daño causado por el fantasma "Jia Bo", eliminar el daño causado por el fantasma "Gombo", eliminar la lepra, eliminar el daño causado por el dios de la tierra, eliminar el desastre de los muertos consecutivos personas, y eliminar el desastre al eliminar al dios de la tierra pesada. Eliminar enfermedades infecciosas, prevenir incendios, eliminar todo lo desafortunado, etc. , entonces no pasa nada. Al contrario, será beneficioso. Nota: Según la literatura tibetana "Manjusri Bodhisattva puede eliminar todos los tesoros robados" (traducción del título), el método de dibujo específico es el siguiente: primero dibuje el centro y siete círculos en un paño limpio o papel blanco, y se dibuja el patrón central. como nueve cuadrados, escriba "#" en el cuadrado en el medio de los nueve cuadrados, y los cuadrados debajo y alrededor de la palabra son los nueve números del palacio. Luego, complete el mantra "#" en el primer círculo exterior, así como el deseo del usuario (es decir, el propósito principal de usar este amuleto). En el segundo círculo se dibuja un loto de ocho pétalos, con el diagrama de Bagua dibujado desde el sur. Si no está familiarizado con Bagua, complete el nombre de Bagua. En el tercer círculo, dibuja los doce signos del zodíaco, es decir, el caballo y la serpiente en el sur, la oveja en el suroeste, el mono y la gallina en el oeste, el perro en el noroeste, el cerdo y la rata en el norte, la vaca en el noreste, el tigre y el conejo en el este y el dragón en el sureste, o escribe doce El nombre del signo del zodíaco. En el loto de ocho pétalos en el cuarto círculo, dice #在东, #在南, #在西, #在North. El quinto círculo escribe hechizos como estrellas, obsidianas, dioses de la tierra, etc. El sexto círculo también está lleno de hechizos. Escribe una oración usando el mismo mantra del primer círculo del séptimo círculo. Dibuja una tortuga en posición supina en el exterior del séptimo círculo, con la cabeza mirando hacia el sur, un volcán en la cabeza, árboles en el lado este, un mundo o forma de hoz en el lado oeste, líneas de agua en la cola, patrones gráficos en el extremidades y "#" en el interior "Carácter". La disposición del Bagua es diferente del Bagua innato (es decir, Fuxi Bagua) y del Bagua adquirido (es decir, Wangwen Bagua). Se puede comparar de la siguiente manera: *Si el Bagua en el amuleto se ve de afuera hacia adentro, es. Se pierde en el oeste, se intercambia en el este, el terremoto en el noreste y Gen en el suroeste. Las otras cuatro imágenes son todas iguales desde el interior. Por lo tanto, el orden de los ocho trigramas en el amuleto es diferente del famoso orden del cielo y la tierra. En términos relativos, está un poco más cerca de las llamadas direcciones de los ocho trigramas del rey Wen. La principal diferencia con el posicionamiento Bagua de Wang Wen es Kun Gua, Kun Gua y Zhen Gua. En el amuleto, el hexagrama Kun está colocado en el lado este, lo que parece estar relacionado con la combinación de los cinco elementos en la imagen, porque el hexagrama simboliza el viento y la madera, y los árboles están dibujados en el lado este del amuleto. . Además, la disposición del Bagua en el amuleto se caracteriza por dos imágenes correspondientes, a saber, partición y columna, entrenamiento y emparejamiento, vibración y raíz, Qian y Kun. Desde esta perspectiva, el orden del Bagua en el amuleto tiene su propio significado y no es una disposición aleatoria. Las cuatro direcciones del amuleto están pintadas con volcanes, árboles, cuchillos y líneas de agua, que simbolizan el fuego, la madera, el metal y el agua respectivamente, con la tierra en el medio. La orientación de los Cinco Elementos es consistente con la orientación tradicional china de los Cinco Elementos. La teoría de los Cinco Elementos apareció por primera vez en "Shang Shu·Hong Fan" (hay diferentes opiniones sobre el autor y la época de escritura del libro), y se considera uno de los núcleos de la cultura tradicional china. La Teoría de los Cinco Elementos también tiene una gran influencia en la cultura tibetana, especialmente en el calendario tradicional tibetano, la medicina, la adivinación y otros aspectos. En el amuleto impreso, el diagrama de los Nueve Palacios no tiene números; estos números se completarán durante la producción posterior. Generalmente, los números en el Diagrama de los Nueve Palacios Tibetanos son exactamente los mismos que los del Diagrama de los Nueve Palacios del Continente, es decir, 492357816. El origen de los Nueve Palacios es bastante complejo y a menudo se asocia con el llamado "Libro Kutuluo". ", es decir, el origen de los Nueve Palacios es el mismo que el del "Libro Kutuluo". "Yi Zhuan" dice: "Pintó cuadros, Luo escribió libros y los santos escribieron libros". Sin embargo, el contenido específico de "He Tu Luo Shu" no ha sido concluyente y es controvertido. La dinastía Song se dividió en dos escuelas, a saber, "He Tuluo Shu" de Cai y "He Tuluo Shu". La afirmación es opuesta a la de Cai, es decir, el mapa del río de Cai es el Luoshu y el Luoshu de Cai es el mapa del río. El Mapa de los Nueve Palacios del área tibetana es el mismo que el Luoshu de Cai y el Mapa del Río. Está numerado como "Dai Yi, tres a la izquierda y siete a la derecha, dos y cuatro son hombros, seis y ocho son pies, cinco son. vientre y corazón, y los libros son quince ". Según leyendas antiguas, en la época de Fuxi, un caballo dragón mágico vino del río Amarillo con un 'mapa del río', y una tortuga vino de Luoshui con una carta en su espalda. Fuxi dibujó Bagua basándose en los puntos yin y yang del Diagrama del Río y Luo Shu. El amuleto tibetano pintado en el lomo de la tortuga debe basarse en la teoría de las "letras en el lomo de la tortuga". Hay un dicho en los escritos tibetanos de la dinastía Han que dice que todo en el mundo está formado por una tortuga.

Existen varios tipos de amuletos. ¿Qué amuleto lleva el mono hablante? Usos de los amuletos Según los registros bibliográficos, los amuletos tienen muchos usos, entre los que se incluyen principalmente los siguientes: proteger la vida, proteger el cuerpo, aumentar la fuerza, aumentar la suerte, aumentar el alma, aumentar la esperanza de vida y eliminar desastres (los cuatro tabúes). (entre las doce ramas) El cuarto antes y después de cada rama son los "cuatro tabúes"), que son eliminar los desastres anuales, eliminar los desastres malignos, eliminar los desastres, eliminar el mal, eliminar los fantasmas muertos y proteger a los niños. Para las generaciones futuras, elimine los desastres que sufre el ganado, elimine los desastres causados ​​por las estrellas, elimine el daño causado por la discordia entre hombres y mujeres que son fotografiados en secreto por mujeres y elimine las fuerzas del mal que destruyen a las personas. Eliminar el daño causado por el fantasma femenino, eliminar el daño causado por el fantasma "Jia Bo", eliminar el daño causado por el fantasma "Gombo", eliminar la lepra, eliminar el daño causado por el dios de la tierra, eliminar el desastre de los muertos consecutivos personas, y eliminar el desastre al eliminar al dios de la tierra pesada. Eliminar enfermedades infecciosas, prevenir incendios, eliminar todo lo desafortunado, etc. , entonces no pasa nada. Al contrario, será beneficioso. Nota: Según la literatura tibetana "Manjusri Bodhisattva puede eliminar todos los tesoros robados" (traducción del título), el método de dibujo específico es el siguiente: primero dibuje el centro y siete círculos en un paño limpio o papel blanco, y se dibuja el patrón central. como nueve cuadrados, escriba "#" en el cuadrado en el medio de los nueve cuadrados, y los cuadrados debajo y alrededor de la palabra son los nueve números del palacio. Luego, complete el mantra "#" en el primer círculo exterior, así como el deseo del usuario (es decir, el propósito principal de usar este amuleto). En el segundo círculo se dibuja un loto de ocho pétalos, con el diagrama de Bagua dibujado desde el sur. Si no está familiarizado con Bagua, complete el nombre de Bagua. En el tercer círculo, dibuja los doce signos del zodíaco, es decir, el caballo y la serpiente en el sur, la oveja en el suroeste, el mono y la gallina en el oeste, el perro en el noroeste, el cerdo y la rata en el norte, la vaca en el noreste, el tigre y el conejo en el este y el dragón en el sureste, o escribe doce El nombre del signo del zodíaco. En el loto de ocho pétalos en el cuarto círculo, dice #在东, #在南, #在西, #在North. El quinto círculo escribe hechizos como estrellas, obsidianas, dioses de la tierra, etc. El sexto círculo también está lleno de hechizos. Escribe una oración usando el mismo mantra del primer círculo del séptimo círculo. Dibuja una tortuga en posición supina en el exterior del séptimo círculo, con la cabeza mirando hacia el sur, un volcán en la cabeza, árboles en el lado este, un mundo o forma de hoz en el lado oeste, líneas de agua en la cola, patrones gráficos en el extremidades y "#" en el interior "Carácter". La disposición del Bagua es diferente del Bagua innato (es decir, Fuxi Bagua) y del Bagua adquirido (es decir, Wangwen Bagua). Se puede comparar de la siguiente manera: *Si el Bagua en el amuleto se ve de afuera hacia adentro, es. Se pierde en el oeste, se intercambia en el este, el terremoto en el noreste y Gen en el suroeste. Las otras cuatro imágenes son todas iguales desde el interior. Por lo tanto, el orden de los ocho trigramas en el amuleto es diferente del famoso orden del cielo y la tierra. En términos relativos, está un poco más cerca de las llamadas direcciones de los ocho trigramas del rey Wen. La principal diferencia con el posicionamiento Bagua de Wang Wen es Kun Gua, Kun Gua y Zhen Gua. En el amuleto, el hexagrama Kun está colocado en el lado este, lo que parece estar relacionado con la combinación de los cinco elementos en la imagen, porque el hexagrama simboliza el viento y la madera, y los árboles están dibujados en el lado este del amuleto. . Además, la disposición del Bagua en el amuleto se caracteriza por dos imágenes correspondientes, a saber, partición y columna, entrenamiento y emparejamiento, vibración y raíz, Qian y Kun. Desde esta perspectiva, el orden del Bagua en el amuleto tiene su propio significado y no es una disposición aleatoria. Las cuatro direcciones del amuleto están pintadas con volcanes, árboles, cuchillos y líneas de agua, que simbolizan el fuego, la madera, el metal y el agua respectivamente, con la tierra en el medio. La orientación de los Cinco Elementos es consistente con la orientación tradicional china de los Cinco Elementos. La teoría de los Cinco Elementos apareció por primera vez en "Shang Shu·Hong Fan" (hay diferentes opiniones sobre el autor y la época de escritura del libro), y se considera uno de los núcleos de la cultura tradicional china. La Teoría de los Cinco Elementos también tiene una gran influencia en la cultura tibetana, especialmente en el calendario tradicional tibetano, la medicina, la adivinación y otros aspectos. En el amuleto impreso, el diagrama de los Nueve Palacios no tiene números; estos números se completarán durante la producción posterior. Generalmente, los números en el Diagrama de los Nueve Palacios Tibetanos son exactamente los mismos que los del Diagrama de los Nueve Palacios del Continente, es decir, 492357816. El origen de los Nueve Palacios es bastante complejo y a menudo se asocia con el llamado "Libro Kutuluo". ", es decir, el origen de los Nueve Palacios es el mismo que el del "Libro Kutuluo". "Yi Zhuan" dice: "Pintó cuadros, Luo escribió libros y los santos escribieron libros". Sin embargo, el contenido específico de "He Tu Luo Shu" no ha sido concluyente y es controvertido. La dinastía Song se dividió en dos escuelas, a saber, "He Tuluo Shu" de Cai y "He Tuluo Shu". La afirmación es opuesta a la de Cai, es decir, el mapa del río de Cai es el Luoshu y el Luoshu de Cai es el mapa del río. El Mapa de los Nueve Palacios del área tibetana es el mismo que el Luoshu de Cai y el Mapa del Río. Está numerado como "Dai Yi, tres a la izquierda y siete a la derecha, dos y cuatro son hombros, seis y ocho son pies, cinco son. vientre y corazón, y los libros son quince ". Según leyendas antiguas, en la época de Fuxi, un caballo dragón mágico vino del río Amarillo con un 'mapa del río', y una tortuga vino de Luoshui con una carta en su espalda. Fuxi dibujó Bagua basándose en los puntos yin y yang del Diagrama del Río y Luo Shu. El amuleto tibetano pintado en el lomo de la tortuga debe basarse en la teoría de las "letras en el lomo de la tortuga". Hay un dicho en los escritos tibetanos de la dinastía Han que dice que todo en el mundo está formado por una tortuga.

La teoría de que Fuxi creó el Bagua basándose en la caligrafía de Hetuluo ha sido abandonada en su mayoría por los estudiosos contemporáneos, pero la tradición tibetana todavía se adhiere a esta teoría. Por lo tanto, los "Nueve Ocho Diagramas y Nueve Palacios" en la cultura tibetana son inseparables y a menudo aparecen como un todo en calendarios, adivinación, sacrificios y otros documentos. En "Mirror History of Religion Schools" de Tuguan Lausanne, hay descripciones de las leyendas de Hetu y Luoshu, pero la historia de Luoshu es diferente de la historia que contamos anteriormente, y fue Yu Xia quien la contó. Por supuesto, esta no es creación del autor, pero alguien se lo dijo cuando estaba en las Llanuras Centrales. Por lo tanto, durante la dinastía Qing, los eruditos tibetanos también mantuvieron debates sobre el I Ching Bagua en las Llanuras Centrales.

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