¿Alguien sabe qué significa la historia de la quema del Buda de madera por parte de Danxia y la pérdida de la vida de su marido?
"Danxia quema el Buda de madera y el maestro del patio pierde las cejas" es un koan zen. El budismo zen habla directamente al corazón humano y este koan no es una excepción. Comparado con otros koans, este koan es relativamente simple y fácil de entender. "Danxia quema el Buda de madera" es el significado del verso "Todas las apariencias son falsas" en el "Vajra Prajnaparamita Sutra" "El maestro del patio cae en las cejas de un hombre" significa "ver la apariencia no es la apariencia"; este sutra. Ver al Tathagata" es el propósito de este verso.
Después de que el maestro zen Danxia tuvo una larga conversación con el decano del templo de Guangdan, vio que el decano se aferraba a la apariencia del Dharma y no entendía sus intenciones, por lo que quemó el Buda de madera para Obtener calor para romper la apariencia indiferente del decano. Este es un caso público que rompe la verdad y establece la verdad.
Todas las apariencias son falsas. No hace falta decir que la apariencia de un Buda de madera, incluso las diversas encarnaciones de Budas y Bodhisattvas, son todas ilusiones de origen y cesación dependientes. Estas ilusiones son como nubes oscuras que tapan el sol impidiendo que la gente lo vea (sinceramente). El maestro del hospital todavía tiene una "imagen de Buda" en su corazón, por lo que todavía tiene preocupaciones en su corazón y aún no se ha dado cuenta de su verdadera mente.
A menudo personificamos a “Buda” y al “Tathagata” antes de reconocerlos. Cuando se trata de "Buda" y "Tathagata", lo reconocerán con la imagen de un cuerpo dorado de dos pies y una apariencia solemne. De hecho, en las escrituras budistas, estas palabras a veces se refieren a nuestra verdadera mente que está “libre de todas las apariencias”. "Cuando ves la apariencia pero no la apariencia, ves al Tathagata". Es decir, si vemos la apariencia sin distinguir, aferrarnos o aferrarnos a esta apariencia, podemos ver nuestra verdadera mente en lugar de ver la apariencia. del Tathagata y del Buda.
"Perder las cejas" es una metáfora. "Mei" representa los tres mil hilos problemáticos, que son los diversos aspectos terrenales del apego en el corazón. "Luo" significa separarse y dejarse ir. "Perder las cejas" significa deshacerse de todos los pensamientos discriminatorios, apegos, perseverantes, persuasivos y otros pensamientos ilusorios del corazón, no tener preocupaciones y realizar el verdadero corazón.
"Danxia quema el Buda de madera y el maestro del patio pierde las cejas". El maestro zen Danxia aprovechó la quema del Buda de madera como una oportunidad para hacer que el maestro del templo soltara la "imagen de Buda" que tenía en su corazón y comprendiera su mente y su naturaleza. Éste es el significado de este caso público. Si hablamos del karma y la retribución en el mundo basados en las "cejas caídas", perderemos el propósito del Zen de "apuntar directamente al corazón humano".
Información ampliada
Comentario: Esta historia parece un poco irrazonable, pero es muy intrigante. Una es qué es la compasión. Después de leer esta pequeña historia, la gente recuerda la historia mencionada anteriormente sobre "Raspar el oro del Buda para salvar a la gente". Cuenta la historia del maestro zen japonés Eisai que raspó el oro de la estatua de Buda para salvar a los pobres. y lo cambié por algo de comida. Estos dos cuentos tienen el mismo significado pero resultados similares. Tal como se registra en los clásicos budistas, antes de que Sakyamuni se convirtiera en Buda, se cortó la carne para salvar a las palomas y a las águilas. La verdadera compasión puede darlo todo, pero ¿todavía se preocupa por sí misma?
El segundo es aprender budismo para saber verdaderamente soltar. ¿Por qué el maestro zen Danxia pidió a la gente que quemara la estatua de Buda, pero la barba y las cejas del maestro pronto se cayeron y se desprendió una capa de piel? La razón es que el maestro Zen dejó ir todo lo que había en su corazón y no tomó esto en su corazón en absoluto, mientras que el maestro no podía dejar ir estas confusiones en su corazón y finalmente se obsesionó con su propia confusión. Si siempre estás obsesionado con tus engaños internos cuando aprendes budismo, ¿cómo puedes conseguir la paz interior?
En tercer lugar, debemos aprender a pensar a partir de casos públicos. Hay muchos koans famosos en el budismo zen en la historia de China. Muchos koans pueden parecer un poco irrazonables, pero cuando se piensa en ellos detenidamente, a menudo tienen significados profundos. A veces no se puede pensar en el budismo zen chino utilizando el pensamiento lógico occidental. Sólo cuando se comprende el significado de la cultura china, la historia de China y los antecedentes del budismo se puede apreciar su belleza. Por lo tanto, si realmente quieres obtener algo del estudio del budismo, debes comprender el principio de que "el esfuerzo por aprender poesía está fuera de la poesía".