¿Alguien ama Five Elements Bagua?

1. El Yin y el Yang y los Cinco Elementos:

El "cinco" en los Cinco Elementos se refiere a los cinco elementos del metal. , madera, agua, fuego y tierra, o los cinco elementos del cielo; "caminar" significa movimiento, reencarnación y función. En términos generales, las funciones y ciclos de los cinco elementos pertenecen a los cinco elementos, y los cambios de la mañana y la tarde, la primavera, el verano, el otoño y el invierno en un año pertenecen todos a los cinco elementos.

Cinco elementos: metal, madera, agua, fuego y tierra. Los cinco elementos también se denominan cinco qi. "Hacer" significa movimiento, reencarnación y acción. La mañana, el día, la tarde y la noche del cielo y la tierra, y los cambios de primavera, verano, otoño e invierno en un año, pertenecen todos a los "Cinco Elementos".

1), la relación entre los cinco elementos:

(1), nacen juntos: madera y fuego, el fuego produce tierra, la tierra produce oro, el metal produce agua y el agua produce madera.

(2) Xiang Ke: Mu, Tu Ke Shui, Shui, Huo, Jin Ke Mu

(3) La relación entre los cinco elementos es la premisa y fundamento de la existencia. de la materia o de las cosas. Si no hay relación entre los cinco elementos, no habrá desarrollo, ni progreso, ni degradación, y poco a poco irá muriendo.

2), Tabla de categorías de los cinco elementos

Cinco elementos, tallos celestiales y ramas terrenales, cinco sabores, cinco órganos internos y cinco cosas, cinco tiempos, cinco direcciones y cinco colores.

El oro coincide con Qian Yi Xinqiu.

Mu Zhenxun, A, B, Yin, cabello, amargo, benevolencia, hígado, primavera, este, verde.

Shui Ren Kan Gui Haizi Xian Shen Zhi escucha el invierno y el norte está oscuro.

Cuando Huo dejó Ding Bing por la tarde, miró a Xia Nanhong en su corazón.

Tukungen Wuji Chenshugan Dos ramas terrestres.

(2) Dryopteris: hormigas rojas, butadieno, pentano, hepteno, agua no decano.

(3) Las ramas terrestres son Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Shu y Hai.

(4) La división yin y yang de los tallos celestiales y las ramas terrestres: en orden, los dígitos impares son yang y los dígitos pares son yin. Si A es una madera masculina, es una madera femenina; C es fuego Yang, D es fuego Yin; el hijo es agua Yang, el mar es agua Yin yin es madera Yang, el cabello es madera Yin, etc.

(5) Los Tallos Celestiales y las Ramas Terrenales cooperan uno a uno, y su mínimo común múltiplo es 60, es decir, partiendo del primero de los Tallos Celestiales y las Ramas Terrenales, que es Jiazi, todos los Camino a Guihai, hay 60 grupos de tallos y ramas, que es lo que solemos llamar "Rikka". Los antiguos usaban un grupo de ramas para representar un año, que se puede contar como 60 años, y luego comenzar de nuevo desde Jiazi hasta Guihai, y será interminable.

2. Crecimiento mutuo y resistencia mutua: Respecto a los cinco elementos, podemos considerarlos desde los dos principios de crecimiento mutuo y resistencia mutua (o victoria diaria). Aunque hay muchos "principios", es decir, "leyes" en el Yin y el Yang y los Cinco Elementos, este principio de "generación mutua y restricción mutua" y el siguiente principio de la "Trinidad" se utilizan ampliamente en sacrificios y costumbres populares.

1. Simbiosis: "Simbiosis" se refiere al orden de la madera y el fuego, el fuego que produce la tierra, el metal natural, el metal que produce el agua y el agua que produce la madera. Es decir, los cinco qi de madera, fuego, tierra, metal y agua se generan entre sí en secuencia, lo que constituye una relación armoniosa. El gas original producido por el vapor de agua generará calor interno cuando regrese y el ciclo continuará una y otra vez. Esto se puede expresar simplemente con las siguientes palabras: la madera genera fuego, el fuego genera tierra, la tierra genera metal, el metal genera agua y el agua genera madera. La base de este enfoque de pensamiento circular es un principio muy simple. "

La madera hace fuego. En la antigüedad, la forma más sencilla de hacer fuego era frotar madera contra madera para hacer fuego. Este es un principio natural, y así es como se producen los fuegos de leña.

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Fuego Alimenta el suelo. Lo que queda es ceniza. El fuego es la verdadera ley de la naturaleza. Los minerales, metales y similares se entierran en el suelo. El metal sólo se puede extraer después de excavar el suelo. nace del suelo.

Gold Holy Water muestra que aunque no existe una base suficiente para que el metal produzca agua, cuando la humedad en el aire es alta, es probable que se formen gotas de agua en la superficie del metal. Creo que es por eso que el agua produce madera. Todas las plantas (es decir, la energía de la madera) están hechas de agua. Por lo tanto, las plantas y los árboles nacen en el agua. El antónimo de restricción mutua es que los cinco qi de madera, fuego, tierra, metal y agua se suprimen entre sí a su vez. El aire, el aire del agua es como el aire del fuego, el aire del fuego es como el aire del oro y el aire del metal es como el aire de la madera. El aire de la madera ocupado por el aire del oro se elimina del aire de la tierra, y así sucesivamente: la madera, la tierra vence al agua, el fuego, el metal vence a la madera, la convivencia también es una forma de pensar simple y sencilla. p>

Muktu tiene sus raíces en la tierra, lo que lo hace evidente, incluso si está roto. Las raíces de pequeños arbustos, malezas blandas y vegetales también pueden fortalecer o romper la tierra.

Turkwood es lo que impide que el agua fluya, las fluctuaciones. Sin tierra, no se puede detener el desbordamiento del agua. Es la tierra ordinaria la que restringe el poder del agua. Cuando llegan inundaciones, es la tierra la que actúa como una emergencia. Ya sea en el pasado o en el presente, la estrategia de impermeabilización a largo plazo es construir montículos de tierra y represas. Tanto la tierra como las represas utilizan el poder de la tierra para contener el agua. que el agua puede extinguir el fuego. La mejor manera de extinguir el fuego es regarlo. La prevención de incendios requiere agua. Si se corta con un hacha, un árbol grande se marchitará.

Las obras de teatro, las hachas de mano y cualquier cosa con hoja son cosas que dañan los árboles. En resumen, dado que lo que tiene la hoja es metal, la teoría de que el metal vence a la madera es cierta.

Se puede ver que la llamada simbiosis significa que los cinco elementos se generan entre sí en el orden de madera, fuego, tierra, metal y agua, y la restricción mutua significa que los cinco elementos interactúan. entre sí en el orden de madera, tierra, agua, fuego y metal.

Si todas las cosas en el universo solo enfatizan el lado positivo y continúan desarrollándose, inevitablemente conducirán a resultados trágicos. Así que enfatiza el lado negativo. Dado que la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua son símbolos del universo, es natural considerar dos aspectos del crecimiento y la resistencia mutuos. En otras palabras, la resistencia mutua significa crecimiento mutuo y resistencia mutua.

En otras palabras, el suelo puede sujetarse mediante las raíces de los árboles, pero no puede evitar el colapso de los acantilados; el agua puede contenerse mediante el suelo, y la forma de los valles y los ríos puede mantenerse contenida; por agua y puede Porque el agua quema todas las cosas; el metal se derrite con el fuego y también se puede convertir en productos metálicos. La madera se corta con una cuchilla y se puede convertir en varios productos originales y se puede regenerar. Por eso existe una correlación.

Del mismo modo, también podemos ver cómo se matan unos a otros en las vidas de otros. Si el fuego continúa, los árboles se pudrirán, y si el fuego continúa produciendo óxido, los árboles se quemarán.

Entre la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua, que son símbolos del universo, existen dos lados de convivencia y conflicto, para que todas las cosas puedan tener un ciclo estable. Debido a este ciclo, los cinco elementos, la eternidad de todos los fenómenos en este mundo está garantizada. Al mismo tiempo, no son sólo los cinco elementos, sino también símbolos del universo, como colores, direcciones, estaciones, estrellas, dioses, espíritu humano, órganos internos, moralidad, diez ramas, doce ramas, etc. En otras palabras, todos los fenómenos pueden restaurarse o adaptarse a los cinco qi.

3. Los pensamientos filosóficos y las características de "El Libro de los Cambios": La idea básica de "El Libro de los Cambios" es "Yin y Yang". Todas las cosas en el mundo se pueden dividir en dos categorías: cielo y tierra, hombres y mujeres, padres, adelante y atrás, positivas y negativas, atrasadas y avanzadas, radicales y menguantes, largas y cortas, y altas y bajas. Yang" son virtuosos, generosos y generosos.

1. Los cuatro pilares teóricos de Zhouyi

1) Alternancia del Yin y el Yang: El Yin y el Yang se corresponden, se transforman entre sí y tienen identidad y mutación.

2) Los cinco elementos interactúan entre sí, y la existencia de cada uno es el requisito previo para la propia existencia.

3) Armonía entre el hombre y la naturaleza: Los asuntos humanos son una manifestación del ciclo entre el hombre y la naturaleza, y el hombre debe cambiar según los cambios en el espacio y el tiempo.

4) Contabilidad de Xiangshu: (1) Para comprender el fenómeno, se debe tener razón. La combinación de teoría e imagen no puede detenerse en el fenómeno, sino que se debe seguir el fenómeno para razonar y explicar el fenómeno. , en lugar de simplemente usar el fenómeno, en lugar de romper el hexagrama, debemos combinar el texto del hexagrama con la situación real en ese momento. (2) Todos los fenómenos son inseparables de sus principios y todos los fenómenos se rigen por un principio.

2. Las ideas principales del yin y el yang son

1), la oposición del yin y el yang: (1), hay yin y yang en la materia.

(2) Hay yang dentro del yin, y hay yin dentro del yang.

(3) El Yin y el Yang tienen la misma expresión.

2) El Yin y el Yang se complementan: Es con el Yin y el Yang que todo en el mundo puede formarse, y la materia puede ser imparcial y no detenerse nunca.

3) Transformación del yin y el yang: (1), el crecimiento y la disminución del yin y el yang

(2), el ánodo genera yin, el cátodo genera yang y el Los polos de la materia deben invertirse.