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Preguntas sobre el taoísmo de Quanzhen

Debería ser correcto, porque Quanzhen dijo que la gente debería practicar la alquimia principalmente desde el elixir interno, no desde el elixir externo. Aboga por el cultivo dual de la vida, primero cultivando la naturaleza y luego cultivando la vida. Se cree que el cultivo de la verdadera naturaleza y la naturaleza es la única forma correcta de cultivo para los practicantes taoístas. Sólo deshaciéndose de los sentimientos y deseos, conociendo el propio corazón y la propia naturaleza y dejando que el corazón se calme se puede volver a la simplicidad y volverse inmortal. También se estipula que los sacerdotes taoístas deben convertirse en monjes, observar estrictamente los preceptos, soportar la humillación y la inmundicia y sufrir por los demás.

En términos de instalación del altar, debe basarse en la pintura del taoísmo de Maoshan y el canto de encantamientos.

Secta Quanzhen

Secta taoísta. Fundada a principios de la dinastía Jin de China. El fundador, Wang Zhe (1112 ~ 1170), era originario de Xianyang, Shaanxi. Nacido en una familia local adinerada, trabajó como funcionario menor a principios de la dinastía Jin y luego renunció y regresó a su ciudad natal. En el cuarto año del reinado de Zheng Long (1159), afirmó haber conocido a un inmortal en la ciudad de Ganhe y en ese momento le dieron la receta. Vivió recluido en Zhong Nanshan durante tres años. Durante el período Dading, fue a Shandong a predicar. Reclutó a siete discípulos, incluidos Ma Yu, Tan Chuduan, Liu Chuxuan, Qiu Chuji, Wang Chuyi, Hao Datong y Sun Buer, conocidos como los Siete Quanzhen. Se estableció oficialmente el taoísmo de Quanzhen. Influenciada por las tendencias ideológicas de la época, esta secta defiende la unidad de las tres religiones, con el "Tao Te Ching", el "Prajna Heart Sutra" y el "Filial Piety Sutra" como clásicos de lectura obligada para los creyentes. El método de práctica se basa principalmente en elixires internos, no complementados con elixires externos. Aboga por el cultivo dual de la vida, primero cultivar la naturaleza y luego cultivar la vida. Se cree que el cultivo de la verdadera naturaleza y la naturaleza es la única forma correcta de cultivo para los practicantes taoístas. Sólo deshaciéndose de los sentimientos y deseos, conociendo el propio corazón y la propia naturaleza y dejando que el corazón se calme se puede volver a la simplicidad y volverse inmortal. También se estipula que los sacerdotes taoístas deben convertirse en monjes, observar estrictamente los preceptos, soportar la humillación y la inmundicia y sufrir por los demás. Los sacerdotes taoístas que violan los preceptos son severamente castigados, desde arrodillarse para ofrecer incienso hasta ser expulsados ​​hasta la muerte. Durante las dinastías Jin y Yuan, la religión Quanzhen recibió la enseñanza a principios de otoño y la religión Quanzhen se desarrolló enormemente. Qiu Chuji fue al Palacio Imperial de las Regiones Occidentales para encontrarse con Genghis Khan en 1219 y fue muy apreciado. Hu Jin recibió una tarjeta de presentación y un edicto que le ordenaba presidir el taoísmo en el mundo. Después de que Qiu entró en Beijing, se estacionó en el templo de Changchun (hoy templo de Baiyun en Beijing. Abrió el altar y dijo "tengan cuidado", y sus discípulos salieron a establecer templos, lo que llevó a la organización taoísta de Quanzhen a su apogeo. Aunque la secta Quanzhen se vio afectada por el fracaso del debate con el budismo, mantuvo su impulso de desarrollo durante toda la dinastía Yuan.

Si bien la religión Quanzhen se desarrolló en el norte durante las dinastías Jin y Yuan, también surgió una secta taoísta durante la dinastía Song del Sur, llamada Secta Sur de la Secta Jindan. Zhang Boduan es el fundador de esta escuela, que se caracteriza por abogar primero por el autocultivo y luego por el autocultivo. Después de que la dinastía Yuan unificó el sur del río Yangtze, la Secta del Sur se fusionó con la Secta Quanzhen (Secta del Norte) y * * * respetó al emperador Donghua, Zhong Liquan, Lu Dongbin, Liu Haichan y Wang Chongyang como los cinco antepasados. Zhen (Zhang Boduan, Liu Yongnian, Shi Tai, Xue Daoguang, Chen Nan, Bai Yuchan, Peng Gui). Después de la fusión de las sectas del norte y del sur, todavía se llamaba taoísmo de Quanzhen y era una de las principales sectas taoístas de la sociedad feudal tardía. También hay algunas sectas pequeñas dentro de Quanzhen Tao, como las sectas Qinggang y Shuang de la secta del sur, y los Siete Hijos de Quanzhen de la secta del norte. Entre ellas, la secta del Dragón Quanzhen difundida por Qiu Chuji es la más fuerte. La corte de la dinastía Ming concedía gran importancia a la rectitud, pero el poder del taoísmo Quanzhen estaba relativamente debilitado. A principios de la dinastía Qing, el famoso sacerdote taoísta Wang Changyue reorganizó la secta y revivió la Secta del Dragón Quanzhen por un tiempo, pero fue difícil salvar a la Secta Quanzhen del declive en la Dinastía Qing.

La religión Quanzhen es una de las escuelas más grandes del último período del taoísmo. En comparación con el antiguo taoísmo, tiene características obvias: (1) La idea de la integración de tres religiones es más prominente. Por ejemplo, las Cinco Asociaciones fundadas por Wang Xie en Shandong se titulaban con la palabra "Tres Religiones" y estipulaban que los tres clásicos religiosos "Tao Te Ching", "Prajna Heart Sutra" y "Filial Piety Sutra" eran clásicos obligatorios; para los taoístas de Quanzhen. En los poemas escritos por él y sus siete discípulos, la unidad de las tres religiones está presente en todas partes. Por ejemplo, "el confucianismo, el budismo y el taoísmo están interrelacionados y las tres religiones siempre han tenido un antepasado". En particular, la integración de la teoría Zen es la más destacada. Referencia de Ma Yu: "El Zen es la secta y el taoísmo es el antepasado". A principios de la dinastía Qing, el taoísta de la secta Quanzhen Liu escribió un prefacio a "Xuanyan": Xuanzong (refiriéndose a la secta Quanzhen) es en realidad similar al Zen. (2) En las enseñanzas, el concepto de trascendencia es muy fuerte. En los poemas de Wang Xie y sus siete discípulos, hicieron todo lo posible por menospreciar el valor de la vida, predicando que la vida es un "mar de sufrimiento", la familia es una "prisión" y un "pozo de fuego", y el amor entre marido y mujer es un "candado de oro y un candado de jade", y persuadieron a la gente a donar a sus esposas e hijos, "escapar de la jaula", ver a través de la fama y la fortuna, aprender a hacer elixires y así salir del "mar de sufrimiento".

(3) En términos de la teoría de la creencia en dioses y la cultivación, una vez que regresas a las antiguas costumbres de los dioses, solo buscas "Yang Shen", "Verdad" e inmortalidad. La gente cree que el cuerpo humano morirá, pero sólo el espíritu humano no morirá. "Jin Tong Jade Lock" de Wang Xie: "Sólo el espíritu es verdadero, y los cuatro cuerpos carnales son falsos". "Sobre Li Jiao 15": "Aquellos que quieren vivir para siempre y dejar este mundo son estúpidos e irracionales". "Citas" de Chuxuan: "Todas las formas perecerán dentro de sus cien años, pero su naturaleza no perecerá... Excepto el yin y el yang, sus dioses son inmortales. Por lo tanto, en la teoría de la alquimia interior, es contrario a la". Secta del Sur del Taoísmo, que defiende que se debe dar prioridad a la vida antes que a la vida y a la vida se le debe dar igual importancia. Es cierto ser honestos unos con otros y ver la verdadera naturaleza es lo primero. (4) En términos de métodos de cultivo, la alquimia interior es la práctica principal, no un símbolo, lo que forma una teoría de alquimia interior única. Según los cánones del sistema religioso, los sacerdotes taoístas deben convertirse en monjes, vivir en templos taoístas y no se les permite criar esposas. Para restringir las palabras y los hechos de los sacerdotes taoístas, se formularon varias reglas y regulaciones y se instó a los taoístas a cumplirlas estrictamente. Estos son muy diferentes de Zheng Yi. El desarrollo del taoísmo Quanzhen en la dinastía Jin fue limitado. A principios de la dinastía Yuan, aprovechando la oportunidad del llamado de Genghis Khan y el favor de Qiu Chuji, la Secta Quanzhen se desarrolló hasta su apogeo bajo la promoción de Qiu Chuji y sus discípulos. En ese momento, los templos taoístas de Quanzhen estaban extendidos por las provincias y regiones del norte. "Aunque hay diez habitaciones en la ciudad, debe haber un asiento". Esta próspera situación ha durado unos 30 años a partir de Qiu Chuji y bajo el liderazgo de Yin Zhiping y Li Zhichang. En el quinto año de Yuan Xianzong (1255), comenzó la disputa entre el budismo y el taoísmo sobre "Hua". La dinastía Yuan favoreció al budismo y el taoísmo Quanzhen fue derrotado. Después de eso, Yuan ordenó la quema de todas las escrituras taoístas excepto el Tao Te Ching, que asestó un duro golpe al taoísmo de Quanzhen y puso fin al apogeo del taoísmo de Quanzhen. Por lo tanto, Wang y Qi Zhicheng se encuentran en una situación muy difícil. Aproximadamente 30 años después, Yuan Chengzong ascendió al trono, quemó escrituras y las prohibió, y la Secta Quanzhen se desarrolló normalmente. En el decimotercer año de la dinastía Yuan (1276), el antepasado de la dinastía Yuan pacificó el sur del río Yangtze y unificó todo el país. Desde entonces, el taoísmo Quanzhen y el taoísmo Nanzong, que originalmente provenían de la misma fuente y se extendieron a la dinastía Song del Sur, se identificaron y fusionaron gradualmente. A mediados y finales de la dinastía Yuan, las condiciones para la fusión de las dos sectas habían madurado gradualmente. Bajo la promoción del taoísta Chen de Nanzong, las dos sectas finalmente se fusionaron en la Secta Quanzhen después de ajustar su culto a los antepasados. Después de la fusión, Quanzhen se convirtió en una secta taoísta más grande y, junto con Zheng Zheng, unificó el taoísmo en el mundo. La familia real de la dinastía Ming adoptó una política de moderación y moderación contra el budismo y el taoísmo, respetó el taoísmo y dio menos apoyo a la religión Quanzhen. Desde entonces, la Secta Quanzhen ha avanzado y retrocedido. El núcleo de liderazgo unificado formado durante las dinastías Jin y Yuan (con base en el templo Baiyun en Beijing) colapsó repentinamente. Bajo esta circunstancia, el Quanzhen Tao unificado se dividió gradualmente en muchas tribus pequeñas. Las escuelas principales son las "Siete Sectas Verdaderas", a saber, la Secta Yuxian de Ma Yu, la Secta Namo de Tan Chuduan, la Secta Peishan de Liu Chuxuan, la Secta Longmen de Qiu Chuji, la Secta Lushan de Wang Chuyi, la Secta Huashan de Hao Datong y la Secta Silenciosa de los Dos de Sun Bu. Además, hay algunos taoístas de Quanzhen que formaron la "Secta de los Cinco Ancestros", a saber, la Secta Shaoyang de Wang, la Secta Zhengyang, la Secta Chunyang, la Secta del Sexto Ancestro de Liu Haichan y la Secta Chongyang. El surgimiento de tantas tribus Quanzhen no significa la prosperidad de Quanzhen Tao, sino que refleja su decadencia. Se formaron por primera vez a mediados y finales de la dinastía Ming, y la mayoría de ellos se formaron a finales de la dinastía Ming. Durante el declive del taoísmo en las dinastías Ming y Qing, sólo la secta Longmen fue "revivida" debido a la promoción de Wang Changyue a principios de la dinastía Qing, mientras que la mayoría de las otras sectas declinaron.

Taoísmo de Maoshan

Los tipos de magia realmente difundidos en el taoísmo de Maoshan son: Técnica de la Palma de los Cinco Truenos, Técnica de la Palma de los Cinco Truenos, Técnica del Dolor Abdominal, Técnica Inmortal Arhat, Exorcismo, Técnica Inmortal de Hemostasia , Método de maldición, método de hemostasia, método de seducción del alma, método de recolección de alma, método Huatuo Inmortal.

Métodos de cultivo del método Maoshan:

1. Cuaresma: 15 de febrero, 15 de marzo, 3 de octubre y solsticio de invierno de noviembre del calendario lunar de cada año; mes lunar; nota: no coma vino, carne ni especias durante la Cuaresma. Cinco especias: cebolla, ajo, puerro, pimiento, jengibre.

En segundo lugar, el diseño de este método es sencillo y práctico. Utilice un bol de porcelana y ponga en él un tercio del mijo. Un símbolo espiritual. Tres varitas de incienso, cuatro trozos de papel amarillo y un cojín. Siéntate mirando hacia el este cuando practiques.

3. Piedra del Sello Tongling (3-5: 00) Después de lavarse, póngase ropa limpia en un lugar desierto, instale un altar mirando al este, encienda tres varas de sándalo y póngalas en el cuenco de arroz. luego arrodíllate sobre la colchoneta, quema tres trozos de papel amarillo, golpea tres cabezas, dibuja una cruz en el suelo con el dedo medio de tu mano derecha, presiona tu pantorrilla en la cruz, presiona tu pierna derecha sobre tu pierna izquierda, eso Es decir, sentarse en el suelo con una sola tabla.

4. Cultivo: antes de practicar, enciende tres palos de sándalo, haz una reverencia tres veces y haz una reverencia tres veces, y recita las Escrituras en silencio. Luego sigue los requisitos específicos para cada hechizo. Di cada mantra de 6 a 36 veces. (Explicación sobre cuestiones relacionadas con la práctica de plantación)

5. Tabúes de tiempo para dibujar símbolos: (1) Dibujar símbolos: 1. Días auspiciosos: Dragon Boat Festival es un día auspicioso para dibujar símbolos y hacer agua; Plazo: cuatro veces al año Dios no puede garabatear símbolos.

Es decir: el noveno día de marzo, el segundo día de junio, el sexto día de septiembre y el segundo día de diciembre en el calendario lunar.

Si haces graffiti durante estos cuatro días, no sólo será ineficaz, sino también perjudicial.

3. Tiempo: Lo mejor es elegir piedra morada o piedra mar. (Porque aquí es cuando el yang desaparece y el yin crece, y cuando el yin y el yang se encuentran, el aura es más fuerte). Luego llega el mediodía, Shimao y Youshi.

(2) Símbolos: algunos símbolos deben usarse de acuerdo con tu propio destino. Si los violas, sufrirás un desastre. ¡recordar! ¡recordar! Por ejemplo, las personas en el año de Tai Sui Xing Jun (1, 13, 25, 37, 49, 61, 73, 85, etc. Independientemente de hombres y mujeres, todos los Xing Jun en el año de Tai Sui) deben servir. Tai Sui Xing Jun y mantente a salvo. Elija un día propicio en el primer mes y siéntese en casa. Si se usa el símbolo del cielo incorrecto en un año en el que las estrellas están en el cielo (la estrella del Sol en el signo solar vendrá a esta ciudad), provocará que estrellas malignas entren en el signo.

"Iluminación espiritual": invité a tres dioses de la dinastía Sanqing, a saber, Taishang Laojun, el fundador de Wangyue, Zhang Zhaoerlang, Gong Li, el anciano Dongshan, la niña Nanshan y Nanhai Guanyin, Fuxi Shennong. , Emperador Xuanyuan, Emperador Dios del Trueno, Pangu Wangsheng, Madre Tierra Yuan Jun, Emperador de Jade, Hengshan Qilang, Luoshan Jiulang, Santian Huangkai, Wuyuedi, Shen Xiao.

[Lámpara]: Herramientas: tabla de madera, lámpara, mecha, cuenco de arroz, incienso, tubo ascendente (tubo medidor)

Hechizo: enciende la lámpara mágica, una lámpara, dos lámparas y tres Luces, iluminan las montañas y las crestas, iluminan intensamente. Si lo ve, gire a la izquierda, gire a la derecha. Si aún así no gira, los nueve bueyes lo arrastrarán y el carro de hierro girará.

Método de operación: 1. Prepare el elevador, la tabla de madera, el cuenco de arroz, la lámpara, la mecha, el incienso y el aceite (para encender la lámpara 2. El tubo vertical se coloca en posición vertical en el suelo, con una tabla de madera en el elevador, un cuenco en el tablero); una lámpara sobre el cuenco, y una lámpara en la lámpara. Aceite y mecha.

3. Ponga siete mechas en la lámpara y encienda siete ojos; 4. Una persona se para en el tablero de ajedrez 5. El oponente sostiene tres varitas de incienso encendidas, apunta el incienso a la lámpara y póngalo dentro; su boca. Cante un mantra. Cuando dijo "la izquierda se llama izquierda y la derecha se llama derecha", el incienso también se debe "girar hacia la izquierda y hacia la derecha" al mismo tiempo, y la madera (lámpara) se debe girar de cinco a siete veces.

Instrucciones de uso: Puedes utilizar esta luz para juzgar algunas cosas. Si preguntas si algo es verdadero o falso, puedes decirle a la luz: Si es verdadero, gira a la izquierda; si es falso, no gires. Muy inteligente, si no me crees, ¡pruébalo!

Nota: 1. No comer: Por favor no comer carne de perro u otros alimentos el día de la práctica.

2. Cuando el hechizo se recita más de diez veces y aún no se da la vuelta, significa que la persona que está en el tablero tiene un nivel de fuego alto y suprime al djinn. Simplemente deja que alguien más se levante y se dé la vuelta.

"Interpretación de temas relacionados en la práctica": 1. La "Educación de las almas" debe leerse en voz alta; 2. El mijo en un recipiente de porcelana se puede utilizar durante mucho tiempo; 3. Primero queme tres; pedazos de papel amarillo, y luego golpear tres veces el tamaño; 4. Lo mejor es practicar en una sola serie 5. La elección del primer día de entrenamiento: el día de Jiazi, el momento de la fecha de nacimiento, o el primero o el decimoquinto; día del primer mes lunar, si hay un feriado de fin de año o un feriado de fin de mes, no tendrá efecto 6. Después de 49 días de práctica, aún puedes tener éxito si continúas practicando; la base también se puede practicar, pero requiere esfuerzo y más tiempo; 8. Después de canalizar, no importa cómo cambies el entorno, no necesitas realizar la canalización nuevamente, solo una vez. 9. En el método de canalización, las manos están; en forma esférica, es decir, las palmas una frente a la otra y los dedos mirando hacia adelante 10. El mudra en el mantra de apriete: coloque el círculo formado por los dedos y el dedo medio cerca de la boca, con la palma de la izquierda; mano Colóquelo hacia arriba en la parte inferior del abdomen; 11. Dibuja un "diez" antes de cada práctica y recita "Zhenwu Patriarch" en silencio o en voz alta 12. No importa cómo practiques cualquier hechizo, no puedes apretar las palmas, cuanto más sueltas, mejor; 13. No hay límite de edad ni ocupación; 14. Puedes usar incienso de porcelana en lugar de un cuenco de porcelana, o puedes enseñar práctica espiritual en la cama. 15. Cuenco de arroz de porcelana. 16. Después de practicar, quema papel amarillo; en el dormitorio después de practicar 17. "Método de Educar el alma", "Maldición de endurecimiento" y "Método de estabilización" (denominados: dos métodos y un mantra) también pueden funcionar en animales después de completar 18 y 49 días; , practica el método el día 15 de cada mes, y practica también en otros momentos. El Dharma se recoge una vez cada Nochevieja, es decir, se practica una vez; 19. El mudra del método de meditación: la palma de la mano derecha mira hacia arriba y se coloca naturalmente sobre la rodilla derecha. Una vez que haya terminado con la mano izquierda, colóquela naturalmente sobre la rodilla izquierda, con el dedo índice presionado a la izquierda del dedo medio. Este "lado izquierdo" no es el lado del dedo anular, sino el lado derecho del dedo medio (con la palma hacia arriba 20. No puedes probar el método "dos métodos y una pelea" durante un año); ¿Por qué?

Después de practicar durante 49 días, aunque he dominado los "dos métodos y un mantra", mi energía no es suficiente y mis habilidades no son profundas. Por lo tanto, generalmente no intente aplicar la ley usted mismo. Si desea probar el método, puede seguir los siguientes procedimientos: a. Pruebe el método de fijación del cuerpo: tome un dólar de plata o dinero de cáñamo, colóquelo en los pies del sujeto y luego pídale que recite "Los pasos del hada". Cuento" 49 veces, o el sujeto recitó el método de meditación 7 veces. Después de la prueba, quítese las cosas que tiene en los pies; b. Pruebe el hechizo de aro: tome un pequeño anillo de metal y colóquelo en la cabeza del sujeto. El lanzador puede recitar el hechizo del aro y quitar el anillo de metal después del lanzamiento. 21. ¿Por qué los sujetos se ponen dinero de plata o cáñamo en los pies o usan anillos de metal en la cabeza cuando prueban este método? De esta manera, la información errónea enviada por el experimentador se puede almacenar en el "token" y el token se puede retirar al final. También elimina mala información para evitar consecuencias inimaginables para el sujeto. Por primera vez, la selección del tema es muy importante y es apropiado elegir personas con meridianos sensibles 22. El mejor momento para la práctica diaria: la tarde es por la mañana y la mañana es por la mañana; 23. El mejor momento para practicar por primera vez: Jiazi o día natal es el mejor, pero también el primer y decimoquinto día del mes lunar. 24. Debes practicar el método de canalización cada vez que practiques;

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