La Sabiduría del Libro de los Cambios - La Puerta de los Cambios en Qiankun 5 (Profesor Zeng Shiqiang)

Estos dos hexagramas completamente opuestos se denominan "hexagramas incorrectos" en el "Libro de los Cambios". Estos dos hexagramas están entrelazados entre sí. Sólo hay un fenómeno. Gan y Kun aparecieron al mismo tiempo. Lo llamamos "crear el mundo".

La “Creación” tiene dos poderes, uno es creación y el otro es evolución. La evolución requiere una cooperación total basada en la creación, por lo que Qian Gua representa la creatividad y Kun Gua representa la creatividad que requiere implementación, adaptación y evolución continua. Por lo tanto, lo que a menudo llamamos "Emparejamiento Qian Kun" se puede aplicar en muchos lugares.

Los chinos dicen “no conseguirás nada por ser grosero”, por lo que podemos decir que sólo existen tres tipos de sesenta y cuatro hexagramas, uno es puro yang llamado hexagrama Qian, y el otro es puro yin llamado Hexagrama Kun. Hay yin y yang. Entonces, en términos de cantidad, solo hay un hexagrama para Qian y otro para Kun. Si Yin y Kun coinciden, se producirán sesenta y dos hexagramas. Pero en términos de valor, cada uno representa un tercio, y los dos hexagramas de Qian y Kun representan dos tercios, por eso la llamamos "la puerta de Qian y Kun Yi".

Qian Kun es la puerta de Yi Xue. Debido a que esta puerta es demasiado grande, hay dos puertas, una se llama Tierra (Kun) y la otra se llama Tian (Qian). Cuando las dos puertas se abren al mismo tiempo, los 62 hexagramas del interior se muestran claramente. Este es el llamado universo.

Padre ordena a su hija.

¿Por qué los chinos conceden tanta importancia a las relaciones familiares? El Libro de los Cambios nos dice que Bagua es una gran familia, en la que Gan Gua es el "padre" y Kun Gua es la "madre". Las tres líneas relacionadas con Gan Gua son todas hijas, pero las tres líneas relacionadas con Kun Gua son hijos. Si dices que es extraño, no tiene nada de extraño. En mi opinión, la mayoría de las hijas se parecen a sus padres. ¿Cuál es la verdad? Si una hija se parece a su madre y un hijo se parece a su padre, los hombres y las mujeres se dividirán en dos tipos, uno volviéndose cada vez más masculino y el otro cada vez más femenino, llamados mujeres. Debido a que las cosas producidas por Qian y Kun están escalonadas, vemos que los tres hexagramas son todos Qian. Por lo tanto, la de abajo que se vuelve siniestra es Feng (la hija mayor). ¿Has visto alguna vez una familia con marido e hija? Lo bueno de esta familia es que todos son relativamente armoniosos, porque la hija menor es muy linda y agrada a todos. Ella aporta esa atmósfera armoniosa. Si en la familia sólo hay un hijo, es igualmente bueno tener un niño o una niña. Si hay más de dos hijos en la familia, todos preferirán al hijo mayor a la hija. La segunda línea de la adivinación es Li Huo (mujer), que trae una hermosa escena. La mayor tuvo una hija, y después del nacimiento de la segunda, vino un hada y aparecieron tres mujeres en la familia. También nos dio algunos problemas y empezó a causar problemas. Cuando aparece la tercera hija, el hexagrama de arriba se vuelve femenino. Un hombre quería tener un hijo, pero las seis eran hijas, así que pensó que la séptima debería ser un hijo y la séptima también una hija. No estamos de acuerdo con esta visión de hombres y mujeres.

La madre controla a su hijo.

En el concepto chino, siempre sentimos que dar a luz a un hijo te dará algún tipo de shock, por eso, cuando miramos la parte inferior del hexagrama Kun, se convierte en Lei Zhen (hijo mayor). Si el apellido de la persona es Wang y su nombre de pila es Wang, entonces sabrá que es el hijo mayor; de lo contrario, no se le llamará así. Después de que la segunda línea del hexagrama Kun se convierte en la línea Yang, se convierte en Kanshui (el segundo hijo). ¿Por qué Cangua? Sabes muy bien que el mayor y el segundo mayor a menudo no están de acuerdo. No estaba convencido. Cuanto mejores sean las condiciones familiares, más fácil será que el hijo mayor provoque conflictos. La llegada del hermano mayor traerá conmoción, y la llegada del segundo hermano mayor les dirá a todos que deben ser armoniosos. Si la familia no es armoniosa, los hermanos fracasarán. El Yao superior de Kun Yao se convierte en Yang Yao y Genshan (algunos hijos). Gen Gua tiene varios significados. Una significa que tienes tres hombres, tu familia es suficiente, no tienes más; la segunda es que si tu familia se detiene ahora, tu familia necesita hacer un plan para convertirla en un grupo, no en un obstáculo.

La gran sabiduría en los cambios de Qian y Kun

En el "Libro de los Cambios", los cambios mutuos de Gan, Zhi y Kun nos dicen que aún quedan muy pocas variables en muchas cosas, y lo que permanece inalterable es la mayoría. La innovación y el cambio que estamos enfatizando ahora en realidad requieren que pensemos en ello.

Las tres líneas del Libro de los Cambios se refieren al cielo, el hombre y la tierra, por lo que cuando se convierten en seis líneas, nos dicen que hay yin y yang en el cielo y la tierra.

Así que los dos inferiores se llaman "túneles", los dos del medio se llaman "naturaleza humana" y los dos superiores se llaman "el camino del cielo".

El cielo enseña el yin y el yang, el hombre enseña la benevolencia y la rectitud, y el Tao enseña la dureza y la suavidad. Echemos un vistazo a la rigidez y suavidad del túnel. Sólo primero, primero lo suave. ¿Por qué? ¿El suelo se está volviendo más duro o más blando? Si la parte superior es dura y la parte inferior se vuelve más blanda, sería demasiado peligroso y tendrías que cruzarlo si construyes un edificio alto. ¿Qué pasa con ese tipo? ¿La gente debería dar conferencias primero o primero la benevolencia? La gente debe basarse en la rectitud. Lo que dices y haces es razonable. Ser razonable es un requisito de la rectitud, lo que puede demostrar que tu corazón es bondadoso y amoroso. Dios, los chinos siempre hablan de yin y yang, nunca de yin y yang. ¿Cuál es la razón? Cuando miras el yin, desciende y el yin desciende. Si miras el aire acondicionado, sabrás que el aire acondicionado baja, el aire caliente sube, el yin baja y el yang sube, por lo que el yin y el yang pueden comunicarse.

Cómo afrontar los cambios en la vida

Podemos dividir un Yao doble, es decir, seis Yao, en dos secciones, porque originalmente está dividido en dos secciones, y cualquier doble Yao Yao will Está formado por la superposición de dos líneas simples, cambiando de tres pinturas a seis pinturas.

El hexagrama inferior representa la materia y el hexagrama superior representa la energía. Puedes ver que la parte superior del cuerpo de una persona es energía y la parte inferior es materia. Cualquier hexagrama con seis hexagramas representa seis posiciones. Dentro de este período de tiempo, lo dividimos en seis etapas y le damos seis niveles diferentes, cada nivel se llama hexagrama.

Los números pares son yin y los impares son yang. 1, 3 y 5 son mejores, por eso se llaman en su lugar. Estas tres palabras también son más tranquilizadoras.

Las posiciones 2, 4 y 6 son posiciones Yin. Si se utiliza Yang en la posición Yin, se llama posición impropia. Dejémoslo claro primero.

1, 3 y 5 están en su lugar si son yang, pero no en su lugar si son yin; 2, 4 y 6 están en su lugar si son yin, y no en su lugar si son yin; son yang.

Ahora sabemos que sólo hay un hexagrama entre los sesenta y cuatro hexagramas, y ese es el hexagrama Jiji. El hexagrama Jiji es el sexagésimo tercer hexagrama del Libro de los Cambios.

Hay un hexagrama que está completamente fuera de lugar, y es el hexagrama sesenta y cuatro, que no sirve de nada. Pobre significa que aún no está hecho. El primero debería ser yang, que es yin, el segundo debería ser yin, que es yang, y así sucesivamente. No hay nadie allí, así que no es bueno.

El Libro de los Cambios nos dice que no miremos sólo el presente, sino que conozcamos los cambios en el futuro. Ya se ha decidido si eres bueno o no. Quejarse es inútil. Tienes que encontrar una manera de mejorarlo. Eso es lo que más importa.

La sabiduría contenida en los hexagramas

Cada hexagrama tiene seis hexagramas, y le asignamos seis rangos, que indican cambios en diferentes etapas. Hablemos primero de las reglas generales, porque esto es común a todos los hexagramas. La razón por la que se llama "difícil de saber al principio, fácil de saber después" es porque no conocemos la dirección y el contexto de algo al principio, cuando se desarrolla hasta la última etapa, lo sabremos fácilmente. Para un niño pequeño, no concluya de un vistazo que no sirve para nada, porque todavía se está desarrollando y, a menudo, no es necesariamente bueno cuando es joven, ni necesariamente bueno cuando es mayor, sino todo lo contrario. La segunda idea también se compara con la quinta idea. Tiene mayor reputación y más mérito. ¿Alguna vez has notado que los chinos decimos esta frase durante las reuniones? Él lidera bien y es por eso que podemos hacerlo tan bien. Estamos acostumbrados a pedir crédito a nuestros líderes, pero no se lo pediremos a nuestros líderes. El director de una fábrica puede elogiar a la gente en el sitio de construcción, pero rara vez elogia a los gerentes y jefes de sección. Ahora podemos ver fácilmente un problema: los estándares de nuestro pueblo chino sobre el bien y el mal se han confundido. Consideramos lo correcto como incorrecto, siempre lo regañamos y nos reímos de él. En cambio, pensamos que lo malo es lo correcto. Verás, la tarta no está mal. Hoy en día, mientras una persona se levante y diga que debe las instrucciones de sus superiores, todos se reirán de él como un adulador. La adulación no es nada que decir. Puedes hacer grandes cosas sin un líder superior. Pruébalo, porque si le das crédito, sé que me tienes en tu corazón. La razón fundamental es que me tienes en tu corazón. Entonces puedo estar seguro de alabarte. Es tu propia habilidad, tus propias habilidades, el resultado de lo que pones en tu mente. Entonces pruébalo. No te ayudaré la próxima vez. Esta vez no te elogiaré ni te alabaré. Ve y comprueba si ese es el caso. Tres y cuatro son los más problemáticos, tres son feroces y cuatro tienen miedo, y tres y cuatro no pueden entrar. Tres, debes tener cuidado porque habrá grandes cambios muy rápidamente a medida que avances desde la siguiente adivinación hasta la cima de una adivinación, y el cuatro es el comienzo de la adivinación. No sabes si este cambio se realizará sin problemas.

Como "la mejor adivinación del mundo", Gangua tiene demasiada sabiduría que nos afecta en China. Necesitamos analizar cada hexagrama cuidadosamente. En el próximo capítulo hablaremos sobre Gangua y los Seis Dragones. Gangua representa seis dragones. ¿Cómo debería actuar razonablemente?