Explicación del I Ching Bagua

Explicación de los sesenta y cuatro hexagramas en el Yi Jing Bagua del Yi Jing Bagua Explicación detallada de los sesenta y cuatro hexagramas extendidos del Yi Jing: La primera raíz del hexagrama es el hexagrama del cielo (Qian hexagrama), el fuerte hexagrama medio y superior Dijo: Cuando un dragón atrapado recibe agua, será bendecido con buena suerte. No puede evitar sentirse feliz en sus cejas. Todos sus planes y deseos saldrán como él desea. y su fortuna irá aumentando poco a poco. Este hexagrama se superpone con el mismo hexagrama (tallo inferior y tronco superior). Simboliza el cielo, Yulong (un caballero con virtud y talento), y también simboliza el Yang puro y la salud, indicando prosperidad y fuerza. El hexagrama Qian se basa en el principio de adaptabilidad de todas las cosas, con "Yuan, Heng, Li, Zhen" como hexagramas, que indican buena suerte y buena suerte, y enseñan a las personas a respetar las virtudes del cielo. Hexagrama 2: Kun es la tierra (hexagrama Kun) es suave y estirada. El hexagrama en el hexagrama superior dice: La oveja gorda perdió su rebaño y entró en las colinas. Un tigre hambriento abrirá su boca cuando la encuentre. llena los intestinos y el corazón de alegría. Si se toma el hexagrama, traerá grandes auspicios. Este hexagrama es el mismo hexagrama (Kun inferior y Kun superior) que se superponen entre sí y son negativos. Simbolizando la tierra (opuesto a Qian Gua), obedeciendo al cielo. Llevando todas las cosas, estirándose sin cesar. El hexagrama Kun está simbolizado por una yegua, lo que demuestra que es capaz de parir y criar todas las cosas de forma auténtica, además está acorde con el clima y tiene un temperamento dócil. Demuestra que "Kun" obedece a "Qian" y a "Qian" le sigue "primero se pierde y luego se obtiene", y sólo siguiendo a "Qian" podemos captar la dirección correcta, seguir el camino correcto y obtener buena fortuna. Hexagrama 3: Shuilei Tun (hexagrama Tun) comienza en una situación difícil. El siguiente hexagrama dice: El viento sopla y los hilos están hechos jirones, provocando confusión y tristeza. La lentitud conduce a las cosas suaves, y la prisa conduce a la falta de libertad. Este hexagrama es el hexagrama superpuesto de diferentes hexagramas (terremoto inferior y cresta superior. El terremoto es trueno, lo que significa movimiento; la cresta es lluvia, lo que significa peligro). Había tormentas, abundaban los peligros y el ambiente era duro. "Tun" originalmente se refiere a la tierra donde brotan las plantas. El nacimiento de todas las cosas está lleno de dificultades y obstáculos, pero si llega el momento todo prosperará. Hexagrama 4: Paisaje Meng (Hexagrama Meng) Iluminación y estimulación Hexagrama medio e inferior Xiang dice: La línea en el hexagrama es como un pequeño desperdicio, un caballero no tendrá buena suerte, el matrimonio y la sociedad serán triviales y el trabajo inevitablemente se verá afectado. . Este hexagrama es un hexagrama superpuesto de diferentes hexagramas (cresta inferior y gen superior). Gen es la imagen de una montaña, que simboliza Zhi kan es la imagen del agua, que simboliza el peligro. La forma del hexagrama significa que hay peligro al pie de la montaña, pero aún así no dejas de avanzar, lo cual es ignorancia, por eso se llama hexagrama Meng. Sin embargo, debido a que aprovecha la oportunidad y actúa según el momento, tiene el hexagrama de la iluminación y la comprensión. Hexagrama 5: Necesidad de agua y cielo (Hexagrama necesario) Manténgalo recto y espere Hexagramas medio y superior: Xiang dijo: La perla ha estado enterrada profundamente en la tierra durante mucho tiempo y de repente no tiene luz ni brillo. un fuerte viento se lleva la tierra y, naturalmente, vuelve a aparecer. Este hexagrama es una superposición de diferentes hexagramas (el tallo inferior y la cresta superior). El hexagrama inferior es el tallo, que significa fuerte y fuerte; el hexagrama superior es la cresta, que significa la trampa peligrosa. Cuando te encuentres con un peligro, debes ser prudente y no actuar precipitadamente. Observa los tiempos y espera los cambios, y tendrás éxito dondequiera que vayas. Hexagrama 6: Litigio Tianshui (hexagrama de litigio), tenga cuidado al pelear y abstenerse de litigar. Los hexagramas medio e inferior son como: Hay cosas en su corazón que son difíciles de hacer, por eso dos personas están luchando por el camino a seguir. Todos quieren tomar la delantera bajo la lluvia, y el que esté dispuesto a dejar que el otro dé un paso. Este hexagrama es un hexagrama superpuesto de diferentes hexagramas (cresta inferior y tallo superior). El mismo hexagrama de necesidad es lo opuesto, y el otro es un "hexagrama integral". Los tallos son fuertes y las crestas peligrosas. Fuerza y ​​peligro, salud y peligro, se oponen entre sí y es probable que surjan disputas. Los litigios no son algo bueno, así que tenga cuidado y evite el miedo. Hexagrama 7: Maestro del Agua de la Tierra (Hexagrama Shi) toma riesgos pero va sin problemas. La imagen del hexagrama medio y superior dice: El general sale a pelear con la orden, monta un caballo fuerte con un arco duro, puede penetrar el álamo con. cien pasos y está contento con el dinero en la flecha. Este hexagrama es una superposición de diferentes hexagramas (Xiakan y Shangkun). "División" se refiere al ejército. Kan representa el agua y representa el peligro; Kun representa la tierra y representa la suavidad, que es una metáfora de soldados y agricultores. El uso de soldados es el último recurso de los sabios en tiempos de peligro y peligro, pero puede resolver los conflictos sin problemas y sin obstáculos, porque cumple con la situación y tiene una buena reputación, por lo que puede convertir el desastre en buena fortuna. Hexagrama 8: Bi hexagrama de agua y tierra (Bi hexagrama) Integridad y unidad El hexagrama de Shang Shang dice: El barco navega con el viento y las velas están desplegadas, y el cielo ayuda al viento. Trabaja duro para estar sin preocupaciones y podrás ser próspero y próspero. Este hexagrama es una superposición de diferentes hexagramas (Kun inferior y Kan superior es tierra; Kan es agua). El agua está unida a la tierra y la tierra está conectada a los ríos y mares. Son interdependientes e íntimos. Este hexagrama es completamente opuesto al hexagrama del maestro y es un hexagrama completo entre sí. Expone los principios de apoyo mutuo, magnanimidad, altruismo y unidad sincera. El noveno hexagrama de los animales pequeños del cielo del viento (hexagrama de los pequeños animales) se está elevando y listo para ser ingresado. El siguiente hexagrama dice: Cuando hay sequía, todas las plántulas se queman y el agua se llena de nubes pesadas y lluvia. Y el granjero levanta la vista y suspira. Esto es por dinero de Mo Xin. Este hexagrama es una superposición de diferentes hexagramas (el tallo inferior y el Xun superior. El tallo es el cielo y el Xun es el viento). Significa que el viento y la lluvia son favorables y los granos están creciendo, por eso el hexagrama se llama animal pequeño (almacenamiento). El poder es limitado y debe desarrollarse hasta cierto nivel antes de poder lograr mucho. Hexagrama 10: Tian Ze Lu (hexagrama Lu) baja a la tierra. Los hexagramas medio y superior dicen: El fénix cayó sobre la montaña Xiqi. Fue a cantar unas cuantas veces y nacieron los sabios, el rey Wen descendió del cielo para establecer los cimientos. y fue rico y próspero durante ochocientos años.

Este hexagrama es un hexagrama superpuesto de diferentes hexagramas (el tallo inferior es el tallo superior), el tallo es el cielo, el tallo es el agua, el cielo es el símbolo del rey y la riqueza es el símbolo del pueblo; El texto original es: "Si pisas la cola de un tigre, no morderás a nadie". Por tanto, el resultado es auspicioso. El gobernante de arriba y la gente de abajo tienen cada uno su propio lugar. Cuando la suavidad se encuentra con la fuerza, el camino estará en peligro. El significado de actuación es práctica y el significado del hexagrama es avanzar con los pies en la tierra. Hexagrama 11: Tierra y Cielo Tai (hexagrama Tai) cambian en respuesta a los tiempos. Los hexagramas medio y superior son como: Entrar al palacio con el estómago lleno de aprendizaje y literatura, el tercer elemento es el capítulo orgulloso. el dolor y el aburrimiento se alivian, y la tierra se llena de alegría y truenos. Este hexagrama es un hexagrama diferente (tallo inferior y superior...gt; gt;

Explicación detallada del Zhouyi Bagua 1. Los tótems del caballo, la vaca, la oveja y el venado reflejan gráficamente todas las placas continentales de La estructura del contorno está compuesta específicamente por el continente norteamericano como cabeza, el continente sudamericano como antepié, la isla de Baffin y las islas del noreste al norte del continente norteamericano forman los cuernos de la cabeza de los tótems de ovejas y ciervos. , y el continente norteamericano y Groenlandia forman los cuernos de la cabeza del ganado. El continente africano y el continente de Oceanía son las imágenes del contorno del cuerpo humano. Entre ellos, el continente euroasiático es la imagen del lomo de un caballo, una vaca, ovejas y ciervos, el continente africano es la imagen del vientre de un caballo, una vaca, una oveja y un ciervo, y el continente asiático es la imagen del vientre de un caballo, una vaca, una oveja y un ciervo. la cola de un caballo, una vaca, una oveja y un ciervo, y Oceanía son las pezuñas traseras de un caballo, una vaca, una oveja o un ciervo "Qian, la cabeza de un caballo; Kun, el vientre de una vaca; Zhen, el. pie de dragón; Dui, boca de oveja". Los atributos de los tótems se reflejan en la forma geográfica de la tierra. 2. Los tótems del cerdo (cerdo, bestia) y del perro reflejan simbólicamente la estructura geográfica del continente africano como la cabeza, Eurasia como el cuerpo, y Siberia occidental como la cola, la cabeza del perro, el sur de África es la nariz, el norte de África es la parte superior de la cabeza y las orejas, el Mar Rojo entre el continente africano y el continente asiático y el. *** La península de Asia es la boca; en Europa, en Eurasia, el cerdo, la parte delantera del cuerpo del perro, Escandinavia es el cerdo (cerdo), y una pata del perro constituye el cerdo (cerdo, bestia), y la parte trasera del cuerpo del perro, y Siberia occidental es la cola del cerdo (cerdo, bestia), y el tótem del perro mira hacia el sur y hacia el norte, y tiene una forma boca abajo "Kan significa orejas de cerdo; Gen significa oreja de perro. mano." Los atributos del tótem Bagua también se pueden reflejar en el entorno geográfico de la tierra. 3. Los tótems del gallo y el faisán (pájaro) reflejan gráficamente a Oceanía como la cabeza. , el archipiélago del sudeste asiático es el cuello del pollo y Los tótems del faisán (pájaro), la cordillera en medio del océano y la sección de las montañas submarinas del Océano Índico forman la conexión entre el cuello y el abdomen del pollo y los tótems del faisán (pájaro), el continente euroasiático y la plataforma continental del este de Asia son el cuerpo. , y el continente africano los tótems del pollo y el faisán también muestran la coherencia con la geografía terrestre o la ubicación geográfica reflejada por el tótem Bagua, podemos ver "tallo" y "cabeza de caballo". continente americano)", "Dui, Yangkou (en el estrecho de Bering entre Asia y América del Norte)", "Xunda, caldo de pollo (Océano Ártico del Norte de Rusia)", "Gen, mano de perro (Océano Ártico de Europa) Escandinavia; , Noruega)" Según la Figura 1, los cuatro hexagramas Gen, Xun, Dui y Qian están dispuestos de oeste a este en forma de "diez" alrededor del Polo Norte y el Océano Ártico. (Figura 2) Del Tótem Bagua, el Otros hexagramas están ubicados en la ubicación geográfica de la tierra. A juzgar por lo anterior, el Zhen Gua en los Ocho Trigramas del Libro de los Cambios es el tótem del dragón. En la vista en planta tridimensional de la superficie de la tierra, el tótem del dragón es. compuesto por cuatro principales sistemas de agua oceánica que abarcan el Océano Ártico, el Océano Atlántico, el Océano Índico y el Océano Pacífico, con una longitud de decenas de miles de millas que conectan varias placas continentales. Se encuentra la cabeza del tótem del dragón reflejada en las montañas submarinas. el fondo del Océano Atlántico norte y el Océano Ártico entre el continente norteamericano y Eurasia. Las patas del dragón se encuentran en el nudo montañoso en forma de "en" de las montañas submarinas en el sistema de dorsales del Océano Índico, como un tótem de dragón. Un pie; Kun, vientre de vaca, situado en el continente africano; Kan, oreja de cerdo, hace referencia a la península del continente asiático Li, cabeza de faisán, el fondo marino entre Australia y Nueva Zelanda, los cuatro hexagramas Kun, Kan, Zhen; y Li están todos ubicados en la posición geográfica adyacente al Océano Pacífico, el Océano Índico y el Océano Pacífico, se forma otro grupo de combinaciones de hexagramas con el centro antártico también en forma de "diez".

Si no conoces el significado y buscas Yi, eres como no conocer la etiqueta y buscar el Período de Primavera y Otoño... El significado del Yi mencionado por el Yi es la discusión del sabio, porque se logra mediante usando el Yi, que también es algo grande e importante en la naturaleza humana. Xici analiza el camino del cambio. Dado que conocemos el camino de Yi, la imagen de Yi está en él, por lo que el concepto de Yi debe estar relacionado con las mismas palabras". Se debe decir que estos pasajes son el esquema general del estudio del Sr. Hengqu sobre Yi y el resumen. de su experiencia en el aprendizaje de Yi. Echemos un vistazo a Hengqu. Sólo a través de la conexión y elucidación de Xici y el universo podemos ver su cosmología posterior, la teoría del yin y el yang, la teoría de la unidad del hombre y la naturaleza, la dialéctica. método de cambio y transformación, etc. "Yi Zhuan" dijo: "El cielo es superior y la tierra es inferior, y el universo es fijo". "Los gustos se juntan, las cosas se dividen en grupos". que son opuestos y relacionados con Qian y Kun. Es porque el pensamiento humano no puede comprender y explorar el "cielo" del universo. Por lo tanto, los antiguos pensaban que el cielo era muy importante. La grandeza es como cuando una persona sube a la cima. Una montaña y mira a su alrededor para ver los ríos que se entrecruzan y las montañas onduladas, cada uno de nosotros siempre siente una sensación de admiración y grandeza. Cuando tomamos un ascensor y subimos a la cima del edificio más alto de una ciudad y miramos a nuestro alrededor, sentimos eso. Nosotros los humanos también somos iguales. Este es el verdadero significado del respeto. Los seres humanos no solo sentimos la grandeza del cielo, sino también la grandeza de los seres humanos. Nosotros los humanos no podemos vivir sin él. tierra. Amar la tierra, ser humilde aquí significa ser cercano y afectuoso. Hengqu lo extendió como: "Primero divide la posición del cielo y la tierra, y luego será fácil establecer el universo, para que todo sea fácil". Hablemos primero del cielo y la tierra, la puerta de entrada de Qian Kun y Yi ". Hengqu enumeró a Qian y Kun como el esquema general del mundo de Yi de Confucio, el duque Zhou y el rey Wen. De lo contrario, Houtian Bagua no habría incluido a Qian. y Kun como el primero de los sesenta y cuatro hexagramas. Hay muchas razones especulativas para esto. Los humanos pasamos del pensamiento de imágenes al pensamiento intuitivo y luego al pensamiento abstracto, lo que significa que todo lo que es de gran alcance e intangible se considera bueno. porque se puede ver pero no obtener. Cuanto más alto es el estado en tu mente, más familiar es. Como el sol y la luna... gt

¿Quién explica bien el Yi Jing? "El Libro de los Cambios" es impartido por Zeng Shiqiang. Puedes ver la colección completa en el "Foro de las Cien Escuelas" y en el vídeo de Baidu. Hay muchas cosas que vale la pena aprender.

Cómo explicar el ¿Adivino Zhouyi Bagua? En la adivinación y predicción de Zhouyi, el concepto de destino se originó muy temprano. En los conceptos religiosos de las dinastías Yin y Zhou, destino o destino se refiere a la voluntad de Dios con personalidad. Shanggui" en la dinastía Yin. Comprenda las características culturales de la era Yin y Shang. En ese momento, los antepasados ​​​​de la nación china, que acababan de despedirse de la era bárbara y entraron en el umbral de la civilización, estaban envueltos en una niebla. de altares, como los antepasados ​​de otras naciones del mundo, enfrentando los peligros de la naturaleza. **, tienen que depositar su propia felicidad en la protección de varios dioses. Sin embargo, el nivel de superstición del pueblo Yin probablemente haya alcanzado un punto máximo. Nivel extremo. En la vida diaria, todo debe predecirse de antemano. No hay forma de predecir nada y todo es imposible de predecir. Esto ha sido confirmado por los huesos de animales con caparazón de tortuga desenterrados de las Ruinas Yin en Anyang. En ese momento se usaba fuego en la hoja del buey o en el caparazón de la tortuga. Cuando se quema, aparecerán grietas en la parte posterior de los huesos del oráculo. Estas grietas se llaman augurios. Al mismo tiempo, el adivino juzgará la fortuna y la mala suerte. Según la forma de los presagios junto a él, en las inscripciones, el emperador es el dios supremo original, y luego evolucionó hacia Dios y el cielo. Es inseparable. El emperador tiene autoridad suprema y solo puede ser su voluntad. entendido a través de la adivinación con miedo y miedo, por lo tanto, la brujería prevalece y la adivinación de las tortugas está muy extendida.

Sin embargo, los investigadores de historia antigua de hoy tienden a enfatizar que las actividades de adivinación en ese momento eran supersticiones casi locas, ignorando las. El hecho de que la adivinación y los sacrificios del pueblo Yin se utilizaban para comunicarse con fantasmas y dioses. La forma importante es comprender el propio destino de las personas y luego buscar la buena suerte y evitar malos resultados. Por ejemplo, realizan adivinación para desastres naturales o enfermedades. ocurrido, con el propósito de eliminar los desastres causados ​​por fantasmas y dioses.

A menudo lo primero que preguntan es si estos desastres son causados ​​por fantasmas y dioses. Si es así, ¿qué dios está causando el problema? Después de conocer al dios causante, el pueblo Yin realizará sacrificios especiales al dios para detener el problema y eliminar el desastre; o pueden recurrir a encantamientos para desactivar la brujería. En cuanto al futuro, la mayoría pregunta si habrá algún desastre en los próximos diez días (es decir, en el futuro cercano). Si el resultado de la adivinación es auspicioso, el rey Shang puede realizar algunos eventos importantes; si no es auspicioso, las actividades programadas se cancelarán para evitar un desastre; Se puede ver que el concepto revelado en la adivinación del pueblo Yin es: el destino 1 aquí es la voluntad de los fantasmas y dioses, que se puede predecir y el destino D puede atraer la recompensa de los dioses a través de lo correcto y apropiado; se sacrifica y se puede cambiar.

En la superficie, hay algo ilógico en el concepto de adivinación y adivinación en el Libro de los Cambios. Puesto que es adivinación del futuro, debe basarse en la naturaleza determinada del futuro; si el futuro es indeterminado, no se puede predecir. Sin embargo, si el futuro está determinado, ¿cómo puede una persona evitarlo después de sufrir el desastre? Es decir, dado que es destino, representa una tendencia irresistible e inevitable; y el destino puede cambiarse, ¿no niega esto su propia inevitabilidad? El pueblo Yin obviamente no consideró la lógica de esta teoría de la adivinación en sí. Para ellos, la adivinación puede ayudar a las personas a comprender el futuro, encontrar contramedidas y resolver problemas prácticos. Aunque la tecnología en ese momento todavía era muy rudimentaria y las respuestas a la adivinación eran muy simples, los conceptos prácticos de adivinación de los antiguos ancestros chinos para buscar la buena fortuna y evitar la desgracia se pueden encontrar aquí.

La adivinación y la adivinación de los Zhouyi se atribuyen al pueblo Zhou. Fueron una antigua tribu que surgió en la meseta de Loess en el curso alto del río Wei. Posteriormente se asentaron en la dinastía Zhou (actualmente). Qishan, Shaanxi). En el siglo XI a. C., la dinastía Zhou destruyó Yin y unificó las Llanuras Centrales. El pueblo Zhou también temía al destino. Sin embargo, ¿por qué Dios cambió su intención original y abandonó al pueblo Yin, los hijos predilectos originales del cielo, y en cambio favoreció al pueblo Zhou? El destino del cielo es constante: la voluntad del cielo está cambiando. Ésta es la conclusión a la que llegó el pueblo de la dinastía Zhou. Entonces, ¿cómo evitar que este extraordinario destino cambie? Yin Jian no está muy lejos. Parece que depender únicamente de los piadosos sacrificios del pueblo Yin no ayudará. La gente de Zhou sabiamente se dio cuenta de que el emperador no tenía parientes y que la única virtud era su asistente.

¿Cuáles son los principios de la adivinación del I Ching y cuáles son las precauciones?

Los antiguos creían que la adivinación del I Ching comunicaba con la creación del cielo y de la tierra, y las revelaciones recibidas eran dadas. por los dioses, por eso la adivinación del I Ching es algo muy importante. El método de adivinación del I Ching no se puede utilizar de manera casual. Sólo para aquellos asuntos más importantes que no se pueden resolver racionalmente se puede utilizar el método de adivinación del I Ching. Por lo tanto, el principio más fundamental de la adivinación en el "Libro de los Cambios" es: cuando hay duda, la adivinación se lleva a cabo, pero cuando no hay duda, la adivinación no se lleva a cabo. Este es un viejo dicho de los antiguos.

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El texto original y la interpretación de "El Libro de los Cambios" "El Libro de los Cambios? Shuo Gua Zhuan" texto completo e interpretación en chino vernáculo

Capítulo 1 El "Libro de los Cambios" escrito por los santos del pasado "El amarillo nace alabando a los dioses, confiando en los números para elevarse sobre el cielo y la tierra. Observando los cambios en el yin y el yang y estableciendo hexagramas, ejerciendo dureza y suavidad para crear Yao, ser armonioso y obediente a la moral y la razón, y agotar la razón para conducir al destino vernáculo. En el pasado, el "Libro de los Cambios" creado por los sabios estaba en el reino de los dioses, por lo que el cielo produjo un. mucha milenrama El cielo es yang, la tierra es yin, y el día, el día, tres días y cinco días suman nueve. Para representar el número y el símbolo del yang en el "Libro de los cambios", dos y cuatro son. tierra, que en conjunto son seis, y se utilizan para representar el número y símbolo del yin. Se establecen el número yang y el número yin, y se observan los cambios del yin y el yang para establecer hexagramas. arriba; la armonía se basa en la moralidad, y los principios de la armonía están regulados, y el "Libro de los Cambios" se crea para agotar los principios de las cosas, agotar la bondad del cielo y la tierra e incluso explorar los principios del destino.蓓: Una especie de hierba mágica en la antigüedad ② Cielo imponente: se refiere al cielo uno, el cielo tres y el cielo cinco, que suman nueve, por lo que el número de yang es nueve, el cielo es yang y el número de yang es. impar ③ Dos lugares: se refiere a la tierra dos y la tierra cuatro, que son iguales entre sí. La suma es seis, por lo que el número yin usa seis, la tierra es yin y el número yin es par. Es para calcular números. El cielo imponente es nueve, por lo que el Yang Yao en el "Libro de los cambios" usa nueve, y los dos lugares son seis, por lo que el "Libro de los cambios" 》 Yin y Yao usan seis. La obra del antiguo sabio "Yi" se basará en el principio de conformidad con la naturaleza y el destino. Por lo tanto, la forma de establecer el cielo se llama yin y yang, la manera de establecer la tierra se llama suavidad y dureza, y la manera de establecer la tierra. establecer el ser humano. Se llama benevolencia y rectitud. Dos de los tres talentos se combinan, por lo que las seis pinturas en el "Yi" forman un hexagrama, que se divide en yin y yang, lo suave y lo duro se usan alternativamente. las seis posiciones en el "Yi" forman un capítulo. En lengua vernácula, el "Libro de los Cambios" creado por los santos en el pasado, se utiliza para armonizar los principios de la vida y la vida, por lo que los principios para establecer el cielo están divididos. en yin y yang La posición de las seis líneas en el "Libro de los Cambios" es la quinta y la línea superior es la posición yang, y la línea superior es La posición Yin. suavidad y dureza La suavidad pertenece al Yin y la dureza pertenece al Yang. La posición de los seis Yao está en el primer y segundo Yao. El primer Yao es Yang y es fuerte, y el segundo Yao es Yin y suave. los principios del mundo, que se dividen en benevolencia y rectitud. La benevolencia pertenece al yin y la rectitud pertenece al yang. La posición de la sexta línea pertenece a la tercera y cuarta línea. La tercera línea es el yang y la rectitud, y la cuarta línea. Para la benevolencia, las seis líneas se combinan con los principios de los tres talentos del cielo, la tierra y el hombre, y son consistentes en dos. Por lo tanto, el "Libro de los Cambios" se dibuja con seis líneas para formar un hexagrama. La posición yin está en las tres posiciones del dos y el cuatro, y la posición yang está al principio. Las tres posiciones de "tres y cinco", los sesenta y cuatro hexagramas y las trescientas ochenta y cuatro líneas son todas. líneas masculinas y femeninas, por lo tanto, los sesenta y cuatro hexagramas del "Libro de los Cambios" tienen la posición de seis líneas, con líneas suaves y fuertes alternativamente, pero hay reglas y regulaciones, y no hay ningún caos. 3: La posición del cielo y la tierra, la ventilación de montañas y ríos, la delgadez del trueno y el viento, la interferencia mutua del agua y el fuego y la desalineación de ocho trigramas Aquellos que cuentan el pasado irá sin problemas y. aquellos que conocen la venida irán en contra de ellos. Por eso "Yi", los números inversos también lo son, Qian es el cielo y está arriba, Kun es la tierra y está abajo, y tiene una determinada posición; la montaña y Dui es el lago, que interactúan entre sí. La montaña tiene un clima continental y el lago tiene un clima oceánico. Los dos climas interactúan entre sí. La ventilación del invierno y el verano produce los monzones en invierno. los terremotos de verano son truenos, y los helados son vientos, y los vientos y los truenos se atacan y se corresponden entre sí, y la separación es fuego, que se destruyen y crean entre sí, son opuestos y se complementan, pero no se complementan; se odian entre sí; el universo y la tierra son mutuamente excluyentes. Los ocho trigramas como Zhenxunkan, Ligendui, etc. están entrelazados para contar los asuntos pasados, uno debe seguir la inferencia y para predecir los asuntos futuros, uno. Debe predecir el futuro. El "Libro de los cambios" utiliza la adivinación para determinar el futuro bueno o malo, por lo que el "Libro de los cambios" utiliza el método de razonamiento inverso para determinar los asuntos del mundo. el diagrama circular del Xiantian Bagua de Fuxi basado en este capítulo decía: Qiannan, Kunbei y Dongkanxi, Zhen en el noreste, Sunda en el suroeste, Dui en el sureste, Gen en el noroeste, de Zhen a Qian es suave. , de Xun a Kun es al revés. Todos los hexagramas en la línea diagonal tienen Yin y Yang Ming. Los confucianos supieron A partir de entonces, la virtud entendió el principio del error mutuo, que en el confucianismo Han se llamó Bypass Capítulo 4: El trueno lo mueve, el viento lo dispersa, la lluvia lo humedece, el sol [email protected], gen lo detiene, y para decirlo, Qian se usa para gobernarlo y Kun se usa para ocultarlo. El terremoto vernáculo es el trueno y el trueno. Se usa para agitar y hacer vibrar todas las cosas. La sunda es el viento, y el viento se usa para eliminar la circulación. Para humedecer todas las cosas, Li es el sol y el sol es el sol. mundo. Gen es la montaña. La montaña se utiliza para detener el movimiento de todas las cosas en el mundo.

Para hacer que todas las cosas crezcan armoniosamente, Qian es el rey y el cielo es el rey sobre todas las cosas y está en lo alto. Kun es la tierra. La tierra se utiliza para almacenar todas las cosas. iluminación ② Diga: Esa es la palabra Yue, alegría. El significado de. Capítulo 5 El emperador está conmocionado, alineado con Xun, encontrándose pero separado, sirviendo a Kun, hablando con palabras, luchando con trabajo duro, trabajando duro, hablando. con palabras... gt ;gt;

¿Cómo dice el Geng en los Ocho Diagramas del Libro de los Cambios que si el cuerpo es próspero, no habrá problemas con el cuerpo, los pulmones y el intestino grueso? en el examen de ingreso a la universidad, etc. Si el cuerpo está débil, a menudo será perseguido por fantasmas, funerales y enfermedades. Para ser específicos, hay demasiados...