¿De qué dinastía era Zhu?

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Zhu (X:) (1130-1200) fue un pensador famoso de la dinastía Song del Sur en mi país. Tenía una personalidad sombría y luego cambió su nombre a Zhonghui, y su nombre era Hui'an. También conocido como Ziyang, su hogar ancestral es Wuyuan, Huizhou (ahora Jiangxi), nacionalidad Han. Sus padres, Zhu Song y Song Xuanhe, sirvieron como capitanes de condado en Zhenghe, Fujian, y luego vivieron en Fujian. Zhu nació en Youxi, Fujian. Su padre murió a la edad de 14 años y se instaló con su madre en la prefectura de Wuli, Chongan (ahora Wuyishan, Fujian). Se convirtió en Jinshi en el año 18 de Shaoxing (1148) y pasó por las cuatro dinastías de Gaozong, Xiao, Guangzong y Ning. Una vez sirvió como Zhi Nankang y fue responsable de los asuntos oficiales de la prisión de Jiangxi y de la compilación del gabinete secreto. Más tarde, por recomendación de Zhao Ruyu, fue ascendido a asistente y conferenciante de Huan. En el tercer año de Qingyuan (1197), Han Tuozhou usurpó el poder y rechazó a Zhao Ruyu. Zhu también fue despedido y regresó a casa. En el sexto año de Qingyuan, murió de una enfermedad. En el segundo año de Jiading (1209), escribió una carta para expresar su buena voluntad, escribió un obituario, encontró un médico en medicina tradicional china y le otorgó una licenciatura en caligrafía. En el tercer año del reinado de Baoqing (1227), Li Zong lo presentó al Gran Maestre, siguió con el edicto imperial al Protector del País y cambió el emblema por el de Protector del País.

Zhu fue un maestro en estudios de actuación en la dinastía Song. Heredó el neoconfucianismo de Cheng Hao y Cheng Yi en la dinastía Song del Norte y completó el sistema de idealismo objetivo. Considera que la razón es la esencia del mundo, "la razón es lo primero, el Qi después", y propone "preservar los principios naturales y destruir los deseos humanos". Zhu tenía mucho conocimiento y había estudiado los clásicos confucianos, historia, literatura, música e incluso ciencias naturales. Sus letras tienen un lenguaje hermoso y un estilo atractivo, sin ningún uso excesivo de color o alusiones. Se puede observar que el lenguaje de muchas obras está bien pensado y relativamente refinado. Pero la concepción artística de sus poemas es más racional que emocional. Esto se debe a que presta atención al pensamiento filosófico del neoconfucianismo. Sus obras representativas incluyen "Bodhisattva Man" (1), "Shui Diao Ge Tou" (1), "Nan Xiangzi", "Qin Yi E" (2), etc. Entre ellos, el "Hombre Bodhisattva"① es el más distintivo. Las palabras son palíndromos, con una oración invertida por cada dos oraciones y cuatro pares de ocho oraciones * * *. Es muy natural y armonioso, nada descabellado, bastante artístico y de concepción extremadamente sofisticada. Tiene la capacidad de controlar el lenguaje. Además de las letras, también es bueno escribiendo poemas, entre los que "Spring Day" y "Study Thoughts" son sus poemas más populares. Su letra es "Hui'an Ci".

La vida de Saito Yuko

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Zhu entró y salió del budismo y el taoísmo en sus primeros años. A la edad de 31 años, Dong Li, el tercer discípulo de Cheng Yi, se convirtió oficialmente en discípulo y se dedicó al confucianismo, convirtiéndose en una figura importante del confucianismo después de Cheng Hao y Cheng Yi. En el segundo año (1175), Zhu y Lu Jiuyuan se reunieron en el templo Ehu en Qianshan, Shangrao, Jiangxi. Esta fue la famosa reunión de Ehu, y las diferencias entre Zhu y Lu se hicieron más obvias. Sobre la base de la "Sinología Bailuyuan", Zhu estableció la Academia Bailudong y formuló "reglamentos académicos" para enseñar, predicar y enseñar a los estudiantes. La Academia Yuelu fue restaurada en Tanzhou (ahora Changsha, Hunan). El objetivo principal de las conferencias era obtener conocimiento de una mala gestión, oponerse al culto y la práctica, y respetar. Heredó Cheng y Zhu, pero se desarrolló de forma independiente y formó su propio sistema, que más tarde se llamó neoconfucianismo de Zhu Cheng. Durante su mandato como funcionario local, Zhu abogó por luchar contra el oro, amar al pueblo y ahorrar impuestos, reducir la fuerza laboral, restringir la anexión de tierras y la explotación de la usura, implementó algunas medidas de reforma y también participó en la represión de los levantamientos campesinos. Durante su educación, Zhu incursionó o escribió sobre los clásicos confucianos, la historia, la literatura, el budismo, el taoísmo y las ciencias naturales, y sus obras fueron extensas y ricas.

Zhu nació en Youxi en el cuarto año de Jianyan (1130). Poco después de su nacimiento, su padre fue ascendido a secretario provincial de la corte imperial, pero fue expulsado de la corte imperial por oponerse a la paz de Qin Hui. Zhu Song regresó a su ciudad natal en Jianyang, Fujian. Zhu pasó su infancia con su padre en Jianyang.

Se dice que Zhu Song una vez le pidió a alguien que le dijera su fortuna. El adivino dijo: "La riqueza también es noble. Si das a luz a un niño, serás Confucio". Esto es un hecho y se teme que las generaciones futuras le presten atención. Está la mansión Nanjian cerca de Jianyang, que fue el centro original del taoísmo extendido en el sur. Zhu Song estaba muy interesado en el taoísmo y tenía estrechos contactos con los sacerdotes taoístas locales. Este entorno tuvo un profundo impacto en la vida de Zhu.

Zhu fue enseñado por su padre desde pequeño y tiene talento. Cuando tenía cuatro años, su padre señaló al cielo y dijo: "Este es el cielo". Zhu preguntó: "¿Qué hay en el cielo?". Es diligente en pensar y aprender. A los ocho años podía leer el Clásico de la piedad filial. Escribió una inscripción en el libro: "Si no sufres así, no eres un adulto". El padre de Zhu murió cuando él era un adolescente. Su padre fue un buen consejero de Liu Zi, Liu Mianzi y Hu Xian, todos ellos taoístas. Algunos de los sacerdotes taoístas de aquella época rechazaban el budismo, mientras que otros estaban obsesionados con estudiarlo. Todos caen en la última categoría. Por lo tanto, Zhu no sólo estaba interesado en el taoísmo, sino también en el budismo. En el decimoséptimo año de Shaoxing (1147), Zhu, de dieciocho años, participó en un tributo rural. Se dice que aprobó el examen basado en la teoría budista Zen. El examinador Cai Zi también dijo a la gente: "En mi próxima vida, haré las tres cosas para manejar asuntos importantes para el tribunal. El futuro será muy especial. Fue nombrado jefe del condado de Tong'an y". Comenzó su carrera oficial a partir de entonces. De camino a su cita, conoció a Dong Li, un famoso sacerdote taoísta y discípulo de Cheng Yi. En el trigésimo año de Shaoxing (1160), Zhu, de treinta años, decidió ir a estudiar a Yaodong. Para mostrar su sinceridad, caminó desde Chong'an a Yanping durante cientos de horas. Dong Li admiraba mucho a este estudiante y lo llamó Huiyuan. A partir de entonces, Zhu comenzó a establecer su propio conjunto de pensamientos idealistas objetivos: el neoconfucianismo.

Zhu cree que existe un estándar por encima del surrealismo y la supersociedad, que es el estándar para todo comportamiento humano, y este es la "justicia". La verdad, la bondad y la belleza sólo se pueden lograr mediante el descubrimiento (ignorancia de las cosas) y siguiendo las leyes de la naturaleza. Lo que destruye este tipo de verdad, bondad y belleza es el "deseo humano".

Por lo tanto, propuso "rectificar la razón y destruir los deseos humanos". Éste es el núcleo del idealismo objetivo de Zhu. En el tercer año (1176), Zhu conoció y se comunicó con Lu Jiuyuan, un erudito famoso en ese momento, en el templo Ehu en Shangrao, Jiangxi. Sin embargo, Lu pertenece al idealismo subjetivo. Cree que la verdad, la bondad y la belleza son inherentes al corazón humano y aboga por "inventar la mente original", lo que requiere que las personas descubran la verdad, la bondad y la belleza en sus propios corazones y logren la superación personal. Esto es diferente de la visión idealista objetiva de Zhu. Entonces los dos tuvieron una acalorada discusión, se ridiculizaron y rompieron infelices. Esta es la famosa "Reunión Ehu" en la historia del pensamiento chino. Desde entonces, han surgido dos grandes escuelas de pensamiento: el "neoconfucianismo" y el "Xinxue".

En el otoño del año treinta y uno de Shaoxing (1161), la relación entre la dinastía Song y la dinastía Jin era tensa. El maestro del oro Yan Liang dividió sus tropas y se dirigió hacia el sur por la orilla norte. del río Yangtsé. Song Gaozong originalmente planeó huir de Hainan, pero se rindió debido a la disuasión de su mano derecha, Chen. Pronto, los soldados Jin fueron derrotados y la noticia se extendió a Yanping, donde estudiaba Zhu. Zhu estaba eufórico por la victoria de su país y escribió un poema para celebrarlo, expresando su alegría incontrolable. Al mismo tiempo, escribió al ministro encargado de asuntos militares, señalando que sería imprudente aprovechar la victoria para atacar y sentarse a observar cómo las Llanuras Centrales no avanzan ni retroceden. Poco después de que Gaozong abdicara, Xiaozong le sucedió en el trono. Bajo la presión de las demandas de los militares y civiles, Zhang Jun de la facción antijaponesa fue utilizado para rehabilitar a Yue Fei Zhu de la facción antijaponesa fue degradado a desempeñar el papel de Xiaozong e hizo tres sugerencias: (1) Enfatizar. la intelectualización del conocimiento;

(2) Despido y negociación

(3) Designación de talentos. En el memorial expresó claramente sus objeciones y opiniones.

Este salón conmemorativo hace que Zhu sea afortunado de ser llamado. Corrió a Hangzhou justo cuando el ejército Song era derrotado y la corte imperial enviaba gente a pedir la paz. Zhu todavía se opuso firmemente e incluso dijo algunas palabras cuando Xiaozong lo recibió. Xiaozong sintió la lealtad de Zhu Dui y lo nombró asistente principal. Esta posición no es su punto fuerte, lo cual resulta un poco irónico. Zhu aprovechó la oportunidad para reunirse con Zhang Jun y presentarle ideas específicas para la Expedición del Norte a las Llanuras Centrales. Sin embargo, Zhang Jun pronto se fue a otros lugares y murió en el camino. Zhu hizo un viaje especial a (la actual Nanchang) para llorar y lamentar la frustración de resistir a la dinastía Jin. En esa época, las facciones proliferaban dentro de los señores y la corte, y los nómadas cruzaban el río Huaihe. Zhu estaba preocupado, pero no podía hacer nada. En el primer año de Longxing (1163), Zhu regresó a Chong'an, Fujian. Antes de partir, escribió en una carta a un amigo: "Aquellos que están en problemas (impidiendo) la restauración del país harán las paces; aquellos que están preparados para la mala rutina fronteriza también se dice que harán las paces; la idea de Hacer las paces atrae Después de 1164, se convirtió en sobrino, tío y sobrino, y la relación se alivió temporalmente, por lo que Zhu Toutou se sumergió en el neoconfucianismo. Construyó un "Edificio Lengquan" en su ciudad natal y vivió aquí por más. Durante diez años, recopiló una gran cantidad de libros taoístas y dio conferencias. Durante este período, estuvo lleno de estudiantes y no respondió a la corte imperial.

En 1178, Zhu regresó y se convirtió en el. "Zhinan Anti-King". Aunque recuperó su posición oficial, no olvidó su estatus académico y estableció la corte imperial en Lushan, donde Li Bo vivía recluido en la Academia Bailudong para dar conferencias y formular un conjunto de reglas de aprendizaje. :

"Padre e hijo están relacionados, el monarca y el ministro son justos, el marido y la mujer se distinguen, los viejos y los jóvenes son ordenados y los amigos son dignos de confianza". >La "secuencia de aprendizaje" de "tener conocimiento, cuestionar, pensar detenidamente, discernir con claridad y trabajar duro"

La "clave para el autocultivo" es "ser fiel en las palabras, respetuoso en los hechos, resentirse de los castigos y hacer correcciones". "

"La importancia de hacer las cosas es que el gobierno no busca sus propios beneficios, y conocer su camino no es su mérito"

"No hagas a otros lo que No quieras que otros te lo hagan a ti, no se lo hagas a otros".

Esta "Academia Bailudong" se convirtió más tarde en una de las cuatro academias famosas de China, y sus "Reglas Académicas" se convirtieron en una. modelo para todas las academias y tuvo una gran influencia en las generaciones posteriores.

En 1181, Zhu fue despedido de su cargo y regresó a su ciudad natal para construir el "Wuyi Jingshe", reclutar discípulos y difundir el Neo- Confucianismo Para ayudar a la gente a aprender los clásicos confucianos, seleccionó cuidadosamente cuatro libros ("Wuyi Jingshe") de los clásicos confucianos "Universidad", "La doctrina de la media", "Las Analectas de Confucio" y "Mencio"). fueron impresos y distribuidos. Este fue un evento importante en la historia de la educación. "Los cuatro libros tuvieron una profunda influencia y luego se convirtieron en los libros de texto de la educación feudal, lo que permitió al confucianismo controlar completamente la sociedad feudal de China.

En 1193, Zhu asumió el cargo en Hunan, aunque estaba ocupado con los asuntos gubernamentales, presidió la restauración de otra famosa academia, la Academia Yuelu, una de las cuatro academias principales. Al igual que la Academia Bailudong, se convirtió en un lugar para que Zhu diera conferencias, enseñara a sus discípulos y difundiera el neoconfucianismo. Durante la dinastía Song del Sur, las academias florecieron y casi reemplazaron a las escuelas oficiales. Esto estaba directamente relacionado con la defensa de Zhu.

Aunque Zhu no tuvo mucho tiempo como funcionario, siempre hizo todo lo posible para aliviar los conflictos sociales y hacer cosas más o menos buenas para la gente de clase baja. Se retiró al período Chong'an, cuando hubo una hambruna en Chong'an y un levantamiento campesino. En vista de esto, Zhu abogó por el establecimiento de "shecang", que se basaba en el mijo oficial. "Si el prestatario está dispuesto a marcar la diferencia, si está dispuesto ... Si es mayor o tiene la mala suerte de tener hambre, tendrá la mitad de hambre y el hombre guapo estará cansado". Evitar que los terratenientes y la nobleza exploten a los campesinos con usura durante el período de hambruna. Esto sin duda es beneficioso para el pueblo. Desde entonces, Zhu ha implementado este sistema en muchos lugares. En 1178, Zhu fue nombrado "Zhinan Kangjun" (actual área de Xingzi, provincia de Jiangxi). Poco después de asumir el cargo, se produjo una hambruna. Zhu pidió desgravación fiscal. Al mismo tiempo, se pide al gobierno que construya un terraplén de piedra en el río Yangtze. Por un lado, puede resolver el problema de que el terraplén de piedra esté en mal estado durante mucho tiempo. Por otro lado, puede contratar hambrientos. personas para resolver su problema de escasez de alimentos. La gente hambrienta lo considera bueno. En 1190, Zhu se enteró de la situación en Zhangzhou, Fujian.

En ese momento, prevalecía la anexión de tierras y los terratenientes burocráticos aprovecharon la situación para anexar las tierras cultivadas de los agricultores, pero el monto del impuesto no se transfirió a los terratenientes en varios lugares, lo que resultó en "impuestos territoriales desiguales", una explotación más grave de los sin tierra. agricultores y conflictos de clases intensificados. Para ello, Zhu propuso una "explicación refinada", es decir, verificar la tierra en todas partes y pagar impuestos. Esta propuesta estaba destinada a reducir la carga sobre los agricultores y dañar los intereses de los grandes terratenientes, por lo que estos últimos se opusieron firmemente a ella. El "Jing Jie" finalmente no se implementó y Zhu se enfureció y renunció en señal de protesta.

Zhu dedicó su vida a fundar el neoconfucianismo y convertirlo en el pensamiento dominante. Sin embargo, debido a que el neoconfucianismo estaba en su infancia, su influencia no fue profunda. Al mismo tiempo, Zhu ofendió a los poderosos por su carácter oficial honesto y recto, lo que le llevó a un final trágico en sus últimos años.

En agosto de 1181, hubo una hambruna en el este de Zhejiang. Zhu Jing fue recomendado por el primer ministro Zhu Jing y fue nombrado Oficial de Té y Sal de Changping, provincia de Zhejiang Oriental. Al pasar por Hangzhou, entré en Qizha y mencioné las desventajas. Después de asumir el cargo, visitó el país de incógnito, investigó la corrupción y las fechorías de funcionarios corruptos y acusó a varios funcionarios corruptos y a familias numerosas. Atacó a Wang Huai y a otros sin parcialidad. Como resultado, el comandante escribió una carta atacando el neoconfucianismo, denunciándolo como "pseudociencia", y Zhu fue despedido de su cargo y enviado de regreso a su ciudad natal.

Zhu (1187) fue designado como Jiangnan West Road para levantar parte de los asuntos penitenciarios y gestionar los asuntos judiciales, penitenciarios, penitenciarios y agrícolas de Ganzhou (ahora condado de Ganxian) y Jiangzhou (ahora Jiujiang). Poco después de su partida, el neoconfucianismo cobró impulso y la carrera de Zhu fue viento en popa. Unos años más tarde, fue recomendado por el primer ministro Zhao Ruyu y se convirtió en asistente y conferenciante de Huan, es decir, consejero y maestro del emperador. Ning Zong, que acababa de ascender al trono, afirmó plenamente el neoconfucianismo y llamó a Zhu "confucianismo", lo que reflejaba el intento de la dinastía Song del Sur de utilizar el neoconfucianismo para fortalecer la unidad interna. Zhu Wei Ning Zongjin enseñó "El gran aprendizaje" y lo enseñó una vez cada dos días, por la mañana y por la noche. Sin embargo, aprovechó esta oportunidad para criticar los asuntos nacionales, lo que finalmente no satisfizo a Ning Zong. Fue acusado de interferir en los asuntos estatales y expulsado del tribunal.

En el primer año de Qingyuan (1195), Zhao Ruyu, un partidario del emperador Zhu, fue expulsado por Han Tuozhou, y Goryeo estaba en pleno apogeo. Han había participado en el ataque de Zhao Ruyu contra sí mismo, por lo que lanzó una campaña para atacar el "neoconfucianismo". En el segundo año de Qingyuan, Ye Qi escribió una carta exigiendo que los libros taoístas fueran "destruidos" y que Zhu Yili, que participó en el examen imperial, no fuera seleccionado para el examen imperial. El supervisor Shen Jizu acusó a Zhu de diez delitos. Por favor, córtale la cabeza. El protegido de Zhu, Cai, fue arrestado y escoltado a Daozhou. Durante un tiempo, Zhu fue denunciado como "pseudocientífico", considerado un "pseudomaestro" y sus alumnos lo consideraban un "pseudodiscípulo". Tan pronto como Ning Zong cambió el antiguo estado, ordenó que cualquier persona recomendada como funcionario no fuera un "hipócrita".

El noveno día de marzo del sexto año de Qingyuan (1200), Zhu finalmente murió de pena en su casa a la edad de 71 años. Todavía estaba revisando los estatutos de la universidad cuando murió, lo que muestra cuán decidido estaba a establecer su propio neoconfucianismo, pero no lo logró durante su vida.

Las principales obras filosóficas de Zhu incluyen "Anotaciones a los cuatro libros", "Anotaciones a los cuatro libros", "Ilustraciones de Tai Chi", "Tong Shu Jie", "Ming Xi Jie", "Significado original de el Libro de los Cambios", "La Iluminación del Libro de los Cambios" "espera. Además, está "Zhu Yuzi Lei", que es un registro de preguntas y respuestas entre él y sus discípulos.

Pensamiento filosófico

■Teoría del Li-Qi

Zhu heredó las ideas de Zhou Dunyi y Er Cheng, absorbió las ideas del budismo y el taoísmo y formó una enorme sistema filosófico. Las categorías centrales de este sistema son "Li" o "Tao" y "Tai Chi". La llamada racionalidad de Zhu tiene varios significados interrelacionados: ①Racionalidad es la persona metafísica que precede a los fenómenos naturales y sociales. ②La racionalidad es la ley de las cosas. ③La racionalidad es el principio básico de la ética. Zhu, también conocido como Tai Chi, es la suma de los principios de todas las cosas del mundo, es decir, el principio de la verdad total. Tai Chi es sólo una palabra. El Tai Chi contiene los principios de todas las cosas, y todas las cosas pueden encarnar individualmente el Tai Chi completo. Esto significa que todos tienen el espíritu de Artai y todo tiene el espíritu de Artai. Cada persona y cosa tiene una racionalidad abstracta como base de su existencia. Cada persona y cosa tiene una racionalidad completa, es decir, la racionalidad es diferente. Qi es la segunda categoría después de Li en el sistema filosófico de Zhu. Es tangible, emocional, tangible y rastreable; tiene las características de cohesión y creación humana. Es el material del que todo está moldeado. Todo en el mundo es producto de la unidad de razón y materia. Zhu cree que la relación entre Li y Qi tiene sus aspectos primarios y secundarios. Cuando se trata de ira, el Qi es lo más importante y el Qi es el invitado. En la próxima vida, el Qi es secundario.

■Visiones dinámicas y estáticas

Zhu defiende que los seres vivos nacen según el Qi. A partir del Qi se realizan movimientos biológicos que se dividen en dos y se mueven continuamente, es decir. , un Qi se divide en dos Qi, moviendo el yang y todavía el yin, y se divide en cinco qi (metal, madera, agua, fuego, tierra), dispersos en todas las cosas. La división en dos es una forma importante de movimiento en el proceso de diferenciación del gas en materia. Zhu cree que la unidad de los opuestos hace que las cosas sean infinitamente cambiantes. Discutió las causas de las cosas, considerando el movimiento y el reposo como un proceso infinitamente continuo. La infinidad del tiempo y del espacio se manifiesta en la infinidad del movimiento y la quietud, que son inseparables. Esto muestra el punto de vista dialéctico de Zhu. Zhu también cree que el movimiento y la quietud no sólo son mutuamente excluyentes, sino también unificados. Zhu también analiza dos formas de movimiento: estabilidad relativa y cambio significativo, que él llama "cambio" y "transformación". Creía que las mutaciones impregnan los gradientes y los gradientes impregnan las mutaciones. Poco a poco se acumula y logra la mutación.

■La teoría del conocimiento de las cosas a través de las cosas

En "El gran aprendizaje", Zhu utilizó la proposición "el conocimiento está en las cosas" para discutir cuestiones teóricas en el campo de la cognición. Sobre la cuestión de la fuente del conocimiento, Zhu no sólo habló de la teoría trascendental del conocimiento innato humano, sino que tampoco negó la naturaleza intelectual del conocimiento. Enfatizó que la pobreza no se puede separar de las cosas, es decir, las cosas pueden ser pobres. Zhu analiza la relación entre conocimiento y acción. Él cree que primero hay conocimiento y luego hay luz.

Desde la perspectiva de la fuente del conocimiento, es un profeta; desde la perspectiva de los efectos sociales, el conocimiento es menos importante que el comportamiento. Además, el conocimiento y la práctica se transfieren entre sí. "Cuanto más sepas, mejor podrás hacerlo; entonces lo sabrás".

■Teorías de la mente, la naturaleza y el deseo

En la teoría de la naturaleza humana, Zhu dio pleno juego Para Zhang Zai, las opiniones de Cheng Yi sobre la naturaleza y el temperamento del cielo y la tierra creen que "la naturaleza del cielo y la tierra" o "la naturaleza del destino" se refiere a la razón, que es completa y perfecta, por otro lado, "la naturaleza; "Se basa en la razón y en varios qi. Hay bien y mal, ambos están unificados en el cuerpo humano y nadie es incapaz de ser un ser humano. En relación con la naturaleza del destino y la disposición, también existe la teoría del "Corazón del Tao y el Corazón del Pueblo". Zhu cree que el "Corazón del Tao" se basa en la rectitud o el significado de la vida, y está intrínsecamente dotado de benevolencia, rectitud y propiedad. y sabiduría. Simplemente muestra compasión, vergüenza, lo correcto y lo incorrecto y aceptación. El "corazón humano" se basa en el egoísmo, que se refiere al hambre y la sed de alimento. Si este es el caso, el santo no puede ser despiadado. Sin embargo, el sabio no se centra en el corazón humano, sino en el corazón del Tao. Él cree que la relación entre el "corazón de Dao" y el "corazón humano" es contradictoria y está conectada. El "corazón de Dao" debe resolverse a través del "corazón humano". Existe una relación maestro-esclavo entre el "corazón de Dao" y el "corazón humano". corazón" y debe obedecer a "Daoxin". Basándose en la teoría de la mente y la naturaleza, Zhu discutió las cuestiones de los principios celestiales y los deseos humanos. Él cree que las personas tienen deseos egoístas, por lo que están en peligro; el corazón del Tao es un principio natural, por lo que es sutil. Con este fin, Zhu propuso la idea de "suprimir los deseos humanos y preservar los principios naturales". Zhu reconoce los deseos legítimos de la gente por la vida material y se opone a la falta de deseos y deseos generalmente defendidos por el budismo. Se opuso a los deseos materiales que trascendían las condiciones de existencia continua.

■Pensamiento Estético

El sistema filosófico de Zhu incluye la teoría de la belleza y el arte. Él cree que la belleza es la unidad del sentimiento estético y la bondad moral. Desde el punto de vista de que la belleza es la unidad de la belleza externa y la bondad interna, Zhu discutió las cuestiones de la literatura y la calidad, la literatura y el Tao. Se cree que la unidad armoniosa de literatura y calidad, literatura y Tao es perfecta. Zhu también habló muchas veces de música. Conectó la música y el ritual, lo que penetró el espíritu básico del neoconfucianismo de incorporar la música al ritual para mantener el orden imperante. La solución de Zhu a la relación entre "literario" y "Tao" superó a sus predecesores en la profundidad de la especulación filosófica. Su investigación sobre el Libro de los Cantares y las Canciones de Chu a menudo mostró una aguda percepción estética.

Influencia académica

Zhu es un maestro del neoconfucianismo y uno de los principales representantes del confucianismo feudal chino. Sus pensamientos académicos siempre han sido la filosofía oficial de la clase dominante feudal en las dinastías Yuan, Ming y Qing de China, marcando una ideología más completa de la sociedad feudal. En el segundo año de las dinastías Yuan y Qing (1313), se reanudó el examen imperial y se ordenó que las "Anotaciones a los cuatro libros" de Zhu se utilizaran como examinador y Zhu como esquema. En el segundo año del reinado Hongwu de Zhu Yuanzhang (1369), Zhu y otros utilizaron "chuan como clan" en el examen imperial. Xue Zhu se convirtió en un poderoso pilar espiritual para consolidar el orden gobernante de la sociedad feudal. Fortaleció las "Tres Directrices y Cinco Reglas Constantes" y desempeñó un cierto papel en obstaculizar los cambios posteriores en la sociedad feudal. Los pensamientos académicos de Zhu también tienen una influencia importante en la historia de la cultura mundial.

Obras literarias

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La concepción artística de Zhu's Ci es más racional y menos emocional, por lo que concede gran importancia a Neo. -Confucionismo. Sus obras representativas incluyen "Bodhisattva Man" (1), "Shui Diao Ge Tou" (1), "Nan Xiangzi", "Qin Yi E" (2), etc. Entre ellos, el "Hombre Bodhisattva"① es el más distintivo. Las palabras son palíndromos, con una oración invertida por cada dos oraciones y cuatro pares de ocho oraciones * * *. Es muy natural y armonioso, nada descabellado, bastante artístico y de concepción extremadamente sofisticada. Tiene la capacidad de controlar el lenguaje. Además de las letras, también es bueno escribiendo poemas, entre los que "Spring Day" y "Study Thoughts" son sus poemas más populares. Su letra es "Hui'an Ci".

Zhu es alumno de Liu Zikai y es muy cercano a su padre Zhu. Quizás debido a la influencia de su padre y sus maestros, su valoración de la literatura taoísta es relativamente justa, y también ha escrito algunos buenos poemas llenos de vida. Por ejemplo, estas dos canciones son, por supuesto, un misterio. En la primera canción, el estanque necesita una inyección constante de agua viva para aclararse, lo cual es una metáfora de que el pensamiento necesita desarrollarse y mejorarse constantemente para ser activo y evitar el estancamiento y la rigidez. A menudo hay una etapa en la finalización de la pieza musical posterior que va del cambio cuantitativo al cambio cualitativo. Una vez que el agua salga de forma natural, será clara por dentro y por fuera, sin restricciones y libre. Estos dos poemas utilizan imágenes vívidas para expresar los principios que aprendieron en sus estudios. Son a la vez inspiradores y poéticos, por lo que Chen Yan los describió como "usar cosas físicas para razonar sin ser corruptos".

Zhu también era bueno en caligrafía y se hizo famoso por un tiempo. El "Shu Shi Hui" de Tao de la dinastía Ming decía: "Zhu Xu era ortodoxo y entró en el reino sagrado, pero también era bueno en caligrafía". Era bueno en cursiva, especialmente en caracteres grandes, y escribía con calma y elegancia. Aunque es demasiado pequeña, la gente compite por tesoros y secretos.

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