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- ¿El Libro de los Cambios se refiere a los sesenta y cuatro hexagramas? Sí, la primera adivinación: 1. El primer hexagrama de los Ocho Trigramas: el Camino del Cielo. (Es suficiente llegar a la cima. Quien llegue a la cima no se enojará. El cielo reúne energía y trabaja para el cielo.) Kun: 1. Congtu, el nacimiento de los dioses, uno de los diagramas de Bagua, simbólico. El primer hexagrama de los sesenta y cuatro hexagramas del "Libro de los Cambios" es fuerte y justo y dice: El camino al cielo es saludable y un caballero se esfuerza constantemente por superarse. Esta línea es la misma que la línea (tallo inferior, tallo superior). Simboliza el cielo, Long Yu (un caballero con virtud e integridad), Yang puro y salud, simboliza prosperidad y fuerza. La adivinación se basa en el principio de que todas las cosas son animistas, y "Yuan, Heng, Li, Zhen" se utiliza como palabras de adivinación para mostrar auspiciosidad y enseñar a las personas a respetar las virtudes del cielo. (Hazlo, hazlo) Hazlo, Yuan Hengzhen. "Xun" dijo: El que logra grandes cosas es el principio de todas las cosas y la unificación del cielo. Nubes y lluvia, mercancías y logística. La dinastía Ming comenzó al final, cuando seis personas aprendieron con éxito y seis dragones gobernaban el cielo. El cambio del gran camino significa que el destino es correcto, lo que favorece el mantenimiento de la paz y la armonía. Lo más común, Xianning, el mundo. "Hay un gran potencial, todo comienza desde el principio y gobierna el cielo". Esta es la explicación de "Yuan", lo que significa que el poderoso y poderoso Qian es el recurso de poder sobre el que se fundan y transforman todas las cosas. Un recurso de poder rico e infinito recorre el camino del cielo durante todo el proceso de operación. "Nubes y lluvia, mercancías, logística." Esta es la explicación de "Heng", que significa que debido a la activación del Qi, con la cooperación del Qi, las nubes se convierten en lluvia y la lluvia se nutre de todas las cosas. por él y prosperar. Varias categorías, prosperando. "La dinastía Ming comenzó al final. Seis personas se convirtieron en grandes armas y seis personas tomaron el dragón para gobernar el cielo". "Da Ming" se refiere al sol, que simboliza el movimiento del cielo. "Seis posiciones" se refiere a las seis posiciones temporales representadas por un hexagrama y seis líneas. De las seis líneas, la primera línea es el comienzo y la última línea es el final. Las seis posiciones de tiempo son seis entornos de tiempo y espacio específicos. Toda la frase significa que el funcionamiento del Camino al Cielo se adapta a seis entornos temporales y espaciales diferentes, sigue el proceso de desarrollo de principio a fin y muestra diferentes caminos. El primero acecha, el segundo observa, el tercero amonesta y el último salta, vuela, se eleva, como si montara seis dragones. "Los cambios en el gran camino, cada uno de ellos tiene su propia vida, favorecen el mantenimiento de la paz". Ésta es la explicación de "Li Zhen". El "Dao" es el cielo, y los cambios en el cielo dan a todas las cosas su destino. El cielo da vida y todas las cosas están controladas por el comportamiento. Por lo tanto, todas las cosas tienen sus propios talentos y logran su propio carácter, presentando una colorida imagen del mundo. Esta imagen no es caótica ni contradictoria, pero la armonía más elevada se forma a través de la interacción coordinada de todas las cosas. Este es el llamado "Taihe". Los cambios del Camino del Cielo han estado en un estado de "armonía" durante mucho tiempo, y todo tiene su propio origen, que es "Li Zhen" y "Yuan Henry Zhen" son las cuatro virtudes de hacer las cosas. la esencia del Camino del Cielo, y el núcleo es una palabra nueva. "Cohesión" dice: "Las grandes virtudes del cielo y de la tierra nacen". La vida es un proceso dinámico, que se puede dividir en cuatro etapas. Yuan es el comienzo de todas las cosas; el éxito de todo; la castidad es el fin de todo el éxito. Coincidiendo con las cuatro estaciones, Yuan significa primavera, Heng significa verano, Li significa cosecha de otoño y Zhen significa almacenamiento en invierno. Este proceso dinámico no termina en la etapa de castidad, sino que comienza con la castidad. El invierno da paso a la primavera y comienza otro ciclo. Este ciclo continúa una y otra vez, cambiando cada día que pasa y manteniendo siempre una fuerte vitalidad. "Lo primero, Xianning, el mundo". Estas dos frases se refieren a los logros creados al aplicar las leyes del movimiento del cielo a los asuntos humanos. "The First Public" habla de la gestión de la producción material, mientras que "Tianxia Xianning" habla de la gestión social y política. El Libro de los Cambios cree que el cielo y la tierra se formaron sin querer, alentando todas las cosas sin compartir las preocupaciones de los santos, sin pensamientos ni propósitos. Aunque "mantiene la armonía y mantiene la armonía" a través de su funcionamiento natural, no habrá un comportamiento de gestión consciente. El comportamiento de gestión es exclusivo de los seres humanos, por lo que es necesario establecer una orientación de valores y objetivos de gestión, gestionar y planificar conscientemente y organizar de manera razonable. El cielo y la tierra no tienen intenciones, pero los humanos tienen intenciones; el cielo y la tierra no hacen nada, pero los humanos sí. Ésta es la diferencia fundamental entre la historia natural del universo y la historia de la civilización humana. La razón por la que la gestión es necesaria es que el cielo puede crear cosas pero no puede distinguirlas, y la tierra puede albergar a las personas pero no puede gobernarlas. El cielo y las personas realizan cada una sus propios deberes. La razón por la que se puede lograr la gestión es que los seres humanos pueden regular los asuntos humanos de acuerdo con la naturaleza, cumplir con las leyes de la armonía natural, ayudar a las enseñanzas del cielo y la tierra, promover el desarrollo de las cosas, tomar la iniciativa en la producción de cosas ordinarias en términos materiales. producción, promover la abundancia de productos, la prosperidad económica y lograr logros sociales y políticos "Xianning de todos los países" promueve la paz y la armonía política mundial. No use Qianlong el noveno día. "Xiang" dice: "No uses Qianlong", Yang está caído. El noveno día se refiere al primer yang, que es un símbolo de un dragón oculto que no puede hacer nada. El "Pequeño Elefante" explicó que la razón por la que no se utiliza Qianlong es que, aunque tiene rasgos y talentos masculinos, no puede mostrar sus propios rasgos y talentos, ni puede hacerlo debido a su pobreza, baja autoestima y limitaciones de tiempo y espacio. Actuar precipitadamente y marcar la diferencia. 92. Ver un dragón en el campo significa encontrarse con un adulto.
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