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Introducción a Zhu

En sus primeros años, Zhu entró y salió del budismo y el taoísmo. A la edad de 31 años, Dong Li, el tercer discípulo de Cheng Yi, se convirtió oficialmente en discípulo y se dedicó al confucianismo, convirtiéndose en una figura importante del confucianismo después de Cheng Hao y Cheng Yi. En el segundo año (1175), Zhu y Lu Jiuyuan se reunieron en el templo Ehu en Qianshan, Shangrao, Jiangxi. Esta fue una famosa reunión de Ehu y las diferencias entre Zhu y Lu se hicieron más obvias. Sobre la base de la "Sinología Bailuyuan", Zhu estableció la Academia Bailudong y formuló "reglamentos académicos" para enseñar, predicar y enseñar a los estudiantes. La Academia Yuelu fue restaurada en Tanzhou (ahora Changsha, Hunan). El objetivo principal de las conferencias era obtener conocimiento de una mala gestión, oponerse al culto y la práctica, y respetar. Heredó Cheng y Zhu, pero se desarrolló de forma independiente y formó su propio sistema, que más tarde se llamó neoconfucianismo de Zhu Cheng. Durante su mandato como funcionario local, Zhu abogó por luchar contra el oro, amar al pueblo y ahorrar impuestos, reducir la fuerza laboral, restringir la anexión de tierras y la explotación de la usura, implementó algunas medidas de reforma y también participó en la represión de los levantamientos campesinos. Durante su educación, Zhu incursionó o escribió sobre los clásicos confucianos, la historia, la literatura, el budismo, el taoísmo y las ciencias naturales, y sus obras fueron extensas y ricas.

Sobre los pensamientos y principios filosóficos de Zhu Qi, Xi heredó a Zhou Dunyi y Cheng Er, absorbió los pensamientos del budismo y el taoísmo y formó un enorme sistema filosófico. Las categorías centrales de este sistema son "Li" o "Tao" y "Tai Chi". La llamada racionalidad de Zhu tiene varios significados interrelacionados: ①Racionalidad es la persona metafísica que precede a los fenómenos naturales y sociales. ②La racionalidad es la ley de las cosas. ③La racionalidad es el principio básico de la ética. Zhu, también conocido como Tai Chi, es la suma de los principios de todas las cosas del mundo, es decir, el principio de la verdad total. Tai Chi es sólo una palabra. El Tai Chi contiene los principios de todas las cosas, y todas las cosas pueden encarnar individualmente el Tai Chi completo. Esto significa que todos tienen el espíritu de Artai y todo tiene el espíritu de Artai. Cada persona y cosa tiene una racionalidad abstracta como base de su existencia. Cada persona y cosa tiene una racionalidad completa, es decir, la racionalidad es diferente. Qi es la segunda categoría después de Li en el sistema filosófico de Zhu. Es tangible, emocional, tangible y rastreable; tiene las características de cohesión y creación humana. Es el material del que todo está moldeado. Todo en el mundo es producto de la unidad de razón y materia. Zhu cree que la relación entre Li y Qi tiene sus aspectos primarios y secundarios. Cuando se trata de ira, el Qi es lo más importante y el Qi es el invitado. En la próxima vida, el Qi es secundario.

Zhu Zhu defendió que el movimiento y la quietud dependen del Qi, partiendo del Qi, dividiendo el movimiento de los seres vivos en dos, y el movimiento es infinito. Esto significa que un qi se divide en dos qi, que es yang cuando se mueve y yin cuando está quieto. Se divide en cinco qi (metal, madera, agua, fuego, tierra), y todas las cosas se dispersan cuando se mueve. se dispersa. La división en dos es una forma importante de movimiento en el proceso de diferenciación del gas en materia. Zhu cree que la unidad de los opuestos hace que las cosas sean infinitamente cambiantes. Discutió las causas de las cosas, considerando el movimiento y el reposo como un proceso infinitamente continuo. La infinidad del tiempo y del espacio se manifiesta en la infinidad del movimiento y la quietud, que son inseparables. Esto muestra el punto de vista dialéctico de Zhu. Zhu también cree que el movimiento y la quietud no sólo son mutuamente excluyentes, sino también unificados. Zhu también analiza dos formas de movimiento: estabilidad relativa y cambio significativo, que él llama "cambio" y "transformación". Creía que las mutaciones impregnan los gradientes y los gradientes impregnan las mutaciones. Poco a poco se acumula y logra la mutación.

En "El gran aprendizaje", Zhu discutió cuestiones teóricas en el campo de la cognición con la proposición de que "el conocimiento reside en el conocimiento". Sobre la cuestión de la fuente del conocimiento, Zhu no sólo habló de la teoría trascendental del conocimiento innato humano, sino que tampoco negó la naturaleza intelectual del conocimiento. Enfatizó que la pobreza no se puede separar de las cosas, es decir, las cosas pueden ser pobres. Zhu analiza la relación entre conocimiento y acción. Él cree que primero hay conocimiento y luego hay luz. Desde la perspectiva de la fuente del conocimiento, es un profeta; desde la perspectiva de los efectos sociales, el conocimiento es menos importante que el comportamiento. Además, el conocimiento y la práctica se transfieren entre sí. "Cuanto más sepas, mejor podrás hacerlo; entonces lo sabrás".

Sobre la teoría de la naturaleza humana, Zhu dio pleno juego a las opiniones de Zhang Zai y Cheng Yi sobre la naturaleza y el temperamento del cielo y tierra, creyendo que "el cielo y la tierra "La naturaleza" o "la naturaleza del destino" se refiere a la razón, que es completa y perfecta; por otro lado, la "naturaleza" se basa en la razón y el qi misceláneo. Hay buenos y malos. Ambos están unificados en el cuerpo humano. No hay nadie que no pueda ser un ser humano. En relación con la naturaleza del destino y la disposición, también existe la teoría del "Corazón del Tao y el Corazón del Pueblo". Zhu cree que el "Corazón del Tao" se basa en la rectitud o el significado de la vida, y está intrínsecamente dotado de benevolencia, rectitud y propiedad. y sabiduría. Simplemente muestra compasión, vergüenza, lo correcto y lo incorrecto y aceptación. El "corazón humano" se basa en el egoísmo, que se refiere al hambre y la sed de alimento. Si este es el caso, el santo no puede ser despiadado. Sin embargo, el sabio no se centra en el corazón humano, sino en el corazón del Tao. Él cree que la relación entre el "corazón de Dao" y el "corazón humano" es contradictoria y está conectada. El "corazón de Dao" debe resolverse a través del "corazón humano". Existe una relación maestro-esclavo entre el "corazón de Dao" y el "corazón humano". corazón" y debe obedecer a "Daoxin". Basándose en la teoría de la mente y la naturaleza, Zhu discutió las cuestiones de los principios celestiales y los deseos humanos. Él cree que las personas tienen deseos egoístas, por lo que están en peligro; el corazón del Tao es un principio natural, por lo que es sutil. Por esta razón, Zhu propuso la idea de "suprimir los deseos humanos y preservar los principios naturales". Zhu reconoce los deseos legítimos de la gente por la vida material y se opone a la falta de deseos y deseos generalmente defendidos por el budismo. Se opuso a los deseos materiales que trascendían las condiciones de existencia continua.

El sistema filosófico de Zhu contiene teorías sobre la belleza y el arte. Cree que la belleza es la unidad del sentimiento estético y la bondad moral. Desde el punto de vista de que la belleza es la unidad de la belleza externa y la bondad interna, Zhu discutió las cuestiones de la literatura y la calidad, la literatura y el Tao. Se cree que la unidad armoniosa de literatura y calidad, literatura y Tao es perfecta. Zhu también habló muchas veces sobre música. Vinculó la música y los rituales, lo que penetró el espíritu básico del neoconfucianismo al incorporar la música a los rituales para mantener el orden gobernante. La solución de Zhu a la relación entre "literario" y "Tao" superó a sus predecesores en la profundidad de la especulación filosófica.

Su investigación sobre el Libro de los Cantares y las Canciones de Chu a menudo mostró una aguda percepción estética.

Zhu es un maestro del neoconfucianismo y uno de los principales representantes del confucianismo feudal chino. Sus pensamientos académicos siempre han sido la filosofía oficial de la clase dominante feudal en las dinastías Yuan, Ming y Qing de China, marcando una ideología más completa de la sociedad feudal. En el segundo año de las dinastías Yuan y Qing (1313), se reanudó el examen imperial y se ordenó que las "Anotaciones a los cuatro libros" de Zhu se utilizaran como guía del examen del examinador, con Zhu como programa de estudios. En el segundo año del reinado Hongwu de Zhu Yuanzhang (1369), Zhu y otros utilizaron "chuan como clan" en el examen imperial. Xue Zhu se convirtió en un poderoso pilar espiritual para consolidar el orden gobernante de la sociedad feudal. Fortaleció los "Tres principios cardinales y cinco reglas constantes" y desempeñó un cierto papel en obstaculizar los cambios posteriores en la sociedad feudal. Los pensamientos académicos de Zhu también tuvieron una influencia importante en la historia de la cultura mundial. Las principales obras filosóficas de Zhu incluyen "Anotaciones a los cuatro libros", "Cuatro libros o títulos", "Ilustraciones de Tai Chi", "Tongshu Jie", "Mingxi Jie", "Significado original del Libro de los cambios", "Ilustración del Libro de Cambios", etc. Además, está "Zhu Yuzi Lei", que es un registro de preguntas y respuestas entre él y sus discípulos.

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