Constellation Knowledge Network - Una lista completa de nombres - Zeng Shiqiang enseña Feng Shui Yin y Yang.

Zeng Shiqiang enseña Feng Shui Yin y Yang.

El Libro de los Cambios es una obra maestra que combina la antigua filosofía china, las ciencias naturales y las ciencias sociales. Siempre se ha considerado una enciclopedia de la cultura china. Durante miles de años, el "Libro de los Cambios" ha tenido un gran impacto en la filosofía, la historia, la literatura, la religión, las ciencias naturales y las ciencias sociales chinas.

La primera vez que conocí a Zeng Shiqiang fue cuando me explicó el misterio del "Libro de los Cambios" en "El Foro de Cientos de Escuelas". Es divertido, fácil de entender y puede beneficiar mucho a la gente.

Un yin y un yang se llaman Tao.

Yi tiene Tai Chi, que crea dos rituales, llamados yin y yang. El principio de la naturaleza, el origen de todas las cosas, del que proceden todas las cosas.

¿Cómo puede el mundo ser infinito? Es precisamente gracias a la diversidad de especies y a la interacción y agitación de diferentes factores que la vida continúa. Sin contradicción no habrá cambio; sin cambio habrá muerte.

Un yin y un yang se llaman Tao. No es Yin, es Yang, llamado colectivamente. Pero los cambios de la naturaleza, todo en el mundo no es más que una gestación natural. Pero hay una verdad detrás de esto, y esta verdad es eterna. El cambio natural es el camino del yin y el yang.

El Yin puede convertirse en yang, y el Yang Can puede convertirse en yin. Las personas malas no siempre son malas, simplemente hacen cosas buenas de vez en cuando; las personas buenas a menudo hacen cosas malas. Este concepto tiene una gran influencia en el pueblo chino.

Nosotros en China creemos que uno contiene dos y uno es el centro.

Los occidentales creen que el yin y el yang son dos cosas diferentes.

Los chinos creen que el yin y el yang son una sola cosa, y una cosa contiene dos componentes, uno se llama yin y el otro es yang. Juntos se llaman Tai Chi. El Tai Chi se divide en yin y yang. El primero es el Tai Chi; si hablamos de dos, son el Yang y el Yin.

En Occidente, la división es mayor que la unidad.

China está dividida en dos partes, y no importa cómo se divida, no se pueden separar unas de otras.

Cuando los occidentales miren la tierra y vean el fin, verán un resultado. Dijo que estaba partido por la mitad.

Los chinos tienen opiniones diferentes. Él cree que hay dos en la vida, dos son tres y tres lo es todo.

El Sr. Wang es un hombre sabio y un maestro en el campo de la gestión. A lo largo de su vida, escribió libros, viajó y dio conferencias, y viajó por todo el mundo. Consideró la promoción de la cultura ortodoxa china como la misión y el mayor placer de su vida, y trabajó incansablemente con este propósito hasta el último momento de su vida.

En 2016, el Sr. Wang se enfermó debido al exceso de trabajo.

En un vídeo que circula por Internet, habla con optimismo de su vida tras la enfermedad frente a la cámara.

Dijo: "La vida y la muerte importan, y ese proceso es muy importante. Deberíamos apreciar este proceso. Por eso, a menudo miro fuera de mí. El anciano tiene cáncer, se ha extendido y hay No hay forma de operarlo. Tiene más de ochenta años. No soporto la tortura de la quimioterapia. Entonces, ¿qué debemos hacer? Para que cuando todos vengan a verme, tampoco se quejen”.

Acerca de los humanos.

El maestro Wang tiene tres lemas: todos tienen conciencia, sean siempre justos con el público y sean los primeros.

En tan sólo quince palabras, explica de forma sencilla y clara los principios de la vida. La recuperación de la moral social no es una consigna popular, sino una acción concreta de cada individuo. Cada uno actúa según su propia conciencia y transmite energía positiva a las personas que le rodean a través de sus acciones, de modo que poco a poco se puede ir formando un buen ambiente social.

¿Cuáles son los beneficios de la conciencia?

En una sociedad moderna donde las leyes y regulaciones están mejorando gradualmente, ¿sigue siendo útil en la práctica la guía de la "conciencia"? De hecho, la adivinación del litigio en el Libro de los Cambios ya ha respondido a esta pregunta.

"Shuowen" dijo: "El litigio también es una lucha. También es una declaración pública". La palabra demanda significa que se habla y la otra parte es pública, es decir, se dice. para que todos escuchen.

¿Por qué la gente “demanda”?

El hexagrama Guan Si dice: Bendito, amonestado y auspicioso; el asesino supremo. Bueno para adultos, no bueno para montañas. La felicidad es confianza, la honestidad, la asfixia es asfixia. Una vez que se asfixia la integridad entre las personas, el crédito comienza a quebrar y ambas partes desconfían entre sí, lo que genera disputas.

Nadie actúa según su conciencia, y nadie confía en nadie. Si no cumplen su palabra y hacen suposiciones secretas sobre los demás, naturalmente no tendrán sentido de confianza.

El principio de los occidentales para hacer las cosas es la legalidad, mientras que los chinos exigen no sólo legalidad sino también racionalidad. Todo chino decente no infringe la ley; el pueblo chino simplemente hace cosas que no están reguladas por la ley.

Debemos "obedecer el sistema ceremonial con buena conciencia". Confucio concedía gran importancia a la "decoración" y creía que el sistema ritual era el más importante. Como el pueblo chino tiene una gran flexibilidad, nuestro sistema siempre será flexible.

¿Cuál es la base de la flexibilidad de los caracteres chinos, chinos y chinos?

Dos palabras: moralidad. La moralidad es la creencia más elevada del pueblo chino. Cualquiera que haga algo que viole la moral será desechado incluso si no existe un requisito legal. El resultado final fue que decenas de miles de personas condenaron el incidente y no pasó nada.

La vida se trata de crecimiento personal bajo constantes dificultades y obstáculos. Siempre pensamos que la vida era simple: el gobierno hacía las leyes y todos actuaban de acuerdo con ellas. Este modelo no se ha implementado desde hace cinco mil años.

Por lo tanto, todos deben ser conscientes y cuidarse. Esto parece una tontería, pero resulta ser lo más útil. Ésta es una buena inspiración del I Ching.

¿Por qué hacerlo público?

Los seres humanos son sociales y cada individuo está interconectado y es interdependiente, impulsando el progreso de la sociedad humana. Esto es "público".

"Libro de los Ritos·Li Yun" decía: "En el viaje del gran camino, el mundo es justo."

"Shuowen" decía: División justa e igualitaria. Es egoísta. Se puede ver que si quieres ser "justo" entre la multitud, debes tratar a todos por igual y no ser demasiado egoísta. Este es el hexagrama Fan en el Libro de los Cambios.

Todos los colegas hacen todo lo posible para trabajar hacia el mismo objetivo. Si trabajamos juntos, los resultados naturalmente serán buenos. No es fácil para las personas ser la misma persona, porque cada uno crece en un entorno diferente y tiene una visión de la vida y de valores diferentes.

No podemos pedir que todos sean exactamente iguales, porque eso no sólo es imposible, sino también innecesario. Pero al menos debemos entender que sólo buscando puntos en común podemos dejar de lado las diferencias. Esto se llama similitud.

Confucio propuso el ideal más elevado de la humanidad, es decir, que el mundo es una familia. En nuestras palabras actuales, se llama una aldea global. Sin embargo, descubrimos que la implementación actual de la aldea global no es muy fluida. La unidad mundial todavía existe sólo de nombre y los humanos necesitamos trabajar juntos.

Hexagrama de Tongren: Estar con la misma gente en la naturaleza, quedarse con la misma gente, beneficiarse de las montañas y la virtud de un caballero. "Wild Companion" nos dice que sólo avanzando de cerca a lejos, de cerca a distante, paso a paso y tratando a todos por igual podremos lograr el éxito.

Así que es más fácil hacer cualquier cosa en un proceso y es más fácil empujarlo hacia afuera lentamente desde adentro hacia afuera, de cerca a lejos. No es fácil tratar a todos en el mundo por igual a la vez. * * * Trabajar juntos requiere un principio, que es lo que a menudo llamamos buscar puntos en común reservando las diferencias: resumir las partes que todos tienen en común y dar la mitad de las diferentes. Naturalmente, los puntos de vista de todos serán muy similares.

Los caballeros reúnen a personas con ideas afines, pero las diferencias raciales sí existen. Sólo queremos hacerlo y hacer nuestro mejor esfuerzo para hacer lo mismo. De ninguna manera es igual. Nos respetamos, nos entendemos y nos toleramos con diferentes ingredientes y diferentes actuaciones. Esto se llama Datong y es muy difícil de lograr.

Entonces, en el hexagrama de Tongren, sólo se usa "Tongren está en casa", y no se nos dice que "Tongren está en casa". Si la misma persona no está en casa, se llama al hexagrama familiar en casa.

Es decir, en casa podemos confiar en los lazos familiares para cuidarnos unos a otros, pero cuando salimos debemos hacer una cosa: guiar nuestras emociones con la razón.

El maestro Wang nos enseñó a "considerar siempre lo público como público", que es practicar las palabras de Liu Yao y los colegas de Nine Days: No hay culpa en la puerta con los colegas. En primer lugar, debemos convertir lo privado en público, defender la justicia, ponernos siempre en el lugar de los demás, abrir nuestro corazón, comparar el nuestro e interactuar abiertamente con los demás, para que podamos ser naturalmente inocentes.

Se puede decir que la conciencia o el interés público no valen nada si se quedan en palabras. Al final, el profesor Wang dejó claro que "primero debes hacer lo mejor que puedas".

El Sr. Wang dijo una vez: "Los chinos son las personas más razonables del mundo, pero también son los mejores". Es más difícil razonar con la gente. “Todos pueden decir la verdad, pero no todos pueden hacerlo.

Así que hazlo primero.

El Sr. Yangming practicó el ascetismo en el suroeste. Una vez Longchang alcanzó la iluminación y pronunció cuatro palabras: "Unidad de conocimiento y acción". El Sr. Sun Yat-sen deambuló toda su vida y siempre enfatizó a los camaradas que lo rodeaban que "es más fácil decirlo que hacerlo". Estos son similares al "primer acto" defendido por el Sr. Wang, que muestra la importancia de la palabra "Xing".

En el "Libro de los Cambios", la adivinación que enfatiza "Xing" es adivinación de desempeño. y desempeño La adivinación es desempeño. Toda la adivinación es practicar el cielo.

Xun Gua: Sigue la cola del tigre, no humana, eterna. "Caminar sobre la cola del tigre" significa caminar siempre detrás de la cola del tigre. Si accidentalmente le pisas la cola, morirás. "Ha" significa morder. Si pisas la cola del tigre y el tigre no te muerde, se te considera inteligente. Esta "constancia" significa que la gente se alegra de no haber sido mordida por un tigre. Ésta es la verdadera prosperidad.

Esto nos dice que el viaje de la vida está lleno de crisis, y la forma razonable de sobrevivir a la crisis es actuar según la razón. "Tie" es similar al cortés "li" y al racional "li", es decir, la cortesía, la etiqueta y la razón deben implementarse de acuerdo con la razón.

La práctica de la adivinación se puede dividir en tres niveles. El nivel más básico es cumplir con las obligaciones legales y no hacer nada ilegal. Este es el requisito más básico para todos. A nivel de legalidad conviene mejorar ligeramente, es decir, todas las relaciones interpersonales y el uso diario son expresiones razonables de espiritualidad, lo que significa trabajar duro, tratar al público de manera justa, respetar la ética social y mejorar constantemente el autocultivo.

Entonces, ¿cuál es el estado más elevado del cielo perfecto?

Es amor en el corazón. La "benevolencia" es el principio moral más elevado, la norma moral y el ámbito moral, y es la forma china de tratar a un caballero.

El Sr. Wang escribió mucho a lo largo de su vida, incluyendo "La Ilustración de Hu Xueyan", "El misterio del Libro de los Cambios", "Educación familiar", "El arte de la guerra de Sun Tzu", "Automatización Humana", etc.

65438-0979, el profesor Wang está dando conferencias en Singapur, muy animado y con visión de futuro. En el proceso de investigación a largo plazo sobre las ideas de gestión chinas y occidentales, combinó la esencia de la cultura tradicional china y propuso por primera vez la idea de "gestión al estilo chino".

Él cree que las humanidades y costumbres de China son muy diferentes de las de Occidente. No podemos imitar y seguir ciegamente los modelos de gestión occidentales, sino que debemos utilizar métodos chinos para resolver los problemas chinos, de modo que podamos obtener el doble de beneficios. resultado con la mitad del esfuerzo. Se puede decir que el modelo chino es el primero en globalizarse.

Más tarde, mientras difundía la idea de la "gestión al estilo chino", el Sr. Wang recurrió gradualmente a la educación a nivel social. Ha enseñado a estudiantes en la Universidad de Pekín, la Universidad de Tsinghua, la Universidad de Nankai, la Universidad Jiao Tong de Shanghai, la Universidad Lingnan, la Universidad Sun Yat-sen, la Universidad de Liaoning, la Universidad de Zhejiang, la Universidad de Tianjin y la Universidad de Economía y Negocios Internacionales.

Por ello se le conoce como el "Padre del Management Chino".

El Sr. Wang dijo una vez que todo el conocimiento del pueblo chino se puede expresar en una sola frase, es decir, un yin y un yang son Tao.

Unos años más tarde, el sabio falleció, pero la frase “un yin y un yang” todavía resuena en mis oídos.

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