"Vida y reglas en el salón zen" del maestro Hsing Yun

Estimados invitados distinguidos y compañeros protectores del Dharma:

El "Salón Zen" es un lugar para que los practicantes de Zen mediten. Nunca ha estado abierto al mundo exterior, por lo que la mayoría de la gente sí lo ha hecho. una sensación de misterio sobre el Salón Zen.

La construcción de una sala Zen suele tener entre seis y diez pies de largo y entre cuatro y ocho pies de ancho, pero el tamaño depende del número de personas que participan en el Zen (a veces hasta cuatrocientas personas). . También hay salas de meditación que ofrecen meditación intensiva a corto plazo, o casas pequeñas con capacidad para una sola persona, e incluso cuevas remotas son buenos lugares para la meditación.

No hay diferencia en la mente de los practicantes de Zen sobre el tamaño de la sala Zen, si es simple o no, y la distancia del lugar porque una vez que se entra en el estado Zen, la inmensidad del mismo. tres mil mundos es en este momento. Desde la antigüedad, muchos practicantes del Zen han comprendido la verdad de la vida y su propia naturaleza en las salas Zen, y se han convertido en maestros celestiales durante generaciones. La contribución de las "salas Zen" es indispensable.

El equipamiento de la sala Zen es como el lugar donde damos conferencias ahora: no tiene ventanas y está cerrado. La única diferencia es que la sala de conferencias ahora tiene un buen equipo de aire acondicionado y ventilación. El Zen se busca dentro de uno mismo y no busca el exterior. Por lo tanto, no hay ventanas en la sala Zen. El objetivo principal es permitir que los participantes del Zen se concentren en sus pensamientos y no sigan el paisaje fuera de la ventana para crear pensamientos que los distraigan. , se perderá el significado de la meditación Zen.

Bodhidharma, el fundador del budismo zen, una vez se enfrentó a un muro en la montaña Songshan, provincia de Henan. Se dice que en el pasado, solo se podía. Entra pero no salgas por la puerta de la montaña, a menos que tengas las habilidades para saltar las áreas circundantes. De lo contrario, no podrás salir por la puerta de la montaña. En otras palabras, si tienes la capacidad de saltar este muro alto, no perderás la cara del Templo Shaolin cuando salgas por la puerta de la montaña. Por lo tanto, las artes marciales del Templo Shaolin siguen siendo muy populares hoy en día. De manera similar, aunque la sala de meditación no está rodeada de muros altos, está cerrada, principalmente para evitar que la contaminación, los engaños y las preocupaciones del mundo exterior entren en la sala de meditación. Los maestros Zen han advertido repetidamente a los principiantes que tan pronto como entren en la sala Zen, deben dejar todo afuera y el pasado fuera de la sala Zen, sentarse y trabajar duro en sus corazones.

Las salas Zen suelen tener dos puertas. La puerta principal está escrita "Zhengfayanzang" y la puerta trasera se conoce comúnmente como la puerta de conveniencia, que los practicantes del Zen utilizan para lavarse y usar la comodidad. Al meditar, debes bajar la cortina de la puerta Zen. Una vez bajada la cortina, no puedes entrar ni salir, moverte ni hacer ningún ruido. Especialmente cuando golpeas el tablero tranquilizador, el mundo parece estar en silencio. De repente, en la atmósfera silenciosa, sentirás el aliento del Zen.

Lo que quiero presentarles hoy es "la vida y reglas del Salón Zen". Lo explicaré en cuatro puntos:

1. Objetos y Dojos del Dharma Zen

En las sectas Zen, todo aquel que practica Zen debe poseer la menor cantidad posible de posesiones materiales. Calculado con base en los kilogramos de hoy, los llamados “dos kilogramos y medio de ropa y dieciocho cosas contigo” se debe a que cuantas menos cosas tiene una persona, menos deseos tiene, más cosas tiene una persona, más problemas y problemas; molestias que nos trae. Por ejemplo, como monjes como nosotros, solo tenemos esta prenda: la usamos cuando nos levantamos por la mañana, la usamos cuando recibimos invitados y la usamos cuando estamos aquí hablando con ustedes ahora. . Sin embargo, la gente de la sociedad, como una joven, sale hoy. ¿Qué pasa con el uso de cheongsam? ¿O usar un vestido? ¿Qué tal vestirse de rojo? ¿O amarillo o azul? Como había tanta ropa, le preocupaba no saber elegir. Pero la gente Zen sólo tiene una prenda de vestir y un vestido largo, por lo que no tienen que elegir ni preocuparse.

Debido a que los elementos utilizados por los maestros Zen en la sala Zen son muy simples, tienen muy pocas preocupaciones causadas por cosas materiales. Debido a que hay pocos deseos, la mente puede ser libre de forma natural. De hecho, aunque los maestros Zen utilizan muy poco material, poseen tres mil mundos en sus corazones.

En la vida ordinaria, la ropa pesa sólo dos kilogramos y medio. Si un monje Zen o un monje Yunshui sale a viajar, puede tener dieciocho tipos de cosas, que se llaman "Toutuo Dieciocho Cosas":

1. Ramas de sauce: Ahora usamos pasta y cepillo de dientes para cepillarnos los dientes por las mañanas. Los maestros zen usaban ramas de sauce para cepillarse los dientes y enjuagarse la boca. Si usa pasta de dientes y cepillo de dientes, habrá muchas enfermedades bucales. Si usa ramas de sauce para enjuagarse la boca y cepillarse los dientes, habrá muy pocas enfermedades dentales.

2. Tres túnicas: Se pueden guardar tres sotanas. Una es Sanghali, también llamada abrigo, túnica ancestral, túnica miscelánea, túnica del dharma y veinticinco túnicas. El segundo es Yu Duoluo Monk, también conocido como el superior, Qiyi y Ruizhongyi. El tercero es Anduohui, también conocido como Zhongyi, Suyi, ropa interior, cinco prendas, ropa de trabajo, etc.

3. Asiento: Dondequiera que vaya el practicante Zen, puede extender el asiento en cualquier momento y meditar en él. y las tres túnicas al frente, comúnmente conocidas como “tres túnicas y un solo cuerpo”.

4. Frijoles de baño: Los frijoles de baño equivalen a lo que hoy llamamos jabón en polvo y jabón. En el pasado, cuando no existía el jabón en polvo, los frijoles de baño eran una especie de limpiador.

5. Cuenco: Es un utensilio utilizado por los monjes para comer. Cuando los monjes sostienen cuencos de limosna y piden comida a los creyentes, a esto se le llama "pedir comida".

6. Botella: Es un dispositivo para retener agua.

7. Quemador de incienso: El quemador de incienso no sólo se utiliza para quemar incienso y ofrecer ofrendas a Buda, sino que también para caminar por las montañas, los bosques y el agua también puede repeler los mosquitos.

8. Bolsa de filtro de agua: La bolsa de filtro de agua es lo que hoy llamamos teteras y termos. Cuando los monjes zen en el pasado visitaban los viajes de estudio, tenían una bolsa de filtro de agua y el agua que usaban sería más. higiénico.

9. Toalla: Paño para el aseo.

10. Cuchillo: Se utiliza para desmalezar y también puede evitar que los malos invadan en caso de emergencia.

11. Palo de hojalata: Los monjes utilizan palos de hojalata para defenderse.

12. Lian: caja de espejos.

13. Pinzas: Pinzas para pinzar cosas.

14. Clásicos y libros jurídicos.

15. Estatua de Buda.

16. Estatua del Bodhisattva.

17. Fuego: piedras utilizadas para encender fuego.

18. Cama de cuerdas: A veces cuando llueve y el suelo está demasiado mojado, puedes atar unas cuerdas de un árbol a otro y dormir en él, así hay una cama de cuerdas.

Hoy en día, cuando generalmente salimos a realizar actividades al aire libre, viajamos a diversos lugares o incluso escalamos montañas, debemos estar completamente equipados. Se puede decir que esta raíz fue heredada gradualmente de las visitas y viajes de los maestros zen en el pasado.

Los individuos utilizan los Dieciocho Objetos de Tutu, como la sala de meditación donde vive el grupo. Los objetos dharma más importantes que contiene son la campana y el pez de madera.

"Campana", cuando se trata de la campana en la sala de meditación, hay un dicho que dice que "el sonido de la campana se extiende a tres mil reinos y las enseñanzas del Buda se extienden a billones de países; meritorio Los hechos rezan por la paz mundial y los beneficios recompensan la bondad de Tanana". Es realmente muy cierto. Tiene sentido.

"Ban" se refiere a los tableros utilizados en los templos, los cuales se dividen en un tablero, dos tableros, tres tableros, cuatro tableros, cinco tableros, etc. Hace unos años, dos sinólogos de Francia llegaron a Taiwán. Fueron acompañados por el Sr. Xue Guangzu, decano del Colegio Normal de Kaohsiung, y vinieron a Fo Guang Shan sólo para estudiar por qué es necesario derrotar al bansheng del templo aquí. ¿Dónde tenemos que golpear tres veces? Tuve el honor de haber crecido en un salón Zen en la jungla. Le conté el verdadero significado de "prohibición".

En la antigüedad no existían relojes, por lo que el tiempo se medía mediante "reloj". Primera vigilia, segunda vigilia... quinta vigilia al amanecer y así sucesivamente. Por la noche, en el templo, todos descansan, lo que se llama "tranquilidad". Di "¡Duo!" Esta es una señal de que todos se están tomando un descanso. Después de hacer el anuncio, presiona "¡Duo! ¡Duo!" dos veces para indicar el final. Aproximadamente a las tres de la mañana, tienes que ir a la gran liao (cocina) para despertar a Shuitou para que hierva agua y cocine arroz. Di "¡Duo! ¡Duo! ¡Duo!" gran liao para levantarse y prepararse; alrededor de las cuatro, golpee "¡Duo! ¡Duo! ¡Duo Duo!", Esto es para pedirles a todos en el templo que se levanten, se laven y vayan al salón de la mañana. Después de cuatro tableros, juega cinco tableros y di "¡Duo Duo Duo! ¡Duo Duo!" para contestar el timbre. Esta es la rotación de un tablero a cinco tableros.

El tablero del reloj del Salón Zen es orden del público. Se deben respetar los llamados “Oídos y Ojos del Dragón y del Cielo”. La combinación de platos de campana es a veces "una campana, un plato y un pez de madera", a veces "dos platos, una campana y un pez de madera" o "tres platos, una campana y un pez de madera", que representan algo especial. significados. En definitiva, la vida de una persona Zen es ordenada y ordenada cada día bajo órdenes sencillas sin utilizar el lenguaje.

Las campanas y los tableros son órdenes del Zen. ¿Por qué están hechos de madera con forma de pez? Especialmente cuando cantas sutras, debes golpear el pez de madera. El budismo valora la compasión. ¿No es demasiado cruel? Los peces tienen un hábito muy especial, ya sea que estén nadando en el agua o quietos, mantienen los ojos abiertos sin descansar. El budismo toma su característica de diligencia y golpea el pez de madera para alentar a los practicantes del Zen a trabajar duro y no aflojar. Algunos incluso escriben en el tablero de la campana: "La vida y la muerte son cosas grandes, impermanentes y rápidas; aprecia el tiempo, el tiempo no espera a nadie", alertando siempre a los practicantes del Zen para que valoren el tiempo.

El líder más importante de la sala de meditación se llama "Vina" en el budismo. Hay un pequeño cartel al lado de su asiento, que escribe una frase muy importante: "La sabiduría y el destino del público están en él. solo tú; si no te importa, la culpa será tuya ". Es decir, en la sala de meditación, la práctica de las reglas y regulaciones de todos está guiada por Wei Na. La llamada vida de sabiduría de todos. Wei Na debería mantenerlo bien. De lo contrario, será culpa de Wei Na si no se implementa bien.

Además, también hay un "tablero de incienso" en la sala de meditación que atrae la atención y la atención. Hay muchos niveles de tableros de incienso─

1. Tablero de incienso "Policía". : Sí Se utiliza para animar a todos.

2. Tabla de incienso "Xunxiang": se utiliza para inspeccionar a las personas que están somnolientas mientras meditan sentadas.

3. Tablero de incienso "Supervisor Incense": utilizado durante el séptimo período del Zen, generalmente por el abad, primer asiento, salón oeste, viena, piquete, etc.

4. Tablero de incienso "Qinggui": Para casos más graves, el tablero de incienso Qinggui será llamado a castigar a quienes violen las reglas.

Además, a algunos creyentes también les gusta regalar tablas de incienso (tablas de incienso) para eliminar el karma y aumentar su fuerza.

El uso de “tablas de incienso” no es nuevo en el budismo zen. El emperador Yongzheng de la dinastía Qing extrañaba mucho a su antiguo maestro imperial, el maestro imperial Yulin. Cuando se enteró de que había un discípulo del maestro imperial Yulin en el templo Gaomin en Yangzhou, lo convocó a la corte y le preguntó cómo funcionaban sus habilidades zen. eran. Respondió al emperador que estaba avergonzado y que no había logrado mucho en el Zen.

Emperador: ‘¡Tú! ¿Cómo pudo una generación de docentes nacionales tener un descendiente tan inútil como tú? ¿Estás limitado a alcanzar la iluminación en una semana? Si no os iluminais en una semana, mi espada vendrá a mataros. '

A partir de ahora, todos los días, el guardia se pararía afuera de la sala de meditación, agitaría su espada y diría: '¡Hoy es el primer día! '

'¡Hoy es el segundo día! '

'¡Hoy es el tercer día! ’

El discípulo del Maestro Imperial Yulin pensó mucho: Mi pequeña vida no se puede salvar hoy. Pero al séptimo día, finalmente se iluminó en su desesperación.

Resultó que le arrebató la espada al guardia, llamó a Yongzheng y le dijo: '¿Eres tú quien quiere mi cabeza? ¿O quiero tu cabeza? ’ Cuando Yongzheng escuchó esto, se sintió muy feliz en su corazón. Si no estuviera iluminado, ¿quién tendría un tono tan alto? Yongzheng también era un maestro zen y tenía grandes expectativas en el zen.

Por lo tanto, la sala Zen de una secta Zen, ya sea cerrada, grande o pequeña, es principalmente para permitir que aquellos que están decididos a practicar el Zen y la iluminación tengan un lugar de iluminación.

2. Hua Tou y los logros de los practicantes de Zen

Una persona que practica Zen siempre debe mencionar Hua Tou para practicar. ¡"Hua Tou" es un primer paso importante para quienes aprenden Zen!

La llamada "referencia a Hua Tou" es principalmente para mencionar un pensamiento y ver de dónde viene el comienzo de este pensamiento. ¿Adónde irá? Mantén firmemente este pensamiento y esta palabra, reflexiona sobre esta palabra y comprende tu verdadera naturaleza. Hay dos tipos de huatou, uno es huatou con semántica significativa y el otro es huatou con semántica sin sentido. Este tipo de huatou no puede explicarse mediante el sentido común o el razonamiento lógico porque no tiene significado y no es necesario estudiarlo por separado. . El significativo huatou se refiere a lo que solemos decir:

'¿Tiene un perro la naturaleza de Buda? ’

‘¿Dónde está el héroe cuando no tenemos sueños ni ideas? ’

‘Todas las cosas regresan a la unidad, ¿a dónde regresa uno? ’

‘¿Quién canta el nombre de Buda? ’

‘Soy yo quien recita el nombre de Buda, pero ¿quién soy yo? ’

‘¿Quién nos dijo que cargáramos un cadáver y corriéramos de aquí para allá todos los días? ’

‘¿Cuál es el origen de la llegada del fundador a Occidente? '

La llamada "interpretación del huatou" significa que debes continuar participando de esta manera y haciendo preguntas - hasta el final de la pregunta, de repente dices "¡Oh!" ’ El mundo engañado y vacío quedó destrozado. En ese momento, me quedé atónito, ¡ah! Se siente como una escena diferente. Esto es la iluminación.

"Consultar a Hua Tou" es mencionado principalmente por los maestros Zen para darnos iluminación. A veces, los maestros Zen mencionan a Hua Tou, pero no sabemos lo que significa. Por ejemplo, el maestro Zen Long Ya preguntó cuándo. visitó al Maestro Zen Linji: '¿Cuál es la intención del Patriarca al venir a Occidente? ’

Linji: ‘Tráeme el tablero Zen. ’

Más tarde, el maestro zen Longya fue a ver al maestro zen Cuiwei y le preguntó: ‘¿Cuál es la intención de la llegada del Patriarca al oeste? ’

Cui Wei: ‘¡Tráeme un futón!

Este tipo de respuesta que no es lo que se hace la pregunta, y el diálogo que no habla de la cabeza del burro sino de la boca del caballo, tiene una gran verdad en los corazones de los practicantes del Zen. Otro ejemplo es cuando el Maestro Zen Deshao de Tiantai visitó al Maestro Zen Jinghui y le preguntó: "¿Qué es una gota de agua del río Caoxi?" ’

Jinghui: ‘Es una gota de agua del río Caoxi. '

La mayoría de la gente ve muchas irracionalidades, pero en el mundo de los practicantes del Zen, él ha unificado las contradicciones, reconciliado el tiempo y el espacio, unificado la mente y la materia e integrado a todos los seres vivos. No hay diferencia entre usted y. Yo, todo es igual.

El maestro Shanhui, también conocido como Maestro Fu, tiene un poema que dice:

“Con una azada en sus manos desnudas, camina y monta un búfalo; cuando la gente cruza el puente , el agua no fluye.

”

Si este versículo se mostrara a los profesores de chino actuales, definitivamente no tendría sentido. Como no tengo nada, ¿cómo puedo tener una azada? Si caminas, ¿cómo podrás montar en un búfalo? ¿Cómo es posible que el puente no fluya cuando la gente lo cruza? Esto simplemente no tiene sentido.

A menudo trazamos límites entre la ontología y los fenómenos del mundo, y entre tú y yo con este límite en el universo, el mundo estará muy fragmentado e incluso plagado de agujeros. Y los practicantes del Zen pueden trascender el tratamiento, trascender los fundamentos y los fenómenos. Por lo tanto, no existen los unos a los otros, no hay tiempo ni espacio, no hay idas y venidas, no hay movimiento, no hay nada grande ni pequeño, todo es igual, todo es. trascendente, por lo que no hay problemas, todo está unificado, este es el estado del Zen que es libre y fácil, y también es la vida del Zen que se siente cómoda con la situación.

¿Cómo meditar? ¿Cómo participar en Huatou? Nos sentamos en la cama, el suelo o el sofá de casa para concentrar nuestros pensamientos y unificar nuestro espíritu. Esto se llama Shenhua Tou. Al igual que un gato que intenta atrapar un ratón, mantiene los ojos en el suelo, con las cuatro patas en el suelo y el pelo del cuerpo erizado, y concentra todas sus fuerzas en un solo pensamiento. tipo de energía mental!

El Maestro Zen Langya tenía una discípula que le preguntó al Maestro Zen Langya cómo participar en Hua Tou. El maestro zen Langya dijo: "¡Sólo di "¡Déjalo ir"!" '

Después de escuchar esto, la discípula se negó a retirarse. Un día, alguien le dijo:

'¡Oye! ¡Tu marido fue al teatro y bebió con una bella dama! ’

‘¡Déjalo en paz! ’

Otra persona le dijo: ‘¡Ay! Hoy hubo un ladrón en tu casa y robaron muchas cosas. ’

‘¡Déjalo en paz! ’

Si escucháramos su respuesta así, definitivamente estaríamos ansiosos por ella. ¿Cómo podemos dejarlo ir? ?

Un día, ella y su marido estaban friendo palitos de masa fritos. Se escuchó un "¡chirrido!" y se dio cuenta de la verdad. Ella dejó la olla en silencio y su marido gritó: '¡Oye! ¡Hola! ¿Cómo te alejas? ’

Ella respondió: ‘¡Déjalo en paz! ’

Esposo: ‘¿Estás loco? El aceite de la olla está caliente, ¿cómo puedes "dejarlo ir"? ’

Vimos que esta señora era cruel e irrazonable, pero dijo “¡Que así sea!” y pudo sentirse a gusto en el mundo. Cuando ocasionalmente ves a dos personas susurrando entre sí en tu vida diaria, no tienes que pensar que te están diciendo: "¡Déjalos ir!". Cuando veas que la vida de otra persona es anormal, siempre y cuando no lo sea. Si no te hace daño, di: "¡Déjalos ir!". No te pongas celoso cuando veas que otros se benefician de ello. "¡Déjalos ir!". Si puedes hacer un buen uso de esta frase "¡Déjalos ir!" Mientras estés sentado o acostado, cuando trates con otros, no necesitarás meditar en la iluminación Zen y tu vida será más fácil.

3. El sistema y las reglas de la jungla

El sistema de la jungla es muy democrático e igualitario. Bajo la división del trabajo y la cooperación, todos cumplen con sus deberes, incluidos los encargados de la vida, la etiqueta y los asuntos legales. , como: La Vina es el esquema de las reglas; la sede Dian está a cargo de los gastos de manutención y es responsable de preparar la comida; la lámpara de incienso es responsable de la limpieza y los asuntos del templo budista; las necesidades de sustento de las personas... Debido a que la naturaleza de cada uno es diferente, la reunión permanente Los puestos se dan y organizan de acuerdo con la aptitud de cada persona, logrando verdaderamente el estilo del bosque Zen de "aprovechar al máximo los talentos de todos y aprovechar al máximo todo". ".

El maestro Zen de Yuetan, Zeng Yun, dijo que hay tres niveles de monjes:

1. Aquellos que pueden ayudar a una amplia gama de seres sintientes y hacer buenas conexiones son los mejores monjes.

2. Aunque no puede predicar el Dharma y salvar a la gente, puede mantener el templo y proteger el monasterio. Este es un monje de nivel medio.

3. Aquellos que no pueden propagar el Dharma y salvar a la gente, y no pueden proteger el monasterio, y sólo saben comer y dormir, son monjes inferiores.

Además, el Maestro Zen Ashan también dijo que es una buena persona -

1. Aquellos que pueden soportar los golpes del martillo, las golpizas y los regaños, soportar agravios y golpes, y todo tipo de sufrimientos, son muy fuertes. Este es un monje superior.

2. Aunque no puedes soportarlo y no soportas el agravio, aún puedes ser amable con él y él te agradecerá tu compasión y amabilidad. Este es un monje de nivel medio.

3. No pueden soportar ningún agravio y no saben cómo estar agradecidos. Solo pueden estar resentidos e insatisfechos. A menudo viven en comparación contigo, que eres bueno conmigo y con otros que lo son. No es bueno para mí. No tienen alegría Zen ni alegría del Dharma, este es un monje de nivel inferior.

De hecho, lo que dice el maestro zen Ashan sobre los monjes no se refiere necesariamente a los miembros de la familia, cada miembro de nuestra sociedad, país, empresa y familia puede medirse de esta manera. ¿O es promedio o inferior? Aquellos que pueden tolerar que les hagan daño son superiores; aquellos que saben que la otra persona es compasiva y agradecida son promedio; aquellos que lo ignoran todo son inferiores; Podemos utilizar este método para poner a prueba a las personas que nos rodean y apreciar los diversos aspectos de todos los seres vivos.

Todo en la jungla Zen es igual. Lo podemos saber por sus diversos sustantivos, como -

Cuando el abad y el monje quieren invitar a todos a comer, es. Se llama "invitación general".

El líder del salón va a dar un sermón sobre el Dharma, que se llama "Discurso General".

La habitación de invitados ordenada a funcionar, llamada "Pupo".

Me gustaría expresar mi más sentido pésame a todos bebiendo té, llamado "Pu Cha".

Añadir la palabra "universal" significa que todos son iguales y tratados por igual. Además de Jungle, también existe el sistema de "Seis Armonías y Respeto", a saber: armonía en los beneficios, unidad en los preceptos, unidad en las opiniones, unidad en el cuerpo, unidad en el habla y unidad en la mente. Todos somos iguales en cuanto a intereses, preceptos, opiniones, lenguaje, pensamientos y estilo de vida.

El Budismo Zen no es tan complicado como los preceptos de la Secta Vinaya. Sus reglas son muy sencillas y ordenadas. Por ejemplo, algunas salas Zen indican las reglas para practicar el Zen:

1. . No insultes al practicante.

2. No blasfemar contra los Tres Tesoros.

3. No dañes el grupo de la sala de meditación.

4. No violar delitos penales (es decir, matar, robar, prostitución, secuestro).

5. No hables de tus logros.

Además, el Maestro Zen Baizhang también tiene las "Veinte Reglas de la Selva":

La Selva es próspera sin hacer nada, practicar recitando el nombre del Buda es seguro

Guardar los preceptos es el primer orden de diligencia para una enfermedad, reducir la comida es la decocción

Ser paciente con los problemas es bodhicitta, y no discutir sobre el bien y el mal es la liberación

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Retener a los demás y convertirse en un diácono sincero con la vejez, la dedicación es meritoria

El lenguaje debe reducirse a ser sencillo; los ancianos deben usar la bondad y la bondad como avance de la virtud

El aprendizaje debe ser diligente como punto de entrada; la comprensión de la causa y el efecto debe ser clara como si no hubiera falta.

El envejecimiento y la muerte deben ser impermanentes como una advertencia. El budismo debe ser riguroso como práctico.

Es razonable tratar a los invitados con sinceridad como una ofrenda y tratar a los ancianos con solemnidad en la puerta de la montaña

Hacer todo con anticipación y no molestar a los demás, ser cortés

No ser caótico en tiempos de peligro La compasión es la base de la concentración y la caridad

Estas son algunas reglas y objetivos importantes del bosque Zen.

4. La vida y la práctica del Zen

La belleza y la imagen de un practicante del Zen se reflejan en el caminar, estar de pie, sentarse y acostarse en la vida diaria. El llamado "caminar como el viento, sentarse como". el viento" "Campana, párate como un pino, acuéstate como un arco." Al caminar, sé tan rápido y silencioso como el viento, caminando derecho sin doblarte; al sentarte, sé tan firme y solemne como una campana; al estar de pie , sé tan recto como un pino cuando duermas, la postura auspiciosa se encuentra en el lado derecho del cuerpo como un arco. Hay un verso que describe el comportamiento de los maestros zen, que es muy interesante:

"Mantén la voz del Buda, fluye lentamente el agua, canta sutras, camina por el camino y vuela gansos salvajes"

Junta las palmas de las manos y sostén tu pecho como si tuvieras agua en la cabeza. An You

Mira hacia adelante y hacia atrás, moviéndose ligeramente, girando hacia la izquierda y hacia la derecha, entreabriendo los ojos.

El majestuoso movimiento y el movimiento son siempre tan majestuosos y dignos de un monje budista zen."

El sonido de cantar el nombre de Buda es como agua corriente, recitado lentamente; caminado en un líneas como gansos, limpias y uniformes; juntando las palmas frente al pecho tan rectas como agua cuando están de pie, parecía como si hubiera un plato de aceite en la cabeza, lleno de energía; En el pasado, las concubinas del palacio chino, e incluso las Miss Mundo y Miss China de hoy, también llevaban cosas en la cabeza para entrenar su belleza y apariencia. Los practicantes del Zen también prestaban mucha atención a la majestuosidad de sus cuerpos.

Cuando se trata de caminar, los practicantes de Zen deben mirar hacia adelante y hacia atrás, moverse suavemente, nunca mirar a su alrededor cuando miran las cosas, solo los ojos entreabiertos mirando hacia atrás a izquierda y derecha, y mantener siempre la solemnidad. en sus majestuosos movimientos.

Por supuesto, también hay algunos practicantes de Zen sin escrúpulos que no están influenciados por visiones y opiniones mundanas. Por ejemplo, el maestro Zen Fa Rong a menudo viste ropas andrajosas y tiene la nariz que le moquea colgando de la boca, lo que le recuerda. que la secreción nasal está a punto de bajar, así que apúrate, límpiala, respondió:

'¡No tengo tiempo para limpiarle la nariz a ese hombre vulgar! '

Una vez, el emperador le pidió que fuera a la corte para encontrarse con él, pero el maestro zen Farong se negó y compuso una estrofa:

"El mundo no es tan suave como las colinas;

Acostado bajo las parras y enredaderas, con una almohada de piedra.

¿Cómo puedes envidiar a los príncipes si no cortejas al emperador?

No me preocupa la vida o la muerte, entonces ¿por qué debería preocuparme por eso?

Lo que quiere decir es que todo en el mundo es impredecible, a diferencia de nosotros, los practicantes del Zen, que dormimos pacíficamente junto a montañas, bosques, ríos, bajo enredaderas o árboles, usando una piedra como almohada. El emperador no tiene que rendir homenaje, entonces ¿por qué debería envidiar a los príncipes? Ya no me importa la vida o la muerte. ¿De qué más puedo preocuparme y preocuparme?

La vida de un practicante de Zen también se puede describir con otra estrofa:

"Dos kilos y medio de ropa, dos puñados y medio de jabón para la cara;

Tres comidas Cantando y contemplando las cinco cosas en el salón.”

La cantidad total de ropa que poseen los practicantes del Zen sólo pesa dos kilogramos y medio, y el agua que utilizan para lavarse la cara es suficiente. Mojarse la cara dos veces. Sea sencillo y aprecie las bendiciones. Antes de comer, debe juntar las palmas de las manos y recitar: "Ofrezca al Buda, ofrézcalo al Dharma, ofrézcalo a la Sangha y ofrézcalo a todos los seres vivos". debes visualizar:

1. Calcula la cantidad de mérito y mide de dónde vienes.

2. Pensar en las propias virtudes y en la falta de oferta.

3. Cuidado con la alienación y la avaricia.

4. Una buena medicina para hacer negocios es curar la sequedad.

5. En aras de la iluminación, debes recibir este alimento.

Éstas son la actitud y práctica de los practicantes de Zen para aceptar ofrendas y alimentos en función de su cuerpo, sabiduría, vida y práctica del Dharma.

Cuando comemos, no sólo debemos estar deliciosos, sino también tener todos los colores, aromas y aromas. Somos codiciosos cuando se trata de comida deliciosa, y somos extremadamente exigentes con lo que hacemos. No me gusta. Los practicantes del Zen no comen más porque sepa bien, ni dejan de comer porque no les gusta. Simplemente lo hacen para recuperar su cuerpo y practicar el Tao. En su opinión, incluso si "comen todo el día sin morder un grano de arroz", se sienten cómodos y seguros. Esto es de lo que debemos aprender.

Para resumir los puntos principales de la vida Zen, no hay nada más que -

1. Paciencia (eliminar la ignorancia de la humillación)

2. Trabajo ( de hacer)

3. Cultivar bendiciones (aumentar la sabiduría al cultivar bendiciones)

4. Gratitud (obtener felicidad a partir de la gratitud)

5. Zen Zen (Libertad de Zen Zen)

Hay un maestro zen, Tanzhao, que le dice a todos los que conoce todos los días: '¡Feliz! ¡Feliz! ¡Estoy tan feliz! ’ Una vez cayó accidentalmente al agua y casi se ahoga, pero aun así sonrió sin miedo. Pero cuando era viejo y estaba postrado en cama, gritaba todos los días: '¡Oh dolor! ¡Ay el dolor! ¡Tengo tanto dolor! ’

Cuando el abad oyó esto, le dijo:

‘¡No puedes seguir gritando de dolor así! Recuerdo que cuando caíste al agua y casi te ahogaste, no tuviste miedo. ¿Por qué ahora que estás viejo y enfermo, siempre estás gritando de dolor? ’

Tan Zhao: ‘Mírame, en esta vida, ¿es mejor sufrir? ¿Qué tal gritar felicidad? '

De hecho, el estado de iluminación del maestro zen Tanzhao no está representado por gritos de felicidad o dolor. La razón por la que grita "¡Felicidad! ¡Felicidad!" es para que todos aprecien el tiempo; ¡Dolor!" ¡Es para advertir a todos sobre la terrible incertidumbre de la vida y la muerte!

Por último, ¿cómo practica un maestro Zen? Permítanme terminar citando el proceso de iluminación de un maestro zen.

Había una anciana que apoyaba mucho el budismo. Apoyó a un maestro zen para que practicara zen durante veinte años. Un día, la anciana quería saber cómo estaba practicando el maestro Zen, así que le pidió a su hermosa nieta que le llevara comida. También le dijo a su nieta que cuando le entregaran la comida, abrazaría al maestro Zen. y mira lo que dijo el maestro Zen, regresa y cuéntaselo.

La nieta fue a la residencia del maestro Zen, dejó la comida según las instrucciones de su abuela y luego abrazó al maestro Zen. El maestro Zen permaneció inmóvil y dijo fríamente: "Los árboles marchitos se apoyan en las rocas frías. Sin calefacción. '

Significa que como practicante como yo, como un árbol muerto, después de tres inviernos en un acantilado frío, mi corazón está tan frío. La riqueza... no puede afectarme, no puedo. calentarse más.

La nieta volvió y le dijo a su abuela estas dos frases.

Cuando la anciana escuchó esto, se sintió muy decepcionada y dijo: '¡No esperaba haber apoyado a un hombre hecho a sí mismo durante veinte años! ’ Enfadado, ahuyentó al maestro zen y quemó la cabaña donde practicaba el maestro zen.

Los maestros Zen no sólo deben practicar por sí mismos, sino también tratar a todos los seres vivos con gran amabilidad, compasión y entusiasmo como un Bodhisattva. No deben ser egoístas, por lo que en la práctica debemos--

1. Autorreflexión, y mírate a ti mismo,

2. Autorenovación, evolución continua,

3. Autopráctica, no mires afuera,

4. Autoseparación, independientemente de la victoria o la derrota.