La composición china "Sobre el confucianismo en nuestras vidas" al final del primer semestre tiene alrededor de 1.500 palabras.

Sólido, egoísta, tranquilo y dueño de sí mismo, sencillo, espacioso, distante, tranquilo y profundo, mirando a lo lejos, apegado a las montañas y ríos, etc., esto es exactamente lo que dijo el Sr. He Caring. : "Lo encontramos. Los pensamientos de Lao Zhuang están llenos de poesía, ricos en el aislamiento y el desenfrenado desapego de las montañas y los bosques antiguos. También encontramos que prestamos atención a volver a la simplicidad, envidiamos la inocencia o los secretos de personas inocentes, mantenemos la confianza de las personas. verdadero temperamento y odia la complejidad del mundo. En la antigüedad, los principios del Tao, los ojos del Tao, la apariencia del Tao, el aprendizaje del Tao y el estilo del Tao significaban ser diferentes del mundo, comprender el Tao supremo y tener una conducta superior. El confucianismo es el temperamento y la conducta de la lealtad, y el taoísmo es el temperamento y la conducta de Hanlin.

El confucianismo y el taoísmo son dos polos completamente opuestos en la cultura tradicional china. Pueden comunicarse entre sí y absorberse en ambas direcciones. Las dos escuelas de pensamiento se desarrollaron y prosperaron en el suelo cultural común de China y tenían una base de intercambios dependientes. La integración del confucianismo y el taoísmo se manifiesta en los siguientes aspectos. Primero, la comunidad de ideas y perspectivas. Tanto el confucianismo como el taoísmo creen que los seres humanos y la naturaleza son uno, y que los seres humanos se originan en la naturaleza y dependen de ella para sobrevivir. Los dos están estrechamente relacionados. La gente debe valorar el medio ambiente y los recursos naturales, no destruir la armonía entre el hombre y la naturaleza, sino también "cultivar el cielo y la tierra" (confucianismo) y "ayudar a la naturaleza en diversas formas" (taoísmo). En cuanto a las relaciones interpersonales, Doug se opone a las disputas y al enfrentamiento y aboga por una convivencia armoniosa. "La armonía es lo más preciado" (confucianismo), "estar en paz unos con otros" (taoísmo), "aquellos que sean buenos luchando serán castigados" (confucianismo), "el ejército del marido es un arma siniestra" (taoísmo) . En términos de actitud hacia la vida, tanto el confucianismo como el taoísmo se centran en el enriquecimiento y la perfección de la vida espiritual y se oponen a satisfacer los deseos materiales y el interés propio. “Un caballero se preocupa por el Tao pero no es pobre” (Confucianismo), “El santo es pulido” (Taoísmo). En cuanto a la cuestión del gobierno del país, tanto el confucianismo como el taoísmo se oponen a la monarquía autocrática y la tiranía y valoran el apoyo del pueblo. "El pueblo es lo más preciado", "proteger al pueblo es el rey" (confucianismo) y "tomar el corazón del pueblo como corazón" (taoísmo). En la búsqueda de la verdad, la bondad y la belleza, Coward espera lograr un alto grado de unidad entre los tres, enfatizando especialmente que el proceso de búsqueda de la verdad y el conocimiento debe convertirse en un placer en la vida y un disfrute espiritual que pueda experimentarse. "Los que saben no son tan buenos como los buenos, y los buenos no son tan buenos como los felices."

(Confucianismo) Dao Scar Ding Jie Niu "Todos tienen alto voces en el bosque de moreras por la tarde, este es el primer encuentro de los clásicos" (Tao). En términos de pensamiento dialéctico, tanto el confucianismo como el legalismo han visto la oposición y transformación de los dos partidos contradictorios, y abogan por ajustar la relación contradictoria en cualquier momento para mantener la armonía moderada de la unidad general y evitar caer en extremos, "centrarse", "el exceso no es suficiente" (confucianismo), y "centrarse", "ir a Shetai" (taoísmo). En términos de actitud hacia la religión, tanto el confucianismo como el taoísmo no están interesados ​​en adorar fantasmas y dioses, pero se mantienen alejados de los fantasmas y dioses, "respetan a los fantasmas y dioses y los mantienen a distancia" (Shui Bucket), "El cielo está lleno con Dao, y sus fantasmas no son dioses" (Tao). En cuanto a la actitud hacia la teoría del Yin y el Yang y los Cinco Elementos, tanto el confucianismo como el taoísmo la consideran la piedra angular de la cosmología O-Yin y Yang son Tao (confucianismo), y "El Yin y el Yang se combinan para crear todas las cosas". (Tao). Espera un momento. Las similitudes anteriores muestran que el confucianismo y el taoísmo no son opuestos en todas partes. Tienen un carácter común y reflejan lo común de las tradiciones culturales chinas.

En segundo lugar, los contenidos de las teorías están interpenetrados. Tanto la familia Jin como la Tao toman el "yo" como centro, absorbiendo y transformando algunos elementos de cada uno en sus propios sistemas. En los primeros días de Manxue, los elementos taoístas ya habían penetrado. Por ejemplo, Confucio elogió a Shun por "gobernar sin hacer nada" ("Las Analectas de Confucio", "Wei Linggong") y por siempre hacer planes para su futuro, como "hacer lo que usaba y empapar lo que desechaba" (" Shu'er" en "Las Analectas"), "Vive recluido debido a sus ambiciones" ("La familia de Ji" en "Las Analectas de Confucio"). Durante la dinastía Han, la geología comenzó a absorber una gran cantidad de teoría taoísta. Por ejemplo, Yang Xiong tomó prestada la teoría Taixuan de la vieja escuela y los clásicos confucianos de Wang Chong se fusionaron con los clásicos de Huang Zhe. Durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, los clásicos confucianos en las llanuras centrales y el sur de China se caracterizaron por el estilo de la anotación de los Cinco Clásicos de Kao Zhuang, representada por las Anotaciones sobre las Analectas de Confucio de He Xian y el Comentario sobre las Analectas de Confucio de Huang Kan. Analectas de Confucio.

Entre los cinco clásicos de principios de la dinastía Tang, los comentarios sobre las Analectas de Confucio del metafísico He Xian de las dinastías Wei y Jin, y el Comentario sobre el Zhouyi de Wang Guai y Han sirvieron como bisagras sólidas para los clásicos. Durante las dinastías Song y Ming, ya era demasiado tarde para que Zhu Chengxue promoviera la metafísica y Wang Xinxue le impidió defender la naturaleza, todo por la unidad de la ontología y el kung fu, y también inspirado en la filosofía taoísta. Miremos nuevamente el taoísmo. Comencemos con Lao y Zhuang y ataquemos verbalmente al confucianismo.

Sin embargo, el conservador "amar al pueblo y gobernar el país" y el "obedecer el destino" de Zhuang Xue finalmente no aceptaron la influencia de Ge Xue. Después de las dinastías Qin y Han, la escuela taoísta dominante pasó a afirmar los principios básicos del clan patriarcal y aceptó abiertamente el confucianismo sin cambiar su tono. Por ejemplo, "Huainan Language" es un libro basado en la filosofía de Lao y Zhuang, que absorbe las ideas de los cubos, el budismo y el yin y el yang. El libro cita una gran cantidad de clásicos confucianos, así como varios artículos del maestro Shu Xun, Feilun Xun y Taizu Xun, que abogan por la benevolencia. La metafísica de las dinastías Wei y Jin fue más una síntesis del taoísmo y el confucianismo, con Confucio como santo y tanto Wang Tian como Guo Xiang tomaron la secta Fushu como su misión. En China, una sociedad patriarcal, será difícil para el taoísmo sobrevivir y desarrollarse sin hacer los necesarios compromisos y conexiones con la ortodoxia confuciana. Por lo tanto, su similitud con el confucianismo -la doctrina de la lealtad que favorece a los hijos sobre las hijas- no es sorprendente. Se puede decir que el taoísmo complementa las deficiencias del confucianismo en la ontología metafísica, y el confucianismo complementa la desviación del taoísmo de ignorar las cuestiones reales de la vida social. Cuando decimos "espíritu confuciano" y "espíritu taoísta", en términos de sus componentes principales y únicos, son generalizaciones abstractas de una teoría. Si hablamos del confucianismo concreto, todo tiene un espíritu taoísta. En concreto, el taoísmo tiene un espíritu confuciano, que no es tan puro. La metafísica acerca el taoísmo al confucianismo, y el taoísmo acerca el confucianismo al taoísmo. Cuanto más te acercas a la cara oculta de la luna, más fuerte es la penetración mutua del confucianismo y el taoísmo. El confucianismo y el confucianismo posterior se integraron y promovieron mutuamente, promoviendo el desarrollo de la erudición y la cultura tradicionales.

En tercer lugar, la co-construcción de la cultura global. El pensamiento y la cultura chinos antiguos tenían tres pilares: el confucianismo, el budismo y el taoísmo. Entre los tres, el confucianismo es el principal, seguido del budismo y el taoísmo. La situación es diferente con el budismo; el taoísmo es el principal oponente del confucianismo y al mismo tiempo el principal beneficiario de la familia, lo cual es consistente con el confucianismo. El budismo y el taoísmo son alas auxiliares y competidores del confucianismo en determinadas etapas y en determinados campos. La importancia y amplitud del budismo en la cultura china no tienen comparación con el taoísmo. La cultura tradicional china puede separarse temporalmente del budismo y el taoísmo sin perder su verdadera naturaleza. Sin el confucianismo o el taoísmo, no se puede considerar cultura tradicional china. La prisa por aprender ha hecho la primera contribución en importantes campos sociales y culturales como la filosofía de la vida, la política social, la economía social, la ética, la educación, la etiqueta, la historia, la filología, etc., y es indispensable para la sociedad antigua. El taoísmo ha hecho sus primeras contribuciones en importantes campos sociales y culturales como la cosmología, el método racional, la estética, la filosofía natural, el espíritu crítico y la dialéctica militar. Sin el taoísmo, la cultura tradicional de China estaría desequilibrada e inclinada, convirtiéndose en una cultura estrecha e incompleta. El desarrollo estable y a largo plazo de la sociedad feudal de China, ideológica y culturalmente, ciertamente depende del apoyo confuciano a la ortodoxia confuciana y del ajuste taoísta de las contradicciones sociales, haciendo que el organismo social sea más elástico y resistente. Junto con el budismo y el taoísmo, la estructura diversa de la cultura es rica y colorida. Las personas pueden elegir múltiples caminos de vida en sus últimos años y utilizar una atmósfera tolerante para aliviar la intensificación de los conflictos causados ​​por la arrogancia autoritaria. Reduciendo así el gran desarrollo y la gran destrucción de la sociedad.

Cuarto, la compatibilidad de la práctica de la fe. Cada uno de los confucianismo y taoísmo tiene su propio sistema académico relativamente independiente, y cada uno tiene sus propios eruditos que lo controlan estrictamente. Sin embargo, las dos escuelas no prohíben a sus propios eruditos creer en las teorías de la otra, por lo que hay muchos eruditos que incorporan ambas. Confucianismo y taoísmo en la historia. El confucianismo aboga por la "armonía sin diferencias" (Confucio) y "diferentes caminos conducen al mismo destino" (Libro de los cambios). El taoísmo aboga por "acomodarse al público" (Laozi) y "cada uno tiene sus propios méritos" (Zhuangzi). bastante generoso en sus creencias. Como resultado, la fusión del confucianismo, el budismo y el taoísmo se vio muy obstaculizada a finales de la dinastía Han. Después de las dinastías Wei y Jin, la fusión del confucianismo, el budismo y el taoísmo se hizo aún más popular. Como se mencionó anteriormente, Yang Wei y Wang Chong eran ambos descendientes del confucianismo y el taoísmo, mientras que Wang Liang y Guo Xiang defendían el confucianismo y los clásicos confucianos. Durante las dinastías del Sur y del Norte, la práctica de las tres religiones se volvió más próspera. Zhang Rong de Southern Qi creía en tres religiones al mismo tiempo. Cuando murió, sostenía a Xiaojing y a Laozi en su mano izquierda, y el Cáliz de Fuego en su mano derecha ("La biografía de Zhang Rong del Qi del Sur"). El emperador Wu de la dinastía Liang estaba bien versado en el confucianismo, el budismo y el taoísmo, y abogó por la unificación de las tres religiones; el emperador Xiaowen de la dinastía Wei del Norte enseñó el significado de los Cinco Clásicos y fue bueno explicando Zhuang Lao, especialmente el " Dao Cao" (Gaozu Ji). El gran erudito Shen Fubei enseñó sobre las tres religiones y personas de todas las religiones vinieron a escucharlo (vivía en Shutonglin). La política cultural de la dinastía Tang fue integrar las tres religiones en una, aprovechando las fortalezas de otras. Los eruditos respondieron uno tras otro, ya sea practicando el confucianismo o el budismo, o creyendo en el budismo, y los monjes siguieron su ejemplo. El Quinto Patriarca de Huayan dijo: "Kong; cuando sea viejo, elige bando como santo; debe responder a las cosas en cualquier momento, establecer diferentes métodos de enseñanza, aprender de las fortalezas y debilidades de los demás y beneficiar a la gente común. " (Sobre el hombre primitivo).

Algunos confucianos y budistas atacan verbalmente al taoísmo, pero son expertos en taoísmo. Durante las dinastías Song, Yuan y Ming, el budismo y el taoísmo fueron los defensores más eficaces de las tres religiones. Song Gushan Zhiyuan dijo: "El propósito del budismo, el taoísmo y el confucianismo es integrarse, defender los propios puestos es bloquear y olvidar la esperanza es conectarse" ("Xianju"), dijo Shi Mingzuqing. Hay tres elementos esenciales para el aprendizaje. La llamada "primavera y otoño" no puede ser fresca; si no dominas "Lao y Zhuang", no puedes olvidar el mundo; si no participas en la meditación, no puedes nacer; en el mundo" ("Las obras completas del sonambulismo del maestro Hanshan"). La secta Quanzhen se formó en el norte durante las dinastías Jin y Yuan, y las tres religiones cantaban juntas. Gui. Zhi resumió las tres religiones como el estudio de la mente. y la naturaleza habla de cultivar el corazón, el taoísmo habla de cultivar el corazón y el budismo habla de comprender la mente y la naturaleza. Entre las cuatro escuelas principales del confucianismo, el budismo y el taoísmo, sus significados y principios son los mismos. y el taoísmo tiene un fuerte sentido de sectarismo, y los profesores tienen herencia y discusión sobre el linaje. En comparación, el taoísmo tiene una mente más amplia y un espíritu de tolerancia más fuerte. Culturalmente, siempre ha abogado por la inclusión y el aprendizaje de las fortalezas de los demás, e8. Spring and Autumn Pal", "Zhuangzi Tianxia" y "Six Classics Essentials" de Sima Tan. Otra situación es que a medida que el entorno cambia, muchos eruditos-burócratas dirigen sus centros de creencias hacia el taoísmo y el taoísmo; cuando están orgullosos, creen en el confucianismo. Cuando están frustrados, creen en el taoísmo; cuando están frustrados, necesitan el conocimiento confuciano para salvar el mundo y gobernar el país; para buscar consuelo en desastres profundos, necesitan el conocimiento taoísta. Adversidad Buscando el elixir para calmar el alma del pensamiento taoísta, el espíritu se condensa y sustento, mejorando así la capacidad de los intelectuales para resistir los reveses y la persecución. La tranquilidad del taoísmo, junto con la ruptura del budismo, hace que la gente se enfrente a disputas humanas. y los intereses reales reducen muchas preocupaciones y dolores, y no es fácil colapsar cuando se enfrentan a acontecimientos trágicos. Esta es probablemente la razón por la que muchos intelectuales chinos no están dispuestos a renunciar a Zhuangzi y Yingshi mientras siguen a Confucio. /p>

El taoísmo, el taoísmo y la endeudada escuela mohista tienen nombres diferentes: esta última se llamó a sí misma confucianismo y mohismo en los primeros días de su fundación; el nombre del taoísmo comenzó con el "Tratado esencial de los seis clásicos" de Sima Tan; y ha sido el nombre desde que los eruditos estudiaron "Zhuangzi". El nombre del taoísmo apareció por primera vez en las anotaciones de "Zhe Xiangzi II" a finales de la dinastía Han, pero la gente generalmente se refiere al taoísmo como "Huang Lao Dao" o específicamente "Wudou Mi Dao". , Taiping Dao, Shitian Dao ", etc. Liu Qi estaba endeudado en la dinastía Han. , Los dioses taoístas se registraron por separado. Después del surgimiento del taoísmo, no solo la familia de dioses y el taoísmo se combinaron con el taoísmo, sino también la ciencia confuciana y La educación se atribuyó al taoísmo en las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte. A partir de entonces, la mayoría de la gente se refirió colectivamente al taoísmo, el laoísmo y el taoísmo. Por ejemplo, Ge Hong llamó al taoísmo y al inmortalismo taoísmo, y Shu Wei llamó al budismo y al taoísmo. "Shi Lao". Desde la dinastía Tang hasta la dinastía Qing, la gente tanto dentro como fuera del taoísmo lo llamó "Tao", "Tao" y "Lao Xue" no hicieron una distinción seria entre Tao y Tao. "Buda" y "Filosofía" se refieren a Lao Xue y Zhuang Xue que "eliminan la benevolencia y la rectitud" (ver el texto original), también se refieren al taoísmo inmortal (ver Cuyo Hijo Zhu Xun abogó por "Buda"). El llamado "Lao" también tiene ambigüedades. Zhu, un erudito de la dinastía Qing que comentó sobre la dinastía Yuan, dijo que él (refiriéndose a Zhu) estaba consciente de su investigación sobre el budismo. Mucho tiempo sin expresar su alegría, enojo, tristeza y alegría. Era bueno discutiendo los errores de las personas, pero no se contradecía "(Xue Ji), esto se refiere al aprendizaje de Zhu sobre la observación del cuerpo y la comprensión de la mente. es consistente con el budismo. Se puede ver que el budismo al que se opuso Zhu Zhu siempre fue religioso y no se opuso a su carácter. Jiao She, un erudito de la dinastía Ming, dividió el taoísmo en la dinastía Qing, la escuela Jingsheng, la escuela de simbolismo y la escuela de ciencias clásicas en los "Registros históricos del estado" y creía que era obra de la familia Gao. . Y efectivamente lo es. A los historiadores les gusta llamarlo "confucianismo, budismo y taoísmo", donde "Tao" incluye Tao y Tao. ("Tang Jing Lu", "Ming History", "Yi Wen Zhi", "Wei History", "Yi Wen Zhi" mezclan a los autores. La colección de clásicos taoístas: Tao Zang lo abarca todo y los límites No se puede distinguir entre los clásicos taoístas y no religiosos. Son las dinastías del Sur y del Norte. Los eruditos budistas distinguieron las estrategias para convertirse en inmortales formadas por las enseñanzas de Lao y Zhuang Shao, un monje de la dinastía Ming, criticaron la teoría taoísta de la inmortalidad. por desviarse del propósito de Lao y Zhuang: "El propósito del taoísmo es establecer los dos clásicos y aplicar principios místicos. Esos son los siete capítulos de" Zhuangzi ". Aquellos que han hecho lo mejor que pueden, pero nunca han oído hablar del Extrañeza de la transformación, han vivido durante mucho tiempo y nunca han visto la canción de la inmortalidad. Lo que más han aprendido es "cultivarse y gobernar el país, nunca abandonar a los nobles, detener la división, usar la nada como base". y usa la debilidad como base". Personas que lo usan. El taoísmo de todos los estudiantes tiene el mérito de "perder los deseos y hacer el bien", y "es tan bueno como Zhang (Ling)". "Sobre la eliminación de la confusión" de Liu Shao. divide el taoísmo en "tres grados": "En el taoísmo, hay excelentes "La teoría de las dos religiones de Yi An cree que dentro del taoísmo, el taoísmo (refiriéndose a las enseñanzas de Laozi y Zhuangzi) es superior a los dioses, inferior a los dioses y los fantasmas son el más bajo.

El propósito de estos eruditos que distinguen entre Zhuangzi, Shenxian y Fuku es proteger a Laozi y Zhuangzi del taoísmo inferior, especialmente del taoísmo Fu Jing, que vilipendia al pueblo, mostrando prejuicios sectarios y conciencia aristocrática. Sin embargo, señalaron que no se puede decir que la diferencia entre las enseñanzas de Lao y Zhuang y el taoísmo de generaciones posteriores sea una gran mejora en la comprensión. La comprensión de este tema por parte de las generaciones posteriores todavía se mantuvo en el nivel anterior. Los registros literarios de Shuyi en la Nueva Dinastía Tang y los registros literarios de Shiyi en la Dinastía Song se clasificaron en Taoísmo e Inmortales respectivamente, mientras que en la Dinastía Yuan, había una selección de antiguas tradiciones, que eran diferentes del taoísmo. Ma Duanlin, de la dinastía Yuan, dijo en "Un examen de documentos, un examen de las aulas" que las técnicas taoístas son complejas y cambiantes. Cubre limpieza, reparación, anorexia, espera de comida, ciencia clásica y educación. Los libros escritos por Huangdi, Laozi, Lietaokou y Zhuang Zhouzhi no son más que puro amor e inacción, y la cuestión de la cultivación está ligeramente relacionada con lo siguiente. Se dice que los discípulos de Chi Songzi y Wei Boyang son buenos pero desafortunados; los discípulos de Lu Sheng, Li y Jiada están convencidos, mientras que los discípulos de Zhang Daoling y Kou Yang son suaves y sofisticados y no necesitan entrenamiento. Bajando a Du Guangting, también hubo discípulos de Huang Guanshi en los tiempos modernos, especializados en ciencia y educación clásicas. Las llamadas bendiciones, especialmente en sus enseñanzas, no sólo desconocen su propósito, sino que tampoco conocen el llamado libro del matrimonio, el sustento y el alimento. Las ideas de Ma Duanlin fueron transmitidas por los monjes Shao y Shao de la dinastía Ming, pero cuando obtuvo los detalles de Douzi, vio que aquellos que eran llamados taoístas en realidad provenían de muchas fuentes y diferían mucho. Él cree que comenzar con Lao Zhuang y luego aprender de Fu Ce hasta la ciencia y la educación es un proceso de reducción de los estándares taoístas, y cuanto más lo mira, más pierde su verdadera naturaleza. Sin embargo, Ma Duanlin todavía no se daba cuenta de la diferencia entre las enseñanzas de Lao-Zhuang como aprendizaje secular y las enseñanzas trascendentales. Utilizó varias pequeñas diferencias para desdibujar esta diferencia fundamental.

No fue hasta los tiempos modernos que los eruditos fueron bautizados por las religiones occidentales y tuvieron un concepto preliminar de la religión moderna. Comenzaron a distinguir formalmente entre taoísmo y taoísmo en teoría, y en nombre del taoísmo, los nombres. El contenido de la magia inmortal y las armas mágicas se consideraba una religión, y Lao Zhuang y sus seguidores fueron excluidos. Sólo entonces se descubrió y estudió la verdadera historia del taoísmo. El erudito japonés Shikita dijo que el taoísmo está vivo, su esposa Mu Zhenliang estudió taoísmo y la "Descripción general de la historia del desarrollo del taoísmo" de Zhang Pan Dading se centró en el taoísmo en un sentido religioso. La "Historia del taoísmo en China" del erudito chino Fu Qinjia (publicada en 1937) es la primera historia general del taoísmo en China. En su conclusión dijo: "Las palabras que son suficientes para cubrir el Tao conducen al autocultivo". "El taoísmo quiere vivir para siempre y convertirse en la ascensión. Unas pocas palabras revelan la diferencia esencial entre el taoísmo y el taoísmo, por lo que su libro se centra". sobre el taoísmo, e incluso el taoísmo tampoco está adulterado. En los últimos diez años, la investigación taoísta ha avanzado a pasos agigantados y los trabajos relacionados han aumentado día a día, pero la relación entre taoísmo y taoísmo no se ha resuelto satisfactoriamente. La gente corrigió el prejuicio de los antiguos de confundir taoísmo con taoísmo y trató de distinguir la diferencia entre los dos, señalando que el uso del taoísmo por parte del taoísmo es distorsión, utilización y remodelación, lo cual es ciertamente correcto. Sin embargo, la relación entre Tao y Tao parece no sólo simple y clara, sino también muy complicada y enredada. Si es una afirmación de la confusión del Tao entre los antiguos, entonces la distinción estricta entre Tao y Tao por parte de los eruditos modernos es la negación tras la afirmación, y el siguiente paso es la negación de la negación, para proporcionar una explicación más completa y práctica. de las similitudes y diferencias entre ambos. Intenta hacerlo.

El taoísmo y el taoísmo están fundamentalmente relacionados por sangre. Esto va a un nivel más profundo. Cuanto más avanzada y madura es la teoría taoísta, más se acerca a las investigaciones de Lao y Zhuang. Por lo tanto, en el período posterior del taoísmo (principalmente Quanzhentong), el componente teológico disminuyó y el componente filosófico aumentó. Comparado con el taoísmo de las dinastías Tang y Song, tiene características más académicas del taoísmo, o se parece más al taoísmo. Los intercambios entre taoísmo y taoísmo se centran principalmente en cosmología y mantenimiento de la salud. El taoísmo llama supremo al gran camino.