Neoconfucianismo, escuela de neoconfucianismo y escuela Baiyuan

La escuela representada por Shao Yong (1011-1077). Debido a que Shao Yong estudió en la ciudad de ***, provincia de Henan, antes de cumplir los 30 años, su escuela fue llamada "Baiyuan". Esta escuela se llama escuela de matemáticas de elefantes y su conocimiento se llama matemáticas innatas de elefantes. Debido a que esta escuela discutió el "estudio del cuerpo y el destino" desde la perspectiva del Xiangshu innato (la biografía de Shao Yong de la dinastía Song), se convirtió en un "estudio de otras escuelas" único en el neoconfucianismo de la dinastía Song del Norte ( todo el caso de las dinastías Song y Yuan.

En términos de pensamiento académico, Shao Yong Basado en el clásico confuciano "Libro de los cambios", el taoísmo se utiliza para apoyar el taoísmo y entrar en el confucianismo.

La esencia de la teoría de Shao Yong tiene los siguientes aspectos:

① Matemáticas de imágenes innatas

Las matemáticas de Xiantian Xiang se centran principalmente en la ocurrencia y el funcionamiento del universo. La teoría es relativa a la posición y la estación de los Ocho Diagramas en "El Libro de los Cambios":

El emperador se sorprendió, Qi casi perdió, y cuando se encontró, casi se quedó en el sudeste de Ye, Qiye. , dice que todo estará limpio y ordenado. Cuando te vayas, todo se reunirá, y lo mismo ocurre con la adivinación del sur. Está aquí el otoño, todo lo que dijiste es verdad. Está en el noroeste, y el yin y el yang son débiles. Es un trabajo duro en el norte. La adivinación en el noreste también es el resultado de todas las cosas, y el destino final también es el comienzo. se dice que es la palabra "pasado mañana". El significado general de este párrafo es hablar de lugar y estación. Desde el comienzo del terremoto, todas las cosas fueron creadas, representando el este, y la estación. primavera Se encuentra en el sureste, que está bastante cerca de la primavera y el verano. Según esta adivinación, el sur representa al emperador Kun simboliza la tierra, que nutre todas las cosas, y el suroeste es la temporada de cosecha de otoño. Está ubicado en el noroeste, y el yin y el yang se alternan. La cresta está ubicada en el norte, y todo está en silencio. Es invierno y primavera, y todo tiene que empezar de nuevo. En base a esto, Shao Yong pintó el "Huntian Bagua". como arriba.

Shao Yong lo llamó "Huntian Bagua", también conocido como "Wang Wen Bagua". Los diagramas están ordenados en el sentido de las agujas del reloj según las direcciones y las estaciones, que es la encarnación, popularización y aplicación del cielo y. la tierra después de la creación.

Él creía que había un principio antes de la existencia del cielo y la tierra, y este principio se expresaba en un esquema llamado Xiantian Bagua. El diagrama de secuencia fue transmitido por Fuxi, así es. también llamado Diagrama de Fuxi Bagua. En realidad, se basa en un pasaje de "El Libro de los Cambios": "El cielo y la tierra están posicionados, las montañas y los ríos están ventilados, los truenos y el viento son débiles, el agua y el fuego no están. armonía, el Bagua está mal y el pasado es suave. Los que saben son antitéticos; por lo que es fácil contar hacia atrás". Cuando Shao Yong pintó "Xiantian Bagua", también lo mezcló con "Xiantian Bagua" de Chen Tuan. /p>

Diagrama de secuencia de Xiantian Bagua

La imagen de arriba es una de las imágenes importantes de la ciencia innata. Se utiliza principalmente para explicar la secuencia del universo. en "Vista interior de las cosas": "Al nacer del movimiento, la tierra nace de la quietud, y el cielo y la tierra están en quietud. El camino ha terminado. Al comienzo del movimiento, nace el yang, y cuando un yin y uno yang se encuentra, el cielo está agotado El sol es el sol, la luna es la luna, el sol son las estrellas, el sol es la mañana, el sol, la luna y las estrellas se encuentran, y el cuerpo del cielo está agotado. Demasiado silencio se llama demasiado suave, demasiado silencio se llama demasiado suave, demasiado movimiento se llama demasiado rígido y muy poco movimiento se llama demasiado rígido. El agua es demasiado blanda, el fuego es demasiado duro, la tierra es demasiado blanda, la piedra es demasiado dura y el cuerpo de fuego, agua, tierra y piedra está agotado. "El significado de este pasaje es: Nacida del movimiento, nacida de la quietud, nacida del yin y el yang, la tierra es blanda y dura. El yin y el yang se dividen en sol, taiyin, shaoyang y shaoyin, que son las cuatro imágenes del cielo. La dureza y la suavidad se dividen en demasiado blandas, demasiado blandas y demasiado blandas, es decir, agua, fuego, tierra y piedra. Estos son los cuatro cuerpos de la tierra. desde los cuatro fenómenos hasta el frío y el calor, el día y la noche, y desde los cuatro cuerpos hasta la lluvia, el rocío, los truenos y los relámpagos, todas las cosas del mundo están presentes, entre ellas, Taiji, Yinyang, Taiyang, Shaoyin, Shaoyang, Taiyin, Qian. , Hui, Li, Zhen, Xun, Kan, Gen y Kun son "Xiang", desde "Taiji" hasta "Bagua" e incluso los sesenta y cuatro hexagramas. Todos son "números", y el proceso del universo es el. evolución de imágenes y números.

Las matemáticas de imágenes de Shao Yong utilizan dos, cuatro, ocho, dieciséis y sesenta y cuatro como números básicos, lo que Cheng Yi llama "método de sumar una vez". p>

El Tai Chi de Shao Yong es diferente al de Zhou Dunyi. Zhou Dunyi dijo que cuando el Tai Chi se mueve genera Yang, mientras que Shao Yong dijo que el Tai Chi es uno, y cuando no se mueve genera dos. y dos es Dios. Dios engendra números, los números engendran imágenes y las imágenes engendran órganos." ("Más allá de la vista de las cosas"). Dios es invisible, los números son conceptos abstractos, como sombras visibles, y los artefactos son cosas concretas. Es decir, la materia nace de conceptos abstractos. El Tai Chi, del que no podía hablar, nace de dos, lo que se refiere al yin y el yang. Es decir, sólo la oposición del yin y el yang puede crear un "dios", y sólo este "dios" tiene el poder de hacerlo. cambiar. ¿Cuál es el “dios” que impulsa este cambio? A veces también decía que Dios "cambia con el aire" (ibid.), reconociendo que el movimiento y el cambio no tienen nada que ver con la materia. Pero a veces confunde este "dios" con el espíritu humano, diciendo "el dios del hombre es el dios del cielo y de la tierra" (ibid.). Algunas personas también dicen que el Tai Chi es la unidad del corazón, el Tao y el corazón, y que el corazón precede al cielo y a la tierra. Es "el fundamento de todas las cosas" (ibid.), y la materia termina con el espíritu.

Otro mapa importante de la ciencia innata es el mapa de azimut de Fuxi Bagua, que habla principalmente del movimiento del universo.

Basándonos en este mapa, podemos inferir todo lo que hay en el universo, incluida la naturaleza y los asuntos humanos.

Posición de Fuxi Bagua: en comparación con los dos hexagramas, el Yin y el Yang son hexagramas incorrectos y la suma de los números ordinales es "nueve". Superpóngalos en sesenta y cuatro hexagramas. Según la explicación de Shao Yong, la figura gira de izquierda a derecha, de cuatro a uno, es decir, del hexagrama del terremoto al hexagrama Qian, lo que significa que representa el pasado. Si gira a la derecha, de cinco a ocho, es decir. Desde el hexagrama Kun hasta el hexagrama Kun, todos son no nacidos. Del uno al cuatro, en el sentido contrario a las agujas del reloj, el orden es Qian, Huan, Li, Zhen; del cinco al ocho, en el sentido de las agujas del reloj, el orden es Xun, Kan, Gen, Kun. Para comprender el pasado, avanzar según el orden de desarrollo, por eso decimos "evitar" para juzgar el futuro, de lo conocido a lo desconocido, calcular hacia adelante, por eso decimos "inverso". Shao Yong dijo: "El destino del cielo y la tierra debe ser gobernar el norte y el sur, y el norte y el sur estarán sumidos en el caos. Si el caos dura mucho tiempo, volverá al norte y al sur". ". Lo mismo ocurre con los asuntos de personal de Tiandao. Se puede ver en las dinastías pasadas, y las razones del crecimiento y el declive también son obvias. "("Guanwaishi")

②Teoría de "Yuan, Hui, Yun, Shi" y "Emperador, Emperador, Wang, Bo"

En "Shao Yong" Los cambios del cielo y la tierra se puede dividir en cuatro etapas: Yuan, Hui, Yun y Shi. Esta es la conclusión a la que llegó Shao Yong utilizando las matemáticas de imágenes innatas para observar el desarrollo del universo. " refleja cambios en los asuntos humanos. Sus puntos de vista sobre la historia humana.

Yuan, la sociedad, la suerte y el mundo explicaron que "el cielo y la tierra siempre están ahí". Dividió diciembre, 30, 12 de enero y La una y media en números, construyendo un calendario mundial. El cielo y la tierra son un yuan de principio a fin. Un yuan es doce, un yuan es treinta. , con Zhongzi, Chou y Yin como los primeros tres caminos de los doce caminos, lo que se denomina capítulo inicial. "El hijo debe tener el cielo, la tierra debe tener fealdad y la gente debe tener yin. En comparación con las dinastías pasadas, la séptima reunión bajo el yin se lleva a cabo en la sexta reunión, al igual que las personas y las cosas se celebran en la cuarta reunión del día Se desarrolló en un estado de gran prosperidad, que fue equivalente a las dinastías Xia, Shang, Zhou, Qin y Song. Se organizaron siete reuniones por la tarde, a partir de la séptima reunión, y luego disminuyeron gradualmente después de la octava reunión. En el undécimo encuentro, todo se extinguirá. Para el duodécimo encuentro, el universo se completará en un elemento, desde la apertura hasta el cierre, desde el principio hasta el final, desde el nacimiento hasta la muerte.

Shao Yong también dijo: Allí. Hay cuatro etapas en la historia humana: emperadores, emperadores, reyes y eruditos. La característica de las tres etapas es "educar al pueblo". "Quien eduque al pueblo volverá a él desde el Tao, por lo que esto es natural". Naturalmente, puedes decir que está bien. "La característica de los Cinco Emperadores es "enseñar al pueblo con virtud". "Enséñele al pueblo con virtud, y el pueblo devolverá virtud con virtud, por lo que todavía está permitido. Si tu marido cede, tus antepasados ​​te llamarán. "La característica de los Reyes Magos es "convencer a la gente con la virtud". "Para convencer a la gente también hay que trabajar, y lo mismo ocurre con la política. El marido también es político. También llamado "rectitud e injusticia". La característica del Quinto Tío es "liderar al pueblo con fuerza". "Quienes dirigen al pueblo con fuerza serán recompensados ​​por el pueblo, por lo que sigue siendo controvertido. Quienes luchan por sus maridos, quienes luchan por los intereses de sus maridos, se llevan los beneficios pero no la justicia, y luego lo llaman lucha". " (ibid.). Huang San y los Cinco Emperadores fueron los tiempos prósperos de la historia de la humanidad. Después de las dinastías Han y Jin, solo hubo hegemonía y cada generación era inferior a la anterior. Los tiempos prósperos se han ido para siempre. La historia se está deteriorando y los seres humanos están decayendo. No es difícil ver que observaba la historia desde la perspectiva confuciana de justicia y beneficio.

③La teoría de "observar las cosas con las cosas"

Esta es la epistemología de Shao Yong. ¿Qué es "ver las cosas por las cosas"? Shao Yong respondió:

Por eso mi esposo lo llama una persona que ve las cosas no con los ojos, sino con el corazón, no con el corazón, sino con la razón. Todo en el mundo no tiene razón, naturaleza ni vida. Por tanto, los que son razonables sólo pueden conocerlo después de ser pobres; por tanto, los que lo llaman sexo sólo pueden conocerlo después de haberlo hecho, así los que se llaman vida sólo pueden conocerlo más tarde; Estos tres conocedores son el verdadero conocimiento del mundo. ("Inside View of Things")

Decir que el verdadero conocimiento es limitado, completo y extremo se basa en el desarrollo de "Zhou Yi Shuo Gua". En cuanto a los métodos de comprensión, defendió que no necesitamos ver, es decir, no confiamos en los sentidos ni podemos confiar completamente en el "corazón" del órgano pensante. Los sentidos y el pensamiento no pueden distinguir la verdad de las cosas, ni pueden obtener el conocimiento verdadero, sino que deben "ver las cosas con razón". La llamada "ver las cosas basándose en principios" significa obtener primero las "razones" de las cosas y luego observar todo basándose en ellas. Si quieres obtener esta "razón" primero, debes ser "pobre". ¿Cómo ser "pobre"? Shao Yong propuso el método de "mirar hacia atrás": "La razón por la que un santo puede amar todas las cosas es que puede mirar hacia atrás; por lo tanto, las personas que ven las cosas desde el otro lado no ven las cosas desde mi lado. Las personas que no ¡Mira las cosas por sí mismas, mira las cosas por las cosas, mira las cosas por las cosas, ahí estoy yo en el medio!" (ibid.) Esto es para desempeñar el papel de "el corazón del santo, el espejo del cielo y de la tierra, y el espejo de todas las cosas" en "Zhuangzi: El Camino del Cielo". Sólo "callando" podremos "mirar atrás". Sólo mirando hacia atrás con una mente pacífica podemos comprender los principios, la naturaleza y el destino en los corazones de las personas y así obtener el verdadero conocimiento de los principios, la naturaleza y el destino de todas las cosas.

Shao Yong no aboga por ver las cosas con los ojos y no del todo con el corazón. Su punto de partida parece ser evitar la subjetividad y valorar la objetividad, pero su énfasis está en la comprensión más allá del sentimiento.

Se puede ver en los pensamientos anteriores de Shao Yong que su imagen innata de las matemáticas es sin duda una ficción puramente subjetiva y tiene un fuerte misterio. También conectó los miembros humanos con las cuatro estaciones del cielo y las cuatro direcciones de la tierra, diciendo: "Puedes ver el cielo con tus nudillos y la tierra con las huellas de tus palmas" ("Guan Wu Wai Pian"), lo que proporcionó una base teórica para la adivinación y la adivinación en generaciones posteriores. Sin embargo, sus teorías también contribuyeron al resurgimiento del confucianismo.

Su matemática innata de elefante se basa en el Libro de los Cambios y el pensamiento taoísta. Aunque su visión de la historia se basa en la teoría de la degeneración, todavía está impregnada de la visión confuciana de la justicia y el beneficio. Su teoría de la generación del universo contiene algunos datos científicos y especulaciones valiosas, como Bagua, Liuyao y el orden de permutación, incluido el problema de la permutación repetida en matemáticas y la germinación del pensamiento binario. También propuso el principio de dividir los 24 términos solares en un año. Los principales herederos de los estudios de Shao Yong incluyen al emperador Shao Yong, Shao Mu y su hijo Shao Bowen, quien estudió con Wang Yu, Niu Deyi y el estudiante de Niu Zhu, Cai, también era bueno en matemáticas. También tuvo cierto impacto en la psicología de Lu Jiuyuan.