Registro 6 del Manto Zen

Según la leyenda, Sean, que entonces era la Secretaría de Nanhai, escribió una lista y se la informó al emperador Wu de Liang. Bodhidharma también escuchó que el emperador Wu de Liang creía en el budismo, por lo que fue a Jiankang (ahora Nanjing, Jiangsu) para enseñar budismo. En ese momento, el emperador Wu de Liang promovió de todo corazón el budismo y no escatimó esfuerzos para construir templos, producir escrituras y ofrecer sacrificios a los monjes. Por eso piensa que tiene un gran mérito y no sabe cómo verificar la Budeidad y la Bodhi. Bodhidharma dio en el clavo y le dijo al emperador Wu de Liang que no tenía ningún mérito. Debido a desacuerdos entre las dos partes, Bodhidharma "cruzó el río con una caña" y pasó nueve años en una cueva del templo Shaolin en Songshan, Henan, esperando a su sucesor.

El budismo zen temprano enfatizaba no escribir, lo que significa "no famoso". Su espíritu principal proviene del Shurangama Sutra. El budismo zen se adhiere al primer significado de "hacer preguntas en el camino, no enseñadas por miles de sabios", que está separado de todo lenguaje, alma y pensamiento. El lenguaje es sólo un medio para expresar significado y el significado real no puede expresarse con palabras. Por tanto, el budismo aboga por "no confiar en el significado sino seguir las palabras" y romper la obsesión por el lenguaje. El llamado "no establecer palabras" se basa en este principio. Otra fuente del budismo zen es la secta Prajnaparamita, que se desarrolló en el sur de China bajo la influencia de la secta Sanlun y la secta Tiantai. Su líder es Niutou Fa Rong, por lo que también se la llama Secta Niutou. Las creencias taoístas de los cuatro antepasados ​​​​del Zen combinaron la teoría pura de la naturaleza búdica de la secta Lengga con el Madhyamaka de la secta Niutou para formar una secta única en China: el Zen.

La Asamblea del Dharma puede utilizar el Surangama Sutra para transmitir en secreto el Sello del Dharma, por lo que el Segundo Patriarca tiene cuatro volúmenes del Surangama Sutra, que pueden transmitir el Sello del Dharma, y ​​el Tercer Patriarca Seng Ladies tiene un volumen. de Registro de Confianza. Los siguientes cuatro ancestros no enseñan Niutou Zen, y los siguientes cinco ancestros son los hermosos libros murales de Hui Neng, especialmente el estilo de clan que no se ha visto en China durante miles de años. Es un cambio importante en el budismo zen en China. Desde Southampton hacia el norte, se dividió gradualmente en ríos para beber y luego se extendió gradualmente a Japón desde el norte. Su objetivo principal es revertir el Zen del Sur, con Cinco Flores y Gran Unión.

El Segundo Patriarca nació en el paso de Hulao (también conocido como prisión de Wu, en el noroeste del actual condado de Henan). El nombre de su padre es Ji. Antes de que Huike naciera, a menudo le preocupaba no tener hijos y pensaba: "Mi familia es muy amable, ¿cómo es posible que no tengamos hijos?". Así que oraba a Buda y al Bodhisattva todos los días pidiendo bendiciones, con la esperanza de tener un hijo y. heredar el legado ancestral. De esta manera, oré devotamente por un tiempo, y finalmente una noche sentí la luz del Buda llenando la habitación, y pronto la madre de Huike quedó embarazada. Para recordar la gracia de Buda, los padres de Huike lo llamaron "Luz" después de su nacimiento.

Huike ha sido ambicioso y de mente abierta desde que era un niño. Es un culto y memoriza los clásicos confucianos, especialmente poemas y Yi. Le gusta viajar, pero no las tareas domésticas. Más tarde, cuando entré en contacto con las escrituras budistas, sentí profundamente que "las enseñanzas de Confucio, las reglas de etiqueta y los libros de Zhuang Yi no son perfectos". paz, y tuvo la idea de hacerse monje. Al ver que su ambición no podía cambiar, sus padres le permitieron convertirse en monje. Entonces vino a Xiangshan en Longmen, Luoyang, para estudiar budismo con el maestro Baojing, y pronto fue al templo Yongmu para recibir la ordenación de los pies. Desde entonces, he viajado por todo el mundo para estudiar las enseñanzas del budismo Mahayana. Después de años de estudio, el Maestro Huike tiene un conocimiento completo de los clásicos confucianos, pero su vida personal y su muerte siguen siendo un misterio para él.

A la edad de treinta y dos años, el Maestro Huike regresó a Xiangshan, abandonó su simple búsqueda de palabras y conocimiento y comenzó a practicar el budismo. Medita desde la mañana hasta la noche todos los días, con la esperanza de resolver los problemas de la vida y la muerte a través de la meditación. Han pasado ocho años así. Un día, mientras meditaba, el Maestro Huike de repente vio a un hombre-dios parado frente a él y le dijo: "Si quieres obtener el fruto, ¿por qué quieres detener este mal?" No te quedes quieto y esperes la muerte. El camino no está lejos de ti, ve hacia el sur. Sabiendo que el maestro lo iluminó en ese momento, Huike cambió su nombre a Shen Guang. Al día siguiente, el Maestro Huike sintió un fuerte dolor de cabeza. Lo habían apuñalado. Se sintió como un pinchazo. Su orador, el Maestro Baojing, quería encontrar un médico para tratarlo. En ese momento, el Maestro Huike escuchó una voz en el aire que le decía: "Este es un cuerpo renacido, no un cuerpo". "El maestro Ke le contó entonces a su maestro lo que había oído. Cuando el maestro zen Baojing vio su hueso parietal, era como cinco picos de montaña alzándose, así que le dijo al maestro zen Huike: "Esto es auspicioso, así que puedes hacerlo". Debes ser consciente de ello. El protector te guía hacia el sur y te dice claramente que el Maestro Bodhidharma en la pared del Templo Shaolin es tu maestro.

"El Maestro Huike se despidió del Maestro Baojing, fue a la montaña Shaoshi, vino al Patriarca Bodhidharma y le sirvió día y noche. Al principio, el Patriarca Bodhidharma simplemente meditaba frente a la pared y lo ignoró en absoluto, y mucho menos le enseñó algo. Sin embargo, Huike El maestro no se desanimó, sino que se volvió más respetuoso y piadoso en su corazón. Siguió motivándose con el espíritu de altruismo de Gude: “En el pasado, la gente buscaba el Tao rompiendo huesos para extraer médula, pinchando sangre para satisfacer el hambre y esparciendo. barro en el pelo y arrojarse por acantilados para alimentar a los tigres. "Viejo Shangruo, ¿quién soy yo?" De esta manera, permaneció fuera de la cueva desde la mañana hasta la noche, sin atreverse a holgazanear. Después de un tiempo, en la noche del noveno día del duodécimo mes lunar, el clima de repente se volvió frío, el viento era cortante y la nieve caía copiosamente. El maestro zen Huike seguía allí, inmóvil. Era de día y la nieve le llegaba hasta las rodillas.

En ese momento, el Patriarca Bodhidharma se giró lentamente y lo miró, sintiendo lástima. Preguntó: "Has estado en la nieve durante mucho tiempo. ¿Qué quieres hacer?"

El maestro zen Huike respondió tristemente con lágrimas en los ojos: "Sólo espero que el monje sea compasivo y abre la puerta del maná. Habrá "Guangji".

El Patriarca Bodhidharma dijo: "Los Budas son tan maravillosos que son diligentes y duros, por eso tienen que soportarlo. ¿Cómo podemos tratarlos? ¿Xiaozhi con pequeñas virtudes y nos trata a la ligera si queremos aprovecharnos? ¿Diligencia en vano? (La forma más maravillosa revelada por los Budas es practicar con diligencia, hacer cosas que la gente común no puede hacer y soportar cosas que la gente común no puede soportar. Sólo entonces podremos probarlo. ¿Puede ser probado por un hombre virtuoso, filial, recto y despreocupado? Para obtener ese poquito de virtud y el gran método de Xiaozhi, solo puedes ser estúpido y trabajar duro, pero no lo habrá. resultados."

Después de escuchar las enseñanzas y el aliento del antepasado, el Maestro Huike expresó sus profundos sentimientos. Con concentración y determinación para buscar el Dharma, secretamente tomó un cuchillo afilado y se cortó el brazo izquierdo. con un clic, y lo colocó frente al Patriarca.

El fundador del Budismo fue asesinado Conmovido por el comportamiento piadoso del Maestro Zen Huike, supo que el Maestro Zen Huike era un arma mágica, por lo que dijo: "Todos los Budas primero buscan el Tao y se olvidan de sí mismos por el Dharma. Ahora, si te rompes el brazo frente a mí, también puedes ir a buscarlo. (Cuando todos los Budas buscaron por primera vez el Dharma, se sacrificaron por el bien de Ahora, para buscar el Dharma, sigues el ejemplo de los Budas y te cortas el brazo delante de mí. Si buscas el Dharma de esta manera, definitivamente tendrás éxito".

El padre Bodhidharma cambió el nombre de Shen Guang a Huike.

El maestro Huike preguntó: "¿Puedes oler los sellos de los Budas?"

El Patriarca dijo: "Los Budas consagraron a los Budas". Dharma, pero los bandidos (no) lo obtuvieron de la gente."

El Maestro Huike estaba perdido después de escuchar esto, y luego dijo: "Mi corazón no está en paz, así que pido paz "<. /p>

El fundador respondió: "Ven con tu corazón, y estaré en paz contigo".

El Maestro Huike pensó mucho tiempo y respondió: "Si encuentras tu corazón, no lo conseguirás."

El fundador respondió entonces: "Confío en ti".

Después de escuchar la respuesta de su padre, el Maestro Huike de repente se dio cuenta de que estaba lleno de entusiasmo. y no tenía un verdadero corazón para conseguirlo, no hay verdadera "ansiedad" por estar a salvo.

Después de la iluminación, el Maestro Huike continuó estando con el Patriarca Bodhidharma durante seis años. , nueve años) y luego lo sucedió. Yibo se convirtió en el segundo antepasado del Zen.

Según los registros históricos, después de que el segundo antepasado Hui rindiera homenaje al tercer antepasado, fue a Yedu y mantuvo un perfil bajo. , cambiaba de apariencia, decía lo que quería, o iba a varios restaurantes, o hablaban de manera deslumbrante, o aprendían a hablar en la calle, o servían junto a sus compañeros, y tardaron treinta y cuatro años en hacerlo. los cuatro para convertirse.

Alguien le preguntó una vez al segundo antepasado: "El maestro es un sacerdote taoísta, entonces, ¿por qué?" "(Maestro, usted es un monje y los monjes tienen los preceptos para convertirse en monjes). monje. ¿Cómo puedes entrar y salir de estos lugares sucios?)

El segundo antepasado respondió: "No es asunto tuyo que ajuste mi mentalidad (me observaré y me ajustaré). La mentalidad no es asunto tuyo. asunto tuyo)!"

El Maestro Huike es bueno en retórica. Aunque no tiene intención de promover su método Zen, cada vez más personas conocen su método Zen. A medida que su influencia crece, se expanden sus actividades misioneras. Fueron atacados por monjes budistas en ese momento. En ese momento, había un maestro llamado Kaohe que estaba enseñando el Sutra del Nirvana en el templo. Sus discípulos abandonaron gradualmente la sala de conferencias después de escuchar las conferencias del Maestro Huike y estudiaron Budismo Zen con el Maestro Huike. El maestro del debate se llenó de indignación y calumnió al Maestro Huike frente al alcalde Zhai Zhongkan, diciendo que estaba difundiendo rumores para confundir al público. Zhai Zhongkan escuchó las calumnias del Maestro Xinbian y persiguió ilegalmente al Maestro Huike. El Maestro Huike lo aceptó con calma y nunca se quejó. Según el registro de la lámpara, el maestro Huike vivió hasta los 107 años y murió en el decimotercer año del emperador Wen (593), convirtiéndose en el gran antepasado de los maestros zen. Estatua del Monje

Los tres antepasados ​​del budismo zen también fueron monjes, monjes, etc. El eminente monje Zen de la dinastía Sui, "Wu Guang Hui Yuan", era conocido como el "Tercer Maestro Patriarca", no sé quién era.

"Esto muestra que los historiadores budistas no tienen muy clara la situación de los monjes y monjas. Hay varias frases en la biografía del monje del Sutra del budismo y el taoísmo de la montaña Shuangfeng de Zhou Qi (volumen 21) de la dinastía Tang: "Hay dos monjes más. No sé de dónde vienen. Fueron a la montaña Zhoushu Wangong para practicar Zen. Tan pronto como se enteraron, fueron castigados por la ley. "El Zhou Shu mencionado en este artículo es ahora el condado de Qianshan, provincia de Anhui. Uno de estos dos monjes es el monje Can. Debido a que Daoxin (580-651), el cuarto antepasado del Zen, "se fue después de escucharlo y sufrió la Dharma." , por lo que Daoxin es discípulo del monje. Se dice que el otro de los "dos monjes" es el compañero de clase del monje, el Maestro Ke.

En 1982, se desenterró una losa de piedra en Hangzhou. con esta frase grabada en él: “En julio del duodécimo año del reinado del emperador Kaidi en la dinastía Sui (592), el maestro Shen y el monje se escondieron en la cueva de Wangong, Zhizhi de Shu, y construyeron una pagoda. ofrendas. El corazón de Tao recuerda. "La inscripción en este ladrillo está en consonancia con las escrituras budistas modernas y debe ser creíble.

Al principio, como laico, el monje Shen fue respetado por su segundo antepasado Huike (487-593), en el tercero En el año de Tianbao en la dinastía Qi del Norte (552), a Huike se le concedió el título de monje Shen, discípulo de Bodhidharma. Desde entonces, había estado viviendo recluido en la montaña Wangong en Zhoushu. Vivía recluido en la montaña Sikong en Taihu. Condado durante más de diez años En el duodécimo año del emperador Kai de la dinastía Sui (592), vino a adorar a la edad de catorce años y dijo: "Que el monje sea misericordioso y pida exención de practicar. El monje dijo: "¿Quién te ató?" Dao Xin respondió: "Nadie está obligado". El monje dijo: "Entonces, ¿qué alivio hay?" "Así me di cuenta.

Los monjes pueden enseñar a la mente taoísta la teoría de "los tres dan origen a uno", así como la teoría de la naturaleza búdica del Sutra del loto, que tiene una gran influencia en La mente taoísta sirvió durante nueve años y fue ordenado sacerdote en Jizhou. Los monjes y las damas a menudo enseñaban el misterioso budismo zen a Tao Xin. "Si nadie lo plantara, no habría vida en China." Más tarde fue a la montaña Luofu y no se le permitió seguir las creencias taoístas. Se le permitió enseñar el Dharma en el mismo lugar y dijo: "El Maestro Ke me dio el Dharma en el pasado, y luego fue a Yefu, y todo terminó treinta años después. Ahora que te tengo, ¿por qué debería quedarme aquí? "Daoxin es el único discípulo de Sengcan, y Sengcan tiene grandes esperanzas en él.

Dos años después, Sancan regresó a su lugar original. Después de hacer la declaración pública, cruzó las manos bajo el árbol de puja. Era el segundo año del reinado del emperador Yang Di (606) y se desconoce su vida. Xuanzong de la dinastía Tang fue un maestro zen y monje budista.

Se dice que el monje Chan escribió una vez la "Inscripción de la fe", que fue cuestionada por la comunidad budista. Hay dos casos de integración de inscripciones de fe budista y taoísta y Mahayana. La primera frase de "La Inscripción de la Confianza" es: "El camino supremo no es difícil, sólo para aquellos que están dispuestos". Esto significa que el estado más elevado de meditación es eliminar las falsas diferencias. También habló de "vivir en armonía y estar libre de preocupaciones". Esto es muy similar a la idea taoísta de regresar a la naturaleza. Más tarde, también hablé sobre el principio intermedio de "no decir nada y no apresurarse". No podía parar y lo vi a menudo en ambos lados. Esta es obviamente una doctrina budista. "Uno es todas las cosas y todas las cosas son una" también refleja la teoría de la verdad del Mahayana.

Ni Tang Daoxuan ni Song Zanning establecieron una biografía para él. Sólo hay unas pocas frases sencillas sobre la vida de Monk Can en "Zitang Ji". Sólo "Jingdezhen Dengchuan Records" tiene tres capítulos con registros detallados. Se dice que en el segundo año de Tianping en la dinastía Qi del Norte, había un laico que tenía más de cuarenta años y no dio su apellido. Yu vino a ofrecer una ceremonia.

Estatua del Monje

Afirmó ser un "discípulo del viento y la enfermedad" y le pidió a Huike que le dijera "Te castigaré por tus pecados". Los profanos han dicho durante mucho tiempo que "es imposible encontrar defectos". Huike dijo: "Comparto tu pecado". Buda, la mente es el Dharma, el Dharma es así y la Sangha es la misma. Una epifanía para un profano es un discurso extraordinario. Dijo: "Hoy me doy cuenta de que el pecado no está dentro, ni fuera, ni en el medio, como su yo-yo, y que no hay otro Dharma". Después de escuchar esto, Huike quedó tan impresionado por el dispositivo que lo afeitó y lo llamó Sengcan. En marzo del mismo año, me regalaron una tobillera en el templo de Guangfu. Poco después, Huike inmediatamente le hizo el truco y le dijo que Ye Yue originalmente tenía tierra y que la tierra estaba plantada con suelo chino.

No hubo semillas y China no nació.

Después de convertirse en monje, Wuzhou vivió recluido en la montaña Wangong en Zhoushu (ahora parte de Anhui) cada vez que Buda era exterminado. "Vivió en la montaña Sikong en el condado de Taihu durante más de diez años. En ese momento, era un ignorante". Durante su reclusión, él y sus amigos taoístas visitaron la montaña Luofu en Guangdong. Luego regresó a Zhoushu.

Murió en el segundo año de la dinastía Sui (606 d.C.). Xuanzong de la dinastía Tang se convirtió en un maestro del aprendizaje y la sabiduría.

Seng Seng es considerado el tercer antepasado del budismo zen. Entre las primeras seis generaciones de fundadores del Zen (desde Bodhidharma hasta Huineng), existe la menor información temprana sobre monjes y mujeres. El volumen 9 de "La biografía continua de monjes eminentes" contiene una biografía de un monje budista, pero este monje es un monje ortodoxo, no un monje budista eminente. Debido a la falta de datos históricos, los círculos académicos tienen dudas sobre si hubo problemas con la ley budista bajo Huike. La razón es que el Volumen 16 de "Biografía de Huike·Xu Seng Zhuan" dice: "Al final de la historia, no hay herederos". Esto significa que Huike, como persona jurídica, no tiene herederos. Aunque hay una frase en el volumen 25 del mismo libro, "Biografía de Fachong": "Si puedes convertirte en un maestro Zen, eres un maestro Zen", esto no significa que este maestro Zen sea un discípulo de Huike. Puede ser otra persona que piensa que "dama" y "encanto" son diferentes. Por tanto, concluyeron que puede haber una ruptura en la sucesión entre Huike y Daoxin. Sin embargo, las historias de armas mágicas, las biografías reales y los registros de lámparas de las dinastías pasadas registran claramente que Huike transmitió mensajes a los monjes y los monjes transmitieron mensajes a las mujeres, sin interrupción. Como el arma mágica de todas las épocas.

Pero el maestro sabe que Luanhe es muy humano y puede aprender a hacerlo y confiar en la sotana. Pero un hombre con el apellido dijo: "Eres amable y cariñoso, y yo solo tengo uno, así que debes evitarlo. El anciano y su esposa también fingieron estar locos y actuaron como tontos. Zhou Shu Sikong Shan estaba escondido por el emperador Zhou, y Gongshan tuvo muchos hijos durante más de diez años. ¿Crees en la biografía del maestro? En la historia del budismo zen chino, el maestro Yinshun también expresó su opinión sobre este tema. conviértete en un maestro zen y luego podrás convertirte en un maestro zen", lo que demuestra que el sucesor de Huike es un monje eminente. En cuanto a las cartas misioneras de los monjes, "están reconocidas por la familia Hongren. Debe haberse difundido cuando Hong Ren estaba vivo (602.675 d.C.), lo que estableció el sistema legal de las dinastías pasadas. Hongren, un discípulo de Daoxin, sabía que era un monje. ¿De qué hay que sospechar? "En cuanto a la diferencia entre "neng" y "encanto", dijo que cada palabra "neng" era "encanto" en la antigüedad. Por eso dijo que "debería ser creíble aprender de los monjes". Pero como una figura importante que conecta el pasado y el futuro, vale la pena señalar por qué Daoxuan y Zanning no escribieron una biografía formal de él.

Se dice que el monje escribió una inscripción sobre el Zen, sino la "Colección del Salón Ancestral". No lo mencioné. El texto completo está publicado en los volúmenes 3 y 3 de "Jingde Lu". Según la leyenda, este "Xinyi Ming" no fue escrito por un monje, sino que fue confiado por error por generaciones posteriores. Y el lenguaje hermoso siempre se ha considerado la esencia del budismo zen. Lu Zheng, un budista moderno, lo comparó con el "Tan Sutra" de Huineng. Dijo: "El tercer antepasado, monje y monja, tiene la inscripción de la fe, y el sexto". El antepasado Huineng dictó el "Tan Sutra", que las generaciones posteriores consideran un clásico zen. Aunque existen cuestiones como la autenticidad y la falsedad, no sólo lo creen las generaciones posteriores, sino que en realidad también tiene un impacto en el pensamiento Zen, es decir, es como el canon fundamental del Zen, especialmente la Secta del Sur, con un poco de explicación. "Hay algunas cosas en el mundo que, debido a la falta de información y a la larga historia, es realmente difícil distinguir entre lo verdadero y lo falso. Las opiniones del Sr. Lu sobre "Inscripción de confianza" definitivamente harán que la gente Zen se sienta feliz. El autor cree que la "Inscripción de confianza" no es una Las obras del monje también pueden reflejar sus pensamientos. Dao Xin, el cuarto antepasado del Zen, nació en el condado de Yongning, un monje de las dinastías Sui y Tang, y su padre. Sima Shen, que ocupó Qichang en la dinastía Zhou del Norte en 579 d.C., dividió Guangji del condado de Qichang. Salió y estableció el condado de Yongning como el primer magistrado del condado. En el decimotercer año del reinado del emperador Wen, buscó el consejo de. el tercer antepasado del budismo zen y fue ordenado sacerdote a la edad de 26 años en el templo Fu en Jizhou. El tercer antepasado le dio una capa. En el octavo año del reinado del emperador Wude (625), el emperador Taizong de la dinastía Tang, Li Shimin, lo admiraba. nombre y envió enviados para darle la bienvenida al palacio muchas veces. Más tarde, fue transmitido al Quinto Patriarca del Budismo Zen, Hongren Daman, quien estuvo bajo el emperador Gaozong de la Dinastía Tang durante dos años. Maestro Zen Miaozhi Zhengjue"

Imagen de Daoxin

Sobre la herencia de Daoxin y la esposa monje, Daoxuan registró esto en "La biografía de Daoxin":

Había dos monjes que vinieron de la nada. Fueron a la montaña Wangong en Zhoushu para meditar. Cuando se enteraron, aceptaron las enseñanzas de la ley y las siguieron durante diez años. Sobre esta base, las generaciones posteriores creyeron que uno de los dos monjes eminentes era un monje eminente, porque "Yi Bian Zhuan" dijo que el eminente maestro Zen una vez buscó el Dharma en la montaña Dushan en Luzhou, adyacente a la montaña Wangong. p>

En la montaña Wangong, los monjes que predicaban Tao Xin se fueron a vivir recluidos en Sikong (ahora condado de Taihu, Anhui). Más tarde, debido a la visita de la corte imperial a los sabios, Dao Xin se quedó en la montaña Wangong. A Dao Xin se le permitió convertirse en monje y vivió allí en el templo de Jizhou, Jiangxi.

El momento de convertirse en monje se considera la gran causa de la dinastía Sui (605-618) en el "Fa Bao Zhuan". Jizhou (ahora condado de Ji'an, provincia de Jiangxi) estuvo sitiada por fuerzas armadas antigubernamentales durante más de 70 días. Daoxin trajo agua desde fuera de la ciudad para los ciudadanos con escasez de agua y propuso soluciones (se dice que leyó el Prajna Sutra). Después de la paz, Daoxin fue a Hengshan, Hunan, para practicar el budismo. Al pasar por Jiangzhou (la actual ciudad de Jiujiang, Jiangxi), el templo taoísta de Lushan lo convenció de quedarse y vivir en el templo de Dalin durante diez años. Esto también muestra que Daoxin ya tenía cierta reputación a lo largo del río Yangtze en Anhui, Jiangxi y Hubei en ese momento.

Diez años después, un monje de Zhou Qi (ahora condado de Qichun, provincia de Hubei) envió un mensaje a Huangmei (ahora condado de Huangmei, provincia de Hubei) para que le construyera un templo. Después de que Tao Xin se fue, todavía eligió practicar en las montañas. Eligió la montaña Shuangfeng (originalmente llamada montaña Potou, pero cambió su nombre a montaña Shuangfeng cuando Dao Xin vivía en esta montaña). Por eso, se le llama el Corazón Taoísta de Twin Peaks en la Selva.

Este Shuangfeng Dojo hizo famoso a Tao Xin. En ese momento había más de 500 discípulos, muchos de los cuales venían de muy lejos. Daoxuan lo describió como "ir a lo largo y ancho". Algunas personas creen que desde la perspectiva de esta Sangha a gran escala, se puede decir que Daoxin es el fundador del Zen, porque Daoxin fue el primero en organizar la Sangha Zen. De hecho, esto por sí solo no es suficiente para explicar el establecimiento del budismo zen. La marca teórica de la fundación del budismo zen es el establecimiento de su innovador sistema teórico, que fue completado por Huineng.

También existen algunas leyendas sobre el taoísmo. Por ejemplo, la primera vez que conoció a un monje, buscó la liberación del budismo. Hubo una conversación, nadie estaba atado, se liberó y encarnó la idea de una naturaleza propia suficiente. Se puede concluir que esta leyenda también está relacionada con los monjes del budismo zen.

El fundador del budismo Dongshan, el Quinto Patriarca Hongren Daman (601-674 d.C.), es venerado como el Quinto Patriarca del Zen. Su hogar ancestral es Xunyang (ahora Jiujiang, Jiangxi), y luego se mudó a Huangmei, Zhouqi (ahora Huangmei, Hubei). Nacido en el primer año de Renshou en la dinastía Sui (601 d. C.), su apellido laico era Zhou. El segundo volumen de "Zutang Ji" lo llama "joven e inteligente, que hace muchas preguntas pero no demasiado".

A la edad de siete años, conoció a Tao Xin, quien era venerado como el cuarto antepasado del budismo zen. Dao Xin suspiró: "Este niño no es normal... logrará grandes logros en el budismo en veinte años". Así que envió a alguien para que lo siguiera a casa y preguntó a sus padres si podían convertirse en monjes como discípulos de Dao Xin. Sus padres estuvieron de acuerdo y dijeron: "El dragón Buda del maestro Zen está muy lejos. Solo hay unas pocas personas allí y hay muchos repatriados. ¿No da un poco de miedo? ¿Es comparable al entrenamiento? Si es serio, es porque no hay estancamiento." De esta manera, el Quinto Patriarca Hongren Daman Maestro Zen fue llevado al dojo de la Montaña Shuangfeng (también conocido como Sleepy Hollow) alojado por Dao Xin.

En 13 años, el maestro zen Hongren Daman, el quinto patriarca, fue ordenado oficialmente y se convirtió en monje novicio. Nació trabajador, trabajando de día y practicando de noche. Durante más de 30 años, Tao Xin fue puesto a prueba a menudo por el budismo zen, pero fue capaz de "comprender lo que oye y olvidarse de las emociones cuando comprende las cosas". Dao Xin sabía que era un dispositivo raíz y se lo pasó. Después de la muerte de Dao Xin, el maestro zen Hongren Daman, el quinto patriarca, tomó el trono de la montaña Shuangfeng y llevó al pueblo a practicar. Desde entonces, cada vez más personas han participado en el estudio. Construyó otro monasterio en la montaña Fengmao, Shuangfeng, Shandong, y lo llamó Templo Dongshan. Debido a su método Zen, se le llama método Dongshan.

En el primer año de Longshuo (661 d.C.), Hong Ren estaba buscando un heredero del Dharma, y ​​todos en la dinastía Ming ofrecieron su iluminación. En ese momento, Shenxiu, que estaba encima de la mesa, dijo: "Soy un árbol bodhi y mi corazón es como un espejo. Siempre lo limpio con diligencia para evitar el polvo". Después de escuchar esto, Hui Neng también dijo: " No hay árbol bodhi y el espejo no es un soporte. No hay nada. ¿Dónde puedo encontrarlo? ¿Causará polvo? Al comparar los dos poemas, Hong Ren creía que Hui Neng tenía un conocimiento superior al de Shen Xiu, por lo que en secreto le pasó su ropa a Hui Neng y le ordenó que regresara al sur durante la noche. En el primer año de Shangyuan (674 d. C.), el emperador Gaozong de la dinastía Tang, el maestro zen Hongren Daman, el quinto antepasado, falleció a la edad de 74 años. En la dinastía Tang, su título póstumo fue Maestro Zen Daman.

En términos de estilo de vida, el Quinto Patriarca Hongren Daman también fue innovador. Ante él, los monjes zen estaban todos dispersos, todos compartían un plato de arroz, practicaban el budismo y vivían en paz. En la era de la tolerancia taoísta, la vida del pueblo zen cambió. La gente Zen se concentra en la vida, trabaja duro, integra el Zen en la vida y considera que llevar leña y agua es un ritual budista. También aboga por que los meditadores vivan en las montañas y se mantengan alejados del bullicio. Este cambio de vida tuvo un profundo impacto en la historia del budismo chino. Más tarde, Mazu Yi Dao y Baizhang fueron al mar para crear una jungla y establecer reglas claras. El templo taoísta está ubicado en una montaña profunda y un bosque viejo. Elogia la granja como una "jungla", aboga por el mismo énfasis en la agricultura y el zen, y aboga por no hacer nada durante un día. Está influenciado por el corazón taoísta y el estilo zen. de tolerancia.

El Quinto Patriarca, el Maestro Zen Hongren Daman, nació en Huangmei, Zhouqi. Según el registro del Volumen 1 de "Wu Guang Hui Yuan", él era un sacerdote taoísta que plantó pinos en la montaña Potou en su vida anterior.

El maestro taoísta Zaisong preguntó una vez al Cuarto Patriarca (que estaba destinado en la montaña Potou en Wuxi en ese momento): "¿Puedes escuchar el Dharma (puedo escuchar el Zen que enseñas?"). El cuarto antepasado respondió "Eres viejo y no hueles. ¿Puedes propagar espíritus malignos? Si vuelvo, todavía puedo esperarte". Al escuchar esto, el taoísta Zusong inmediatamente dejó al Cuarto Patriarca y llegó al río. La joven, en cuclillas, lavando ropa, preguntó: "¿Estás a bordo?" La niña respondió: "Tengo un padre y un hermano, puedo preguntarles". El sacerdote taoísta Zasong dijo: "Me lo prometes, te atreves a hacerlo". (estás de acuerdo) Me atrevo a ir). Cuando la niña escuchó esto, asintió y el sacerdote taoísta se dio la vuelta y se alejó con su bastón.

Resulta que la niña llamada Zhou es La cuarta hija de la familia Zhou no estaba casada. Lo extraño es que la niña quedó embarazada poco después de regresar de la lavandería. En esa época, era vergonzoso que las adolescentes quedaran embarazadas antes del matrimonio. Los padres estaban muy disgustados con ella y la echaron de la casa. De esta manera, la niña se quedó sin hogar y no tuvo más remedio que vivir una vida errante. Trabajaba como sirvienta en el pueblo durante el día y pasaba la noche bajo el techo. techo de cualquier tienda Unos meses después, finalmente dio a luz al niño desconocido. Se sintió muy culpable y desafortunada, por lo que arrojó al niño en secreto a una zanja sucia. Cuando fue a verlo al día siguiente, se sorprendió. Encontró al niño flotando en la parte superior de la zanja, su cuerpecito fresco y brillante. Parecía haber ganado suficiente confianza como para no poder evitar sostenerlo en sus brazos. niño sin importar lo vergonzoso que sería en el futuro. De esta manera, ella tomó al niño y mendigó por el pueblo. Día tras día, año tras año, la gente del pueblo llamaba al niño "Sin apellido". >

En un abrir y cerrar de ojos, el niño creció hasta los siete años. Un día, Zhou lo llevó a mendigar y se encontró con un monje en el camino. El cuarto antepasado miró al niño con atención y suspiró: "Este No es un niño común y corriente, mire con atención, solo faltan 7 entre los 32 hombres reales. Aunque su apariencia no es tan perfecta como la de Buda, si se convierte en monje, definitivamente hará una gran contribución al budismo en 20 años. Definitivamente heredará la sabiduría del budismo y se convertirá en el destino de todos los seres vivos”.

Entonces le preguntó al niño: “¿Cuál es el apellido de mi hijo?”

El niño dijo: “Tengo un apellido, no uno común y corriente (tengo un apellido, no uno común y corriente)".

El Cuarto Patriarca preguntó: "¿Cuál es tu apellido?"

El niño dijo: "Esta es la naturaleza de Buda".

El Cuarto Patriarca volvió a preguntar: "¿No tienes apellido (sin apellido)?"

El niño dijo: " Xing está vacío, por lo que no hay apellido."

El Cuarto Patriarca escuchó. , secretamente feliz, sabiendo que el niño era un arma mágica, ordenó al camarero que buscara a la madre del niño y le pidiera que aceptara. dejar que el niño se convirtiera en monje. La madre del niño recordó la experiencia de vida del niño y muchas cosas extrañas que le sucedieron, y supo que todo esto fue causado por la vida pasada, por lo que aceptó de buena gana la petición del Cuarto Patriarca y le dio el. Hijo del Cuarto Patriarca como su discípulo. El cuarto ancestro lo llamó "Hombre Rojo".

Después de convertirse en monje, el Quinto Patriarca Hongren Daman se convirtió en monje. Vive en la montaña Shuangfeng y sirve al Cuarto Ancestro. . El Maestro Zen Hongren es introvertido, tranquilo, tolerante y gentil. Sus compañeros de clase lo acosaban a menudo, pero él lo aceptaba con calma y sin replicar. Según el "Profesor Lunga", "vive una vida generosa y cree en la castidad y la pureza. Mantener los labios apretados es un lugar del bien y del mal, derritiendo su corazón en el reino del color y el vacío. El poder de servicio está respaldado por el aplicación, y la pareja legal tiene suficiente dinero. La esfera armilar solo sirve a la mente, y solo el maestro conoce su observación. Las cuatro esferas (caminar, estar de pie, sentarse y acostarse) son todas lugares taoístas, y los tres karma (cuerpo). , habla y mente) son todos indistinguibles del budismo. "La coherencia del silencio" significa que él es magnánimo, compasivo, puro e inmaculado, y no se preocupa por los aciertos y errores de las personas. En su vida diaria, su corazón está en el Tao y siempre está en la pintura. A menudo trabaja duro y está dispuesto a servir al público. "Legend of Magic Weapon" dijo que "deambulaba conduciendo automóviles durante el día, se sentaba a tomar fotografías hasta el amanecer por la noche, nunca aflojaba y trabajaba duro año tras año". Durante el día, deambulaba entre las masas y hacía diversas tareas. Por la noche, meditaba y permanecía despierto toda la noche, practicando diligentemente. Años después, nunca aflojó.

El carácter, la diligencia y la comprensión del maestro zen Hongren lo convirtieron gradualmente en un modelo a seguir para sus compañeros practicantes. Cuando el Maestro Zen Daoxin todavía estaba vivo, muchas personas vinieron de todas direcciones para acercarse al Maestro Zen Hongren Daman, el quinto patriarca. Los llamados "pidan ayuda de todas direcciones" y "más de mil meses". Esto hizo muy feliz al cuarto antepasado. Por lo tanto, el Cuarto Patriarca a menudo le daba epifanías y constantemente lo golpeaba al azar, permitiéndole entrar rápidamente en el reino de la perfección de su Tao.

Finalmente, un día, la causa estaba madura y el Cuarto Patriarca entregó la túnica al Maestro Zen Hongren. El quinto maestro Zen, Hongren Daman, se convirtió en el quinto antepasado del budismo Zen en la Tierra Media. Para prestar atención al método, el cuarto antepasado tiene un poema que dice:

"Las especies chinas son naturales, nacen en Watson.

El gran destino y el sexo están en armonía, cuando el destino no nace."

Al mismo tiempo, también confió a todos sus discípulos al Maestro Zen Hongren.

Después de que el Maestro Zen Hongren obtuvo el Dharma, pronto comenzó a practicar el Dharma en la montaña Huangmei Fengmao, también conocida como Dongshan. Tenía diez discípulos orgullosos, entre ellos Shen Xiu, Huineng, Zhiyu, Laoan y Faru, entre los cuales Huineng era el mejor. Según el "Sutra del maestro Lengjia", el maestro zen Hongren Daman, el quinto antepasado, murió en Xianheng, emperador Gaozong de la dinastía Tang, en febrero del período de primavera y otoño del 74 d.C. (674). Antes de entrar en extinción, entregó sus ropas ancestrales al Maestro Huineng, el Sexto Patriarca. El Sexto Patriarca Huineng, de apellido Lu, era un recién llegado. Renunció a su madre y estableció Huangshan. Después de obtener la puerta del Dharma, regresó con Huo Zhuoji en Nanhai, abrió la puerta del Dharma de Dongshan y luego regresó al templo de Baolin. Un día, todos dijeron: Estoy obligado por la ley y el manto de la tolerancia. Hoy sois competentes en la fe, pero si decís que queréis la ley, no hay necesidad de pasar el manto. Al año siguiente, se construyó la pagoda en Caoxi, donde ahora se encuentra el templo Nanhua. Además, Zhanran, la secta Tiantai en el oeste de Beijing, ha sido llamada el Sexto Patriarca desde la época del sabio maestro.

El maestro Huineng, un eminente monje de la dinastía Tang y sexto antepasado del budismo zen chino, escribió el "Sutra del altar del sexto patriarca", que se ha transmitido al mundo. Todavía existen reliquias físicas eternas que sirven como testigos de la práctica budista. El apellido común del padre de Huineng era Lu. El joven fue exiliado a Xinzhou, Lingnan (ahora Xinxing, Guangdong) con su padre. Después de la muerte de su padre, él y su madre se mudaron a Nanhai. Era miserable y pobre y dependía de la venta de leña para ganarse la vida. A los 24 años lo apadrinaron para estudiar en el norte. En el primer año del reinado de Tang Longshuo (661), visitó al Quinto Patriarca del Budismo Zen en Huangmei. El Quinto Patriarca pidió a sus seguidores trabajar, cortar leña y caminar durante más de ocho meses. En ese momento, el maestro zen Hongren Daman, el quinto patriarca, era viejo y estaba ansioso por transmitir estas ropas, por lo que ordenó a sus discípulos que se las quitaran para probar su nivel de cultivo. Shen Xiu se sentó en el trono y dijo: "Soy un árbol bodhi y mi corazón es como un espejo. Límpielo con diligencia y no deje que se llene de polvo. El maestro zen Hongren Daman, el quinto antepasado, pensó que él". No vio su verdadera naturaleza y no entendió su verdadera naturaleza. Su ropa fue transmitida.

Después de escuchar esto, Hui Neng también memorizó un poema y le pidió a alguien que lo escribiera en la pared: "No hay un árbol Bodhi y el espejo no es un soporte. No hay nada, ¿dónde está el polvo?" "Después de verlo, Hongren llamado Hui puede transmitirle el Sutra del Diamante y transmitirlo como sucesor. En ese momento, se ordenó al Sexto Patriarca que regresara al sur.

Shen Xiu es un árbol bodhi y su corazón es como un espejo. Límpielo con frecuencia y no genere polvo.

Huineng Bodhi no tiene árbol y no hay plataforma en el espejo. No hay nada ahí, así que no hay polvo.

Huineng Luo (otras versiones) Bodhi no tiene árbol y el espejo brillante no tiene soporte. La naturaleza búdica es siempre pura y no hay polvo en ninguna parte.

Los cuerpos de todos los seres vivos son el conocimiento del árbol del conocimiento, y los corazones de todos los seres vivos son como un espejo brillante. El espejo está limpio, ¿dónde está el polvo?

No hay árbol bodhi, ni espejo. ¿Por qué soplar polvo cuando no hay nada?

El método Zen de Huineng se basa en la sabiduría. También cree que con conciencia no hay preocupaciones. La evidencia directa de conciencia es la epifanía. Dijo que la propia mente no puede captar el bien ni el mal, ni puede permanecer en silencio. Es necesario aprender más y escuchar más, comprender desde el propio corazón y alcanzar los principios del budismo. Por lo tanto, no cree que la meditación sea Zen, sino que uno puede experimentar el estado de Zen mientras camina sobre las nubes, permanece en las nubes, se sienta en las nubes y se tumba sobre las nubes.

Huineng también dijo: "Primero, establezca el no pensamiento como una enseñanza", "el budismo está en el mundo y es inseparable del mundo. El llamado no pensamiento significa que aunque hay conciencia". y la conciencia, el corazón a menudo está vacío. "La confianza en uno mismo en la propia naturaleza significa refugiarse en el verdadero Buda. Aquellos que se refugian en sí mismos a menudo no tienen nada más que su propia crueldad, celos, halagos, amor propio, autoengaño, desprecio por los corazones de las personas, ralentizando a otros. Los corazones de las personas, los puntos de vista equivocados, la devoción y todas las malas acciones del pasado. Mírate a ti mismo y no digas si les agradas o no a los demás. Esto es autorreflexión. Siempre debes calmarte y ser respetuoso. poder ver lo que quieres sin obstáculos y seguir tu propio camino "