Deja la mitad de la luna en el cielo y adivina tres números.
La explicación se puede entender desde los siguientes aspectos:
1. El "vacío correcto" es la impermanencia y el vacío más fundamental de las cosas. Una comprensión correcta del "vacío" puede ayudarnos a deshacernos de nuestra obsesión y pérdida de todo en el mundo y ganar paz y claridad interior.
2. "Mingyue" en "Mingyue" puede representar la sabiduría y la verdad del Buda, así como el significado del karma y la inspiración. Cuando vemos todo en el mundo desde su perspectiva correcta, podemos apreciar la sabiduría mostrada por el Buda e iluminar el camino que tenemos por delante como la luna brillante.
3. "Empty River" es un concepto creado a partir de un dicho común y puede entenderse como una existencia irreal. El "río vacío" aquí simboliza el cambio de causas y condiciones y el flujo continuo de todas las cosas. Al mismo tiempo, "río vacío" también implica que en el mundo en constante cambio, todo es ilusorio, y sólo el "vacío" real es eterno y ubicuo.
En resumen, esta frase no sólo expresa la importancia de comprender correctamente la naturaleza de las cosas, sino que también refleja la profunda comprensión del budismo sobre el vacío de todas las cosas en el mundo. En la práctica, a través de la comprensión y la iluminación correctas, se puede eliminar el dolor, abrir la sabiduría y lograr la paz y la tranquilidad interiores.
Además, tener una comprensión correcta de todo en el mundo y “ver la luna brillante en el cielo” no sólo nos ayudará a deshacernos del apego y la pérdida, sino también a afrontar y afrontar mejor diversos problemas. en la vida problemas y desafíos.
Al mismo tiempo, a la hora de llevarse bien con los demás, hay que mirarlos con los ojos vacíos, no dejarse llevar por impulsos emocionales personales, ser menos persistente y enredado, ser más tolerante, comprensivo y tolerante. de los demás y mejorar su relación con los demás en una interacción armoniosa.
En resumen, "Mira el río vacío y ve la luna brillante" es un dicho budista con profunda connotación filosófica. No es sólo una guía de la práctica budista, sino también un resumen y expresión de la cognición humana y la cognición mundial. Ya sea en términos de cultivo interior o interacción social, esta frase puede animarnos a corregir nuestra mentalidad y cognición, y avanzar hacia un camino más claro y sabio en la vida.