El cuerpo lunar de Nadya Nadya

1. El contenido y principio de la teoría de "el cuerpo lunar acepta la armadura"

La teoría de "tomar el cuerpo lunar para servir a la armadura" se expresa en "Zhou Yi Shen Tong Qi" y explica "tomar el cuerpo lunar para servir a la armadura". La teoría de "la fase lunar se utiliza para eliminar el excedente y reponer la deficiencia". El "Libro de los cambios Shen Tongqi" dice: "Hará frío cuando salga al tercer día y dará miedo cuando salga hacia el oeste. Cuando fue aceptado el día 8, el devanado era tan plano como Una cuerda después de quince años de secado, está llena de sabor oriental. El espíritu del sapo y el conejo, El sol y la luna son incomparables. El sapo considera la adivinación como un festival, y el conejo escupe luz. Los caminos son menos tortuosos y la raíz está en Bingnan. Veintitrés El día 30 de Kunyi, no hay luz en el noreste. El festival está lleno de zen y armonía, y estoy dispuesto a hacerlo. une ambas partes. El número siete y ocho es quince, y el número nueve y seis también corresponden. El cuatro está en treinta, y el sol es el espíritu de destrucción de posesiones. Los ocho trigramas se han ido y la migración. no perdido." ("Zhou Yi Shen Tong Qi" Volumen 1). La teoría de la "luna como armadura" es un patrón de xiangshuo que relaciona el Bagua con la fase lunar de enero. El tercer día del tercer año, la luna apareció en la posición de Geng en el oeste por la noche, lo que sorprendió a Geng. En este momento, la luna está en el primer cuarto de luna, al igual que en la adivinación, nace un sol en el último cuarto de luna. La luna no aparece hasta el tercer día después de la luna nueva mensual. Sólo aparece en el cielo occidental al comienzo de la noche y desaparece a medida que avanza la noche. Según el "Libro de los Cambios", la oscuridad del mes anterior y el nacimiento del mes siguiente se deben al nacimiento del cátodo y el sol, es decir, "hará fresco cuando salga en tres días, y será aterrador cuando salga por el oeste"; en el octavo día del octavo mes lunar, a la imagen de la luna le falta la mitad de la luna, mostrando el primer cuarto y la luna llena. La parte superior es tan plana como una cuerda. Aparece en Nanding por la noche y desaparece después de medianoche. Se expresa mirando hacia el cielo (en este momento, la luna es como un hexagrama, y ​​el Yang pasa del primer terremoto al segundo, que es la mitad de la luna), es decir, "en el octavo día, el primer el cuarto de luna es plano como una cuerda"; el día 15, la luna llena aparece por primera vez por la noche en el este y desaparece en el oeste al amanecer. Está expresado por Gan Najia (los tres hexagramas de Qian son todos Yang, lo que significa que la luna llena es extremadamente brillante, al igual que la adivinación Gan de los tres hexagramas), es decir, "quince cuerpos Gan están llenos del primer nombre". en el Este"; "Siete "El 8 de julio" se refiere al día 15, cuando las imágenes del sol y la luna están secas, el Yang Dao ha llegado a su extremo y el ánodo está nublado. llamado "El 8 de julio ya pasó y se ha postrado". El día 16, el Yang comienza a disminuir, pero el Yin domina, es decir, el Yin entra y el Yang retrocede. Reflejado en la imagen de la luna, es decir, la luna se retira a la posición xin occidental el día 16, es decir, al amanecer del día 15, la luna se puso y desapareció, pero después del día 16, la luna todavía está en el horizonte occidental. , y tarda un poco en caer por debajo del horizonte. Xun Na Xin se refiere a la ausencia de la imagen de la luna a partir del día 15, que es como el nacimiento de un yin. Se trata de las llamadas "hay que unificar dieciséis vueltas, y está claro". El día 23, la mitad inferior de la luna es el último cuarto, como un arco lleno, que es exactamente lo opuesto al octavo día del octavo. mes lunar, y el tercero en el sur Ubicación. En este momento, la luna es como una adivinación nacida bajo el sol. Esta es la llamada "raíz recta al sur del hielo, fila inferior veintitrés". El día 30, la luna estuvo completamente invisible durante toda la noche.

Después del día 15, la luna aparece cada vez más tarde en el cielo nocturno todos los días, desde el día 15 hasta la medianoche, y luego aparece gradualmente hasta el amanecer. El número 30 no aparecerá en absoluto, por lo que perderemos el segundo lugar de la Conferencia Este. Khun Sa B representa la imagen de la luna perdiendo su brillo, así como Khun Sa es la imagen del Yin y el cátodo. Este es el llamado "Treinta días después de Kunyi, no hay luz en el este".

La teoría de la "armadura corporal lunar" es consistente con la teoría de la armadura Bagua en las casas de Beijing, lo que indica que los cambios en las fases lunares son consistentes con la armadura Bagua. La teoría de la "armadura receptora del cuerpo lunar" se originó a partir de la fase lunar, y la orientación del Bagua se determina enteramente en función de las instrucciones de la fase lunar, lo cual es consistente con la determinación de la orientación de la armadura receptora en "Lu Shi Chun Qiu" y "Huang Di Nei Jing". Hay un dicho en "Las Dinastías de Primavera y Otoño de Lu": "La luna,... hoy es el Día A y el Día B,... el ángulo de su voz,... su virtud está en el bosque;... La luna de los sueños de verano,...sus días, sus tonos,...sus virtudes están en fuego; la luna de los sueños de otoño,...sus días son gengxin,...su cociente musical,..su virtud. está en oro;...la luna de Meng Dongzhi,...su día es Renchen,...este es Yinyu,...su virtud está en el agua. Describe los principios correspondientes de los tallos celestiales y los cinco elementos que eliminan la tierra, los cinco tonos que eliminan el palacio y los cinco elementos que eliminan el medio. "Huangdi Neijing·Cuatro estaciones y cinco tesoros·Yin y Yang" describe completamente las cinco direcciones y los cinco tonos, diciendo: "El viento del este"....El sonido es el ángulo que caracteriza la producción de calor en el sur; por el sonido; el material húmedo central... con el sonido Para el palacio; el oeste es maníaco e inquieto... el comercio se basa en el sonido... el sonido es plumas." Además, el " La teoría del Cuerpo Lunar de Najia es consistente con el número Hetu en términos de Nagan, que va directo a la esencia de Yi. La orientación es consistente con la orientación determinada por los cinco elementos, y la forma en que los tallos celestiales reciben los sonidos es la misma que que en el Período de los Reinos Combatientes, el autor cree que la interpretación de "Yi" en "Zhouyi" como "el sol y la luna son Yi" en "Zhouyi Shen Tongqi" se basa en la teoría de "Yi". Se puede demostrar mediante la teoría del "cuerpo lunar con armadura", que explica "Yi" utilizando "el sol y la luna como Yi". Sobre esta base, interpreta con precisión el significado original de la antigua escritura "Libro de los cambios". ". Es consistente con el método "Yin Na" de los cinco elementos y las reglas azimutales de los cinco elementos, y tiene un cambio completo y sistemático de las fases lunares derivado del "Cuerpo Lunar Najia". La combinación de naturaleza y yin y yang Li Yi no solo revela que Li Yi en Zhouyi se deriva de la naturaleza, sino que también aclara que los hexagramas en Zhouyi están integrados con las leyes inherentes de la naturaleza. Por lo tanto, el concepto de "entrenamiento del cuerpo lunar" puede ser preciso. comprendido el significado de las escrituras en el "Libro de los Cambios" proporciona un medio y abre un nuevo camino para comprender correctamente la relación entre el cielo y el hombre. El autor cree que el establecimiento de algunos hexagramas de orientación en el "Zhouyi" está estrechamente relacionado. relacionado con la luna. Estos hexagramas en "Zhouyi" se pueden usar para explicar con precisión la teoría de "el cuerpo de la luna está protegido por una armadura".

2. El cuerpo está protegido por una armadura" para interpretar el personaje de la luna en "Zhouyi·Kun"

El hexagrama "Zhouyi·Kun" Se dice: "Si tienes amigos en el suroeste, tendrás paz y felicidad en el noreste". Esta frase es controvertida en la historia de los estudios de Yi. La clave para entender esta frase es comprender el significado original de "Peng", que significa "cuello". Adorno, es como una cadena de conchas conectadas para colgar alrededor del cuello. "Peng" es una forma provinciana, un tocado hecho de una cadena de conchas conectadas; primero fue un adorno para el cuello y luego una moneda [1] El poema Xiaoya sorprendió y sorprendió a Zhe'e: " Cuando veo a un caballero, tengo cien amigos." El proverbio dice: "Los antiguos vivían con conchas y tenían cinco conchas como amigos." Kong dijo: "Quienes tienen cinco conchas son amigos". Creo que Dabei, Qiangbei Mobei, Xiaobei y Baibei son los cinco beibei. ". Si quieres dárselo a un amigo, dale a Beckham los cuatro tipos anteriores y dale dos conchas a un amigo de cada uno [3]". Así, los amigos son mariscos, tesoros antiguos o monedas utilizadas para el comercio, lo que está en consonancia con la intención original del oráculo. Es difícil explicar otras explicaciones en la historia de los estudios Yi, por lo que no entraré en detalles aquí. Según el significado original del oráculo, podemos interpretar esta frase como: "Si vas al suroeste, tendrás un bebé, pero si vas al noreste, perderás esta oportunidad de tener un bebé". Esta explicación se hace eco de esta oración La oración anterior de la oración. El verso de la frase anterior es: "Cuando un caballero tiene una relación, primero pierde la cabeza y luego la recupera, y lo principal es el beneficio". En "Shuowen", la palabra "tú" se interpreta como "sabes nadar". ", lo que significa que las personas guían el agua para que se mueva horizontalmente y de manera estable. El flujo puede entenderse como "marcar la diferencia y lograr algo". Es decir, en el caso del Kun, alguien que se comporta como un caballero puede marcar la diferencia y lograr algo. Se sentirán confundidos cuando empiecen a hacer las cosas, pero al final ganarán mucho, lo cual es gratificante. Si vas al Sudeste ganarás mucho. Si vas al noreste, puedes perder. "Se puede ver que los antiguos que escribieron el" Libro de los Cambios " consideraban la obtención de tesoros preciosos como un logro similar al control de las inundaciones.

¿Por qué podemos determinar con precisión el significado literal de este pasaje? ¿Por qué "ganamos amigos en el suroeste y perdemos amigos en el noreste" en lugar de "perdemos amigos en el suroeste y ganamos amigos en el noreste" u otras direcciones? Para entender el significado detrás de esta frase, debemos citar la teoría de la "Armadura de Luna Llena" de Wei Boyang para obtener una explicación precisa y razonable. En la época en que se formó el texto del "Libro de los cambios", la gente vivía escribiendo al amanecer y descansando al atardecer. Cuando hacían algo importante, como controlar el agua, cazar y migrar, tenían que observar el cielo y la tierra de alguna manera, o hacer predicciones para decidir si hacerlo o cómo hacerlo. Desde la observación del cielo y la tierra por parte de Dong, los antiguos sabios chinos han utilizado esto para determinar la relación entre el cielo y el hombre, y la escritura de "El Libro de los Cambios" adoptó naturalmente este modo asociativo de observar el cielo y la tierra. Así como la familia Yong podía observar los fenómenos celestes, el autor del Libro de los cambios durante las dinastías Yin y Zhou también podía observar los fenómenos celestes más grandes, es decir, el sol y la luna. "Los amigos están en el suroeste, los amigos están en el noreste" en el "Libro de los cambios" es un ejemplo del uso de la imagen de la luna para determinar las direcciones buenas y malas. "La teoría de la armadura de luna llena" dice: "El tercer día del mes, cuando sale el sol y se enfría, el oeste se asusta. El octavo día, cuando sale el sol, es tan suave como una cuerda. " Se refiere al tercer día de cada mes en el calendario lunar, cuando la luna acaba de entrar en la noche, se sorprenderá y se sentirá resentida; el octavo día del octavo mes lunar, así como la luna se pone por la noche, él conoce a Ding. El apodo de Geng era Ding Nan, por lo que lo llamaban "Yiyou del suroeste". "El Libro de los Cambios Shen Tongqi" dice: "El día 30 de Kunyi, el Noreste perdió su luz" ("El Libro de los Cambios Shen Tongqi·Volumen 1"). Como el "Duelo del Noreste" de Kun Gua. Los antiguos siguieron el principio de imitar el cielo y la tierra y observaron que el mayor cambio en los fenómenos celestes no era el sol, sino los cambios periódicos en la luna creciente y menguante. Por lo tanto, inevitablemente creían que los cambios en la luna se reflejaban. las instrucciones del cielo, es decir, la voluntad del cielo. ¿La suerte está determinada por las fases de la luna? No es así. Según "Zhouyi·Kun" "El Suroeste es un amigo, el Noreste es un amigo", se puede ver que el juicio de si el comportamiento relacionado con tener un hijo es bueno o malo debe basarse en "tomar una armadura en medio de el mes" como base teórica. ¿Por qué está tan estipulado? Cuando los antiguos observaron los fenómenos celestes e investigaron todo lo que había en la Tierra, descubrieron que los cambios en las criaturas naturales estaban estrechamente relacionados con los cambios en la luna. "Los anales de primavera y otoño de Lu Ji Qiu Ji Dacheng" dice: "La luna también es la raíz del yin. Cuando la luna está llena, es yin, y cuando la luna está vacía, el yin es insuficiente; la forma del La luna del marido es como el cielo y la luna está sombría". " "Huainanzi·Bo Xingxun": "Las almejas, los cangrejos y las tortugas suben y bajan con la luna. Las almejas, los cangrejos, las perlas y las tortugas son todos mariscos y". suben y bajan con la luna. Cuando los antiguos observaron esta situación, pensaron que tenían que ir al sureste para encontrar tesoros. "Shuowen" dice: "Falta la luna. La esencia del Yin. Cada mes pertenece a la luna". El "Significado original del Libro de los cambios" de Zhu está adjunto al "Prefacio de Bagua" de Fuxi, en el que el Taiyin, uno. de las "cuatro imágenes", se producen los dos hexagramas Gen y Kun. En otras palabras, según la deducción Bagua de Fuxi, tanto Gen como Kun pertenecen al calendario lunar, y la luna pertenece a la esencia del calendario lunar, y los mariscos están estrechamente relacionados con la luna. Por tanto, es lógico buscar tesoros de mariscos bajo la guía de "la luna es armadura".

Según el Fuxi Bagua, se puede ver que Gen y Kun pertenecen al calendario lunar, y según la teoría de Wei Boyang de que la luna es la esencia del calendario lunar, deberíamos poder encontrar otros hexagramas relacionados con esto en el "Libro de los Cambios".

En tercer lugar, la explicación de las palabras relacionadas con la luna en otras escrituras de "Zhouyi" mediante la teoría de "el cuerpo lunar está blindado".

Buscando las escrituras de "Zhouyi", excepto el hexagrama Kun: "El suroeste se obtiene amigos, el noreste pierde amigos". El Jian Gua dice: "El suroeste se beneficia, el noreste se beneficia". El "Xie" Gua dice: "Beneficia al suroeste". "Beneficiar al suroeste y perjudicar al noreste". Por tanto, "beneficiar al suroeste y no beneficiar al noreste" es un principio básico del antiguo libro del "Libro de los Cambios". Su fuente es el significado original contenido en la teoría de "cuidar la luna", es decir, tú. Puede marcar la diferencia y obtener tesoros en el suroeste. Los hexagramas del "Libro de los cambios" se refieren a la luna, los hexagramas del "Libro de los cambios" se refieren a la luna y los hexagramas del "Libro de los cambios" se refieren a la luna lunar. Por lo tanto, la adivinación en el "Libro de los Cambios" es como la luna en la montaña, por lo que cuando las personas obtienen esta adivinación, deben decidir sus acciones en función de las posiciones buenas o malas indicadas por la "Armadura Lunar". Ésta es la relación entre los antiguos chinos y el cielo. Tal vez sea accidental, tal vez sea la conexión real entre el hombre y la naturaleza; de hecho, existen registros de adivinación en la historia de China. "Three Kingdoms Volumen 28 (Volumen 28) Deng Ai" registra: Al principio, cuando Ai Dang estaba conquistando Shu, soñaba con sentarse en una montaña y mirar el agua, para pedirle a Shao Lu que protegiera al ejército. Shao Yue dijo: "Según el hexagrama de "Yi", hay agua en la montaña. Jian dijo: 'Jian es beneficioso para el suroeste, pero perjudicial para el noreste. Confucio dijo: 'Ocupa los beneficios del suroeste y'. lograr logros; no es beneficioso para el noreste, y las carreteras también son malas." ¡Si vas en bicicleta shu y casi nunca la devolverás! "Ai Yi se escapó infeliz. Esto obviamente se basó en la dirección de" llevar la luna a la armadura ".

En "I Ching Kun" se dice claramente que se puede conseguir un tesoro en Occidente, y en "I Ching Kun" también significa "vivir bien", lo que significa marcar la diferencia. Confucio explicó: "Puedes beneficiarte del suroeste y realizar actos meritorios; no puedes beneficiarte del noreste y el camino no es fácil. De hecho, se deriva de los hexagramas de "Zhouyi Kun", utilizando el modelo de interpretación de". "Yueti Najia". En general, el "Libro de los cambios" es una imagen de la luna que termina en algún lugar. Tanto Gen como Kun provienen del calendario lunar, por lo que tienen el mismo significado que el hexagrama Kun. El tercer día de cada mes lunar, la luna se detiene en Geng por la tarde; el octavo día del octavo mes lunar, la luna se detiene en Ding y Gengding en el suroeste. "Libro de los Cambios" * * * * es la raíz, el Noreste. El hexagrama significa que la luna finalmente desaparece en B y Deck, es decir, se detiene en el noreste. Este es el momento final en el que la luna finalmente desaparece. Según una explicación sencilla, es naturalmente "el camino está agotado". Sorprendentemente, Deng Ai en la historia obtuvo el final indicado por la adivinación. No sé si es una coincidencia o el efecto de Zhouyi. "Libro de los Cambios·Jian": "Los grandes lectores vienen amigos. Como dice el refrán, los grandes amigos vienen a celebrar el Festival del Medio Otoño". Esta es otra aplicación de "Moon Body". El llamado "gran amigo viene" significa que cuando el gran estancamiento se detenga al extremo, llegará la gran cosecha (aquí los amigos se entienden como el significado extendido de "tesoro" y "cosecha"). La explicación del elefante es que "el gran amigo viene" se debe a que se ajusta al Festival de la Luna, es decir, la comprensión general del "Festival Medio" se basa en el principio mostrado en la teoría del "Cuerpo de la Luna sufre armadura" en " El Libro de los Cambios", y de acuerdo con las instrucciones cambiantes del festival de la luna, obtendrás el tesoro de la misma esencia que la luna. La luna es la esencia de la luna, que aparece en el cielo, y el tesoro es el manifestación de la esencia de la luna en la tierra. Donde va la luna está el tesoro, ahí es donde puedes conseguir logros.

La adivinación en el “Libro de las Mutaciones” es la imagen del agua y el agua, que representa la luna sobre el pantano. La palabra "xie" en "Shuowen" se interpreta como "gracias, juez". Juzga los cuernos por el cuchillo. "Sé que esto es lo que querían decir los antiguos al cortar cuernos con cuchillos para hacer cosas como cuernos para llamar a la gente. Por lo tanto," une el suroeste, ve al público ". "Por lo tanto, "jie" significa resolver el problema. La forma de resolver el problema es utilizar la teoría de "tomar la luna como armadura" para determinar la calidad de la posición.

El "Zhouyi" de 1962 Gran Terremoto" dijo: “Cuando llegue el terremoto, cien millones de personas perderán sus caparazones y llegarán a los nueve mausoleos. "No los ahuyenten, los conseguirán en siete días". La fuente de los "mariscos" fueron las "almejas, cangrejos y tortugas perla" que se encontraron en el agua. Debido a que "las almejas, los cangrejos y las tortugas perla suben y bajan con la luna", las reglas para recoger "conchas" deberían cambiar con los meses y referirse a las reglas del mes. Según la teoría del "Cuerpo Lunar Na Jia", "Kunyi pierde su luz en el noreste el día 30" y "el día 8 la toma y se enrolla tan plana como una cuerda", que es una luz completa. siete días de diferencia. Creo que "Bei" sale y se pone al mismo tiempo que la luna. Para evitar el declive de Bei, los antiguos comenzaron a usar "Bei" después del octavo día del Año Nuevo Lunar. Por supuesto, hay otra razón. Los mariscos no se pueden recolectar durante el día, solo se pueden recolectar por la noche, y solo en una noche de luna después del octavo día se pueden recolectar con éxito a la luz de la luna. "Mariscos perdidos" y "ganados en siete días" en realidad significan que los mariscos recolectados se pierden y no se pueden recolectar nuevamente hasta siete días después, cuando la luz de la luna sea lo suficientemente brillante. Para esta frase que ha sido ampliamente debatida por los eruditos Yi en la historia de los estudios Yi, también podríamos usar el método de "Moon Full Armor" para explicar audazmente: "El trueno es fuerte (en la noche oscura) y la lluvia es fuerte". Las conchas que recolectamos se pierden con el flujo de agua. Así que debemos pararnos en la colina alta y no perseguir estas conchas con el agua. Iremos a pescar el octavo día después de siete días.