¿Qué significa el "verso del Bodhisattva Juolin" en las Escrituras?

El "Medidor del Bodhisattva Juolin" también se conoce como el Gatha que rompe el infierno, que proviene del "Palacio Sheng Ye Mo Tian" en el Volumen 19 del Sutra Huayan.

Contenido de las Escrituras

La Cuarta Asamblea Huayan. Palacio Yomoten. Innumerables Bodhisattvas se reúnen. Pronuncia versos en alabanza a Buda. En ese momento apareció el Bodhisattva Juolin. Hereda el poder de Buda. Mira alrededor de las diez direcciones. Y decir alabanzas. Por ejemplo, un pintor. Distribuir varios colores. Apariencia falsa y falsa. No hay gran diferencia. Las especies grandes son incoloras. No hay especies grandes en color. Tampoco dejes a las especies grandes. Y hay color disponible. No hay ninguna pintura colorida en mi corazón. No hay ninguna intención en la pintura en color. Sin embargo, no está separado del corazón. Hay pinturas en colores disponibles. Su corazón nunca podrá parar. Infinito e inimaginable. Mostrar todos los colores. No todos se conocen. Por ejemplo, un pintor. No puedes conocer tu propia mente. Y sacar del corazón. La naturaleza de todos los fenómenos es así. El corazón es como un pintor. Puede dibujar el mundo. Los cinco agregados están todos agrupados. Si no puedes hacerlo, no lo hagas. Como el corazón de Buda. Al igual que Buda, todos los seres vivos son así. Debes conocer al Buda y la mente. La naturaleza física es infinita. Si una persona conoce su corazón y se comporta. Crea todo el mundo. Esta persona verá al Buda. La autenticidad de Buda. La mente no vive en el cuerpo. El cuerpo no puede vivir en el corazón. Y puede realizar actos budistas. La libertad nunca antes había existido. Si la gente quiere saber. Todos los Budas de las tres generaciones. Se debe observar la naturaleza del Reino del Dharma. Todo está hecho desde el corazón.

Notas

Extraídas de "Una breve explicación del Sutra Avatamsaka" del Maestro Xuanhua, Versos del Sutra Huayan en alabanza del templo del Buda - Una breve interpretación del Versos del Bodhisattva Jueling en el Templo del Buda En el Salón Baozhuangyan, hay diez grandes Bodhisattvas que utilizan versos para alabar y alabar los méritos del Buda Sakyamuni. La siguiente es una breve explicación del verso del Bodhisattva Juolin en alabanza al Buda.

El verso dice: En ese momento, el Bodhisattva Joling, recibiendo el poder del Buda, miró alrededor de las diez direcciones y dijo este himno: En ese momento, el Bodhisattva Jingling miró hacia el gran poder de El Buda Shakuni, el poder divino, observa universalmente las causas y condiciones de todos los seres sintientes en las diez direcciones y utiliza versos para explicar el reino de Buda.

El verso dice: Es como un pintor que distribuye varios colores, tomando en vano diferentes formas, y no hay diferencia entre ellas. La mente humana es como la de un pintor. Cuando quiere dibujar, primero piensa en qué dibujar en el papel. ¿Cómo combinar los colores verde, amarillo, rojo, blanco y negro? [Distribución de varios colores], esto se basa en otros orígenes. Utilizando un trozo de papel blanco y varios colores, hace un dibujo inspirado en su naturaleza. [Apariencia falsa y falsa], esta es la naturaleza de la perseverancia. ¿Cómo dibujar? ¿Qué dibujar? De hecho, todo lo que dibujas es falso. [No hay diferencia en los tipos principales], esta es la naturaleza perfecta, no hay diferencia alguna. Este pintor quiere pintar paisajes, figuras, flores, pájaros, animales, insectos, peces, camarones, etc., pero no hay ninguna diferencia en este papel blanco, pero todos los colores son diferentes y las fases son diferentes, por eso. Las pinturas dibujadas también son diferentes. Esta gran especie se llama la Verdadera Talidad. Las diversas formas de seres sintientes están patas arriba y no se desvían de la mente verdadera y permanente. Es decir, no ha abandonado la naturaleza-tesoro del Tathagata, que es el gran tesoro de luz. Aquí hay una maravillosa existencia de vacío. Todos los seres sintientes están al revés. Hacen cosas cuando no deberían hacerlas y no las hacen cuando deberían hacerlas. Toman cosas cuando no deberían hacerlo y no las hacen cuando deberían hacerlo. cosas cuando no deberían y decir cosas cuando deberían. Es como granizo que cae del cielo, cada grano es brillante. El tonto pensó que era una perla, al ver su exquisitez y ternura, tomó muchas perlas y las puso en una caja. Pronto el granizo se convirtió en agua. Este es un error que no se debe cometer. Más tarde, cuando este tonto encontró una verdadera perla, volvió a pensar: "Esto es granizo, que se derretirá en agua y no se podrá tomar". ] Este es el principio que se debe tomar pero no tomar. Todos los seres vivos están tan al revés que no pueden distinguir entre el bien y el mal, el blanco y el negro. Causa confusión, crea karma, recibe retribución y el ciclo sigue y sigue.

El verso dice: No hay color entre las grandes especies, y no hay gran especie entre las formas. También es inseparable de las grandes especies, pero el color se puede obtener. No hay color dentro del papel. Use un color más o use un color menos y la pintura será colorida. Este es el principio de seguir la verdad y causar engaño. En la verdadera naturaleza no hay nada, está en blanco. Pero confiar en la verdad puede llevar al engaño. Originalmente, no hay engaño en la verdad. Se dice que "la verdad no puede evitar el engaño", por lo que se dice que "no hay una gran semilla en la forma". Este engaño no puede ser cierto. Cuanto más pinto, más diferente se vuelve el color, cubriendo el papel blanco original. Parece que hay ignorancia cuando se nace de la verdad. La ignorancia da origen a las aflicciones y aparecen la avaricia, la ira y el engaño. En esta pintura, aunque se dice que "no hay especies principales en la forma, y ​​no hay especies principales en el color", la forma no abandona las especies principales. En otras palabras, no hay ningún engaño al apartarse de ella. la verdad. Si abandonamos la gran semilla y la verdadera naturaleza, todas las preocupaciones y la ignorancia desaparecerán.

Este es un tipo de engaño manifestado por nuestra sinceridad, pero la sinceridad no aparecerá en el engaño. El engaño no ha abandonado la sinceridad. Esto es como la verdad de que los problemas son Bodhi y la vida y la muerte son el Nirvana. Me gustaría dar un ejemplo para ilustrar la verdad de la verdad, por eso digo: "No está separada de la gran semilla, pero se puede obtener por el color". No es que tengas problemas y engaños si abandonas tu verdadera naturaleza. El engaño se basa en la verdad. Pero el engaño no revela la verdad, porque si hay engaño, la verdad no aparece.

El verso dice: No hay pintura de color en el corazón, y no hay corazón en la pintura de color, sin embargo, no está separado del corazón, y hay una pintura de color que se puede obtener. No hay pinturas coloridas en mi corazón, que sean extraordinarias. Aunque no puedes encontrar pinturas coloridas en tu corazón, tampoco puedes encontrar tu corazón en pinturas coloridas. El cuadro no se puede separar del corazón. Si se separa del corazón, no habrá pintura; si se separa del cuadro, no habrá intención de pintar. Entonces no puedes dejar el corazón, y hay otra pintura de color. La pintura en color está hecha con corazón. Aunque está pintada con corazón, no hay corazón en la pintura.

El verso dice: Su mente es imparable, inconmensurable y difícil de comprender. Todos los colores aparecen, cada uno sin darse cuenta del otro. El corazón de la pintura siempre está vagando. He pintado tantos cuadros que no recuerdo cuántos cuadros he pintado. Todos los colores se muestran en las especies grandes, y cada cuadro no se conoce ni reconoce entre sí.

El verso dice: Por ejemplo, un pintor no puede conocer su propia mente, sino que pinta desde su mente. Ésta es la naturaleza de todas las cosas. Parece que un pintor que es bueno pintando sólo conoce un contorno cuando está pintando. ¿Qué está pintando exactamente? No lo sé exactamente, pero lo dibujé según lo dictaba la ocasión. Dibuja de lo que quieras dibujar. La naturaleza de todas las cosas es como la mente de la pintura.

El verso dice: La mente es como un pintor experto, capaz de pintar el mundo. Los cinco agregados son creados y no pueden crearse sin poder hacerlo. El corazón humano es como un pintor, capaz de dibujar todos los reinos del mundo: montañas, ríos, tierras y todo tipo de bosques. Los cinco agregados de forma, sentimiento, pensamiento, formación y conocimiento nacen de la mente, al igual que la pintura. Primero nacen los cinco agregados de dharmas materiales, y luego nacen todos los tipos de dharmas, por eso se dice que es imposible no crearlos.

El verso dice: Como el corazón de un Buda, todos los seres vivos son como un Buda. Debes saber que el Buda y la mente son ambos de naturaleza infinita. El llamado "Buda enseñó todo el dharma para salvar todas las mentes. Si no hay mente, ¿por qué usar todo el dharma?". ] Este verso dice que los corazones de todos los seres vivientes son infinitos, y sólo el Buda habló del Dharma infinito. Parece que la mente y el Buda son así, y el Buda y todos los seres vivientes son así. Debes saber que el Buda y tu propia mente y cuerpo son infinitos.

El versículo dice: Si una persona conoce su mente y su conducta, creará un mundo universal. Esta persona entonces ve al Buda y comprende la autenticidad del Buda. Supongamos que alguien sabe que el corazón y los pensamientos son así, que pueden crear universalmente todos los reinos mundanos. Si uno puede encontrar el verdadero significado en la verdad ordinaria, encontrar la verdad en la ilusión y regresar al estado original, esa persona puede ver al Buda y comprender la verdadera naturaleza del Buda.

El versículo dice: La mente no habita en el cuerpo, y el cuerpo no habita en el corazón. Pero poder realizar actos budistas es una libertad sin precedentes. El llamado "siempre morando en el verdadero corazón, la naturaleza pura y el cuerpo brillante". ] Eso es cierto, es decir, la naturaleza oculta del Tathagata. Esta mente no está ni dentro del cuerpo, ni fuera del cuerpo, ni en el medio, por eso se dice que "la mente no habita en el cuerpo". El cuerpo es tangible y la mente es invisible y está presente en todas partes. Esa es la verdad [no hay color entre las especies grandes, y no hay especies grandes entre los colores]. No se separa de las especies grandes, pero se puede obtener color. También se puede decir que no hay pintura de color en el corazón. El hielo no es agua y el agua no es hielo. Pero el agua puede convertirse en hielo y el hielo puede convertirse en agua. Por eso se dice que "en la verdad hay engaño, y el engaño no realiza la verdad". ] Hay una mente delirante en el corazón verdadero, y la mente verdadera no aparecerá en la mente delirante. Por eso se dice que "el cuerpo no vive en la mente". ] Sin embargo, el cuerpo y la mente dependen uno del otro y pueden realizar diversos actos budistas. Este es un estado donde las cosas no están obstruidas, el Dharma es armonioso y omnipresente, y es libre e incomparable.

El verso dice: Si la gente quiere entender, todos están los Budas en los tres tiempos. Debemos observar la naturaleza del Reino del Dharma, y ​​todo es creado únicamente por la mente. Si alguien quiere conocer claramente a todos los Budas en las diez direcciones y en los tres tiempos, debe observar la naturaleza del Reino del Dharma. El Reino del Dharma es la visión de la verdad y la verdad. Todos los reinos son creados por la mente. Ahora hablemos de un caso público. En el primer año de civilización de Ruizong en la dinastía Tang (684 d.C.), había un monje llamado Wang Mingqian, que era de Luoyang. Aunque se convirtió en monje y practicó la cultivación, no tenía preceptos y no practicaba buenas obras. Un día, murió de una enfermedad y los dos fantasmas de la Impermanencia lo llevaron a las puertas del infierno. Conoció a un monje (Ksitigarbha Bodhisattva) que le enseñó un verso: "Si una persona quiere comprender a todos los Budas en los tres tiempos, debe observarlo así, y la mente creará al Tathagata". ] Pedirle que lo recite puede aliviar el dolor del infierno.

Entonces se concentró en recitar, y cuando llegó al Salón del Rey del Infierno, el Rey del Infierno vio su cabeza brillar y le preguntó: "¿Qué méritos hiciste durante tu vida?" ] Respuesta: [Sólo recito cuatro versos. ] El rey del infierno volvió a preguntar: [¿Cuáles cuatro frases son? ¡Léelo para mí! ] Recitó estos cuatro versos, y dondequiera que los escuchó, todos los que sufrían eran liberados. Por sus méritos, el Rey del Infierno le ordenó devolver a Yang y pronunciar este verso. Wang Minggian volvió a la vida tres días después de su muerte. Recordó este versículo y le preguntó al Maestro Ding, el monje del Templo Kongguan, ¿de qué escritura proviene este versículo? Luego este producto fue encontrado en el Huayan Sutra. Piénsalo: simplemente recitar un verso del Sutra Avatamsaka tiene un poder tan grande; si puedes recitar todos los versos de este sutra, ciertamente obtendrás méritos increíbles;

El Maestro Zang explica: "Estrofa del Despertar del Bodhisattva"

Con respecto a este verso, el Maestro Zang explicó lo siguiente: Un antepasado dijo: "Si una persona conoce su mente, no habrá pulgada de tierra en la tierra". El verso del Bodhisattva Lin simplemente dice cómo es nuestro corazón. El vacío del corazón no es nada, y la esencia del corazón es omnipotente. El corazón puede generar todos los dharmas debido al origen dependiente, y el corazón Puede seguir las condiciones como una ilusión y no tiene permanencia, pero puede cambiar en cualquier momento. El uso de palabras y frases están todos en este verso. Sin embargo, puedes reflexionar lentamente sobre este verso para experimentar las muchas características del corazón. Es imposible expresar plenamente el corazón en palabras. Tienes que experimentar esto por ti mismo. Por eso, se dice: Las palabras y el camino se rompen, y la mente y las acciones se destruyen". También preguntó por qué todos los días por la noche. Se debe recitar la clase "Rituales alimentarios de Mengshan": "Si la gente quiere entender, debe observar la naturaleza del Reino del Dharma, y ​​todo es creado sólo por la mente". ¿Y el "Sutra del voto original del bodhisattva Ksitigarbha" actualmente en circulación generalmente coloca este verso al comienzo del sutra? El Maestro Zang respondió de esta manera: Cantar los versos del Bodhisattva Jöling en la clase nocturna tiene el mayor poder en el sentido último del Dharma, porque como invitamos a invitados, compartimos las mejores cosas con ellos, esperando que los oyentes se recuperen. en poco tiempo, la apariencia original del mundo, sabiendo que los llamados cielo e infierno están todos dentro de los propios pensamientos, obteniendo así los mayores beneficios del Dharma y escapando de los grilletes de la reencarnación. El Sutra Ksitigarbha es un clásico que pertenece. Al nivel del Dharma tangible y condicionado, no es un clásico claro, por lo que al fundador le preocupaba que todos quedaran atrapados demasiado en el proceso de aprendizaje, por lo que colocó este verso frente a los clásicos para recordarnos que no debemos asustarnos. Infierno. La sabiduría del vacío que existe pero que no se puede realizar es, en última instancia, sólo una facilidad conveniente para la educación. Si realmente comprendes el método de una mente, puedes contarlo como la Hoja Amarilla Deja de Llorar.