¿Cuál es el significado de utilizar "pájaro" como caso en el batik de Guizhou?

Entre los guardianes taoístas, Qinglong, el Tigre Blanco, Suzaku y Xuanwu se especializan en proteger la puerta taoísta y se les llama los "Cuatro Símbolos" y los "Cuatro Espíritus". El dragón verde, el tigre blanco, el pájaro rojo y Xuanwu se originan en la antigua creencia china en las estrellas. En la antigua China, el cielo estaba dividido en cuatro regiones: este, norte, oeste y sur, conocidas como los "Cuatro Símbolos", a saber, el dragón negro en el este, el basalto (tortuga y serpiente) en el norte, el tigre blanco. en el oeste y el pájaro rojo en el sur. Estas "cuatro imágenes" son las imágenes de cuatro animales imaginadas por los antiguos conectando las siete noches en cada dirección. Por ejemplo, en "Eastern Black Dragon", los cuernos son como cuernos de dragón, las vigas son como dragones y la cola es como una cola de dragón. El Suzaku del Sur es como un pájaro hibisco, con pico, una estrella como cuello, una abertura como zinc y alas como correas. Más tarde, los antiguos lo combinaron con el Yin y el Yang, los cinco elementos, las cinco direcciones y los cinco colores, por lo que estaban el Dragón Oriental, el Tigre Blanco Occidental, el Suzaku del Sur y el Xuanwu del Norte. Más tarde, se aplicó a los fosos militares y a las filas militares, y se convirtió en el santo patrón de las marchas y las luchas. Por ejemplo, el "Libro de los Ritos·Quli" dice: "Ve, el pájaro rojo (pájaro) al frente y el Xuanwu detrás, el dragón azul a la izquierda y el tigre blanco a la derecha, balanceándose sobre el edificio Chen Hao". escribió: "Sí, el ejército se irá. Zhuque, Xuanwu, Qinglong, tigre, el nombre de las cuatro direcciones". También dijo: "Liu, todas las cintas de la bandera, bandera del dragón nueve, pájaro siete, tigre seis, tortuga y serpiente cuatro". Es decir, su expresión es acertada. Dibuja las "cuatro imágenes" respectivamente para mostrar las formaciones militares del frente, la retaguardia, la izquierda y la derecha, elevar la moral y lograr el objetivo de ser invencible. Respecto a su función, "Trece Clásicos·Libro de Ritos·Anotación Quli·Shang" dice: "Es como el vuelo de un pájaro, el veneno de una tortuga y una serpiente, y la prosperidad de un dragón y un tigre. No es comparable a estas cuatro cosas ". Se puede ver que su papel es genial. Después del surgimiento del taoísmo, siguió el antiguo dicho e incorporó a Qinglong, el Tigre Blanco, Suzaku y Xuanwu al sistema de dioses. Como dioses guardianes, son extremadamente majestuosos. "Baopuzi Zaying" citó el "Sutra Shenxian" para describir la imagen de Taishang Laojun: hay doce dragones verdes a la izquierda, veintiséis tigres blancos a la derecha, veinticuatro pájaros rojos al frente y setenta y dos Xuanwu en la espalda solamente. Muy impresionante, realmente impresionante. Posteriormente, las cuatro imágenes fueron personificadas paulatinamente y recibieron sus nombres. Según el "Secreto Ártico de los Siete Yuan Zituo", el dragón azul se llama "Zhang Meng Shen Jun", el tigre blanco se llama "Supervisor Shen Jun", el pájaro rojo se llama "Ling Shen Guangjun" y el basalto se llama "Meiji Shen Jun". Pronto, la creencia de Xuanwu (Zhenwu) se expandió gradualmente, se destacó de los Cuatro Símbolos y se convirtió en el "Gran Emperador". El dragón verde y el tigre blanco están incluidos en la lista de dioses de la puerta y se especializan en proteger la puerta del templo taoísta. Fan Zhizhi de "Yueyang Geographic Records" de la dinastía Song dijo: "Hay dos dioses en el templo de Laozi, llamados Qinglong y White Tiger". "Changshu Private Records·Shu Temple" de Yao Ming dijo: "Los dos grandes dioses que vinieron al puerta del templo taoísta, el de la izquierda es Qinglong. A la derecha está el Dios del Tigre Blanco.

Qinglong era originalmente el dios de Oriente en la mitología antigua, uno de los siete signos del zodíaco. Oriente en el taoísmo (el corazón, la cola y el recogedor) tienen la imagen de un dragón, que se encuentra en el este, pertenece a la madera y es de color azul. Se le llama colectivamente Qinglong, también conocido como Dragón Negro. 44 de "Taizhi" llama a Qinglong Dongdou de la siguiente manera: "Jiaosu Tianmen, Kangsu Pavilion, Changsu Tianfu, Su Fangtian Yixingjun, Xinsu Uranus Xingjun, Weisu Tianjixingjun, Jisu Tianlu Xingjun. "En cuanto a su imagen, la" Colección Taomen Tongjiao Yaoyong "tiene siete nubes: "El cuerno del dragón oriental está lleno de energía, expulsa nubes y brilla, grita truenos, vuela hacia los ocho polos, camina alrededor de cuatro fantasmas y se para en mi izquierda. Además, el taoísmo también lo utiliza en la alquimia. Por ejemplo, el volumen 72 de "Siete capítulos de la nube" cita los elixires de los cuatro dioses de las escrituras antiguas, diciendo: El dragón es un dragón, y la madera oriental también es mercurio. Es clara pero no dulce ni turbia. , indeseable, lejano y tiene infinitos cambios ocultos, por eso también se le llama dragón.

El Tigre Blanco era originalmente el dios de Occidente en la mitología antigua y una de las cuatro imágenes de las siete estrellas de las Pléyades en el taoísmo. Las siete constelaciones occidentales de las veintiocho constelaciones (Kui, Lou, Wei, Ang, Bi, Tapir y Shen) son tigres elefante. Están ubicados en el oeste, pertenecen al oro y son de color blanco. llamados tigres blancos. El volumen 44 de "Tai Shang Huang Ru Zhai Yi" se refiere al tigre blanco que lucha contra Xing Jun: "Su Kui Tianjiang Xing Jun, Lousu Tianlao Xing Jun, Su Wei Tiancang Xing Jun, Angsu Tianmu Xing Jun, Bisu Tian Erxing Jun, Li " Vive en la estrella rey de Tianping y se hunde en la estrella rey de Tianshui". En cuanto a su imagen, el libro "Taomen Tongjiao Yaoyongji" tiene siete nubes: "El tigre del oeste, con la cualidad de Yingying, determina el sonido, intimida a las bestias, perturba la montaña para establecer mi autoridad "Al mismo tiempo, el taoísmo también lo usa en la alquimia". Por ejemplo, el volumen 72 de "Yunqi Qixi" cita los elixires de los cuatro dioses en los clásicos antiguos y dice: "El tigre blanco y el oro del oeste también estarán en la posición real. El "Sutra" dice: Si el hijo tiene éxito". , el nombre diferente de la esposa y los cinco elementos que se refuerzan mutuamente también se deben a la delicadeza. No puede moverse, por eso se le llama tigre.

Suzaku era originalmente el dios del sur en la mitología antigua y una de las siete estrellas y cuatro imágenes del taoísmo sureño. Las siete constelaciones del sur (Jing, Gui, Liu, Xing, Zhang, Yi, Zhu) son las veintiocho constelaciones, de imagen más oscura, situadas en el sur, pertenecientes al fuego, y el color es rojo. Se les llama colectivamente Suzaku, también conocidos como "Suzaku".

En el volumen 44 de "Tai Shang Huang Zuo Zhai Yi", los apellidos de los Cuisi en el sur son: "Su Jing Tianjing Xing Jun, Gui Su Tiankui Xing Jun, Liu Su Chu Tian Xing Jun, Su Xing Tianku Xingjun, Zhang Su Tianwei Xingjun, Yisu Tiandu "Para formar un ejército, Jisu Heavenly Realm forma un ejército". En cuanto a su imagen, la "Colección Daomen Jiao Tong Biyong" tiene siete nubes: "Nanzhu Cui, por la longitud del pájaro, el cambio de El rojo, el sonido del trueno azul, el color de los cinco colores, Los seis objetos sagrados vienen a guiarme." Al mismo tiempo, el taoísmo también lo utiliza en la alquimia. Por ejemplo, el volumen 72 de "Siete capítulos de las Crónicas de las Nubes" cita el "Elixir de los Cuatro Dioses" en los clásicos antiguos, diciendo que Zhu Cui es el fundador de Zhu Cui, Nan Ding Binghuo Cinnabar también es un dragón y Qi se convierte en un pájaro. Su Qi se eleva hacia el cielo, y su formación masiva es la tierra, por lo que es la base del gran elixir. Vuela cuando ve fuego, así se obtiene.

Xuanwu era originalmente el Dios del Norte en la mitología antigua y una de las siete estrellas y cuatro imágenes del taoísmo del norte. Las siete constelaciones del norte (Dou, Nu, Xu, Wei, Fang y Bi) están ubicadas en el norte, también conocidas como Terraza de la Tortuga y la Serpiente. Pertenecen al agua y tienen colores misteriosos. Se les llama colectivamente "Xuanwu". El volumen 44 de "Tai Sheng Huang Ru Zhai Yi" llama al Señor de las Estrellas de Xuanwu del Norte: "Señor de las Estrellas Dousu Tian Miao, Señor de las Estrellas Niu Su Tianji, Señor de Nu Su Tian Nv, Señor de Xu Su Tian Qing Xing, Señor de Wei Su Tian Qian Xing , Su Su Tian Qixing Lord, "Subishi Tianxingjun", en términos de su imagen, "Taomen Jiaotong Essence Collection" tiene siete nubes: "Northern Xuanwu, transformación Taiyin, sustancias externas e internas vacías y peligrosas, forma de mesa de tortuga y serpiente, viajando alrededor de nueve lugares, ordenando a todos los espíritus "Desde mi derecha". Al mismo tiempo, el taoísmo también lo usa en alquimia. Por ejemplo, el volumen 72 de "Yunqi Qixi" cita los elixires de los cuatro dioses en los clásicos antiguos y dice: "Xuanwu es el mercurio negro del norte de mi país, que puede ser blando o duro". El Sutra dice: El bodhisattva es como el agua. No es plomo, estaño ni piedra. El agua es el agua sagrada de Hedong. Nació antes del cielo y de la tierra. Por lo tanto, la medicina no se puede abandonar temporalmente. Puede nutrir todas las cosas, por eso se llama Xuanwu.

En la antigüedad, los que tenían cuernos en la cabeza eran dragones machos; los que tenían dos cuernos se llamaban dragones, los que tenían un cuerno se llamaban dragones; En la antigüedad, los colgantes de jade a menudo tenían dragones dobles, grandes y pequeños, y todavía se les llamaba serpientes venenosas madre-hijo. El estatus del dragón es mucho más alto que el de la India. Debido a que es sagrado y supremo entre los dragones, también es un símbolo del emperador. También es un representante de Oriente y los cinco elementos pertenecen a la madera. Debido a que el cian pertenece a la madera, existe una teoría de Zuo Qinglong y You Baihu.

También hay un dicho popular que dice que los dragones son lujuriosos, es decir, tener sexo con vacas dará a luz unicornios, y tener sexo con cerdos dará a luz elefantes.

El llamado dragón da a luz a nueve hijos, que no es como el dicho de dragón. Es así:

El hijo mayor llama Prison Cow: le encanta la música, por eso a menudo se para en la cabeza del piano. Como Huqin del pueblo Han y Qin Sang del pueblo Bai. El Morin Khuur en Mongolia también puede ser una variante de la vaca prisión.

El segundo hijo se llama Chipi: Le encanta matar gente, por eso suele empuñar armas para intimidar a sus enemigos. Al mismo tiempo, se utiliza en ceremonias ceremoniales para parecer más solemne.

El tercer hijo se llama Mo Chifeng: es un dragón con forma de animal, que se parece un poco a un perro. Es bueno para verlo, por lo que a menudo se coloca en la esquina del templo. Se dice que puede ahuyentar a los demonios y eliminar desastres.

Los primeros cuatro niños son inmortales: a la gente le gusta rugir, por eso lo ponen en el reloj, mayoritariamente la imagen de la inmortalidad. Se dice que vive junto al mar, pero le tiene mucho miedo a las ballenas. Una vez que una ballena ataca, grita de miedo. Por eso, la gente le dio al mortero de madera la forma de una ballena para que la campana de cobre hiciera mucho ruido.

El quinto hijo es la cuñada: con forma de león. Es un producto importado y se introdujo en China con el budismo, por lo que se parece un poco a Buda. Es muy silencioso y le gustan los fuegos artificiales. Por lo tanto, a menudo se coloca en el trono de Buda o en el quemador de incienso para proteger el budismo.

El sexto hijo es un matón: también llamado tortuga, parece una tortuga. Cuenta la leyenda que en la antigüedad solía llevar tres montañas y cinco montañas para causar problemas. Después de ser consolado por Yu Xia, hizo muchas contribuciones a Yu Xia. Después de que el control de inundaciones se convirtiera en un ataque, Yu Xia aceptó sus méritos y dejó que se recuperara por sí solo. Por lo tanto, la mayoría de las tablillas de piedra chinas se transportan en él.

El séptimo hijo es el Armadillo: también conocido como Carta, parece un tigre. Según la leyenda, defiende la justicia y puede distinguir el bien del mal, por lo que se colocó encima y debajo de la puerta de la prisión, en el vestíbulo y encima del letrero que los funcionarios evitaban silenciosamente durante las inspecciones para mantener la atmósfera impresionante de la prisión. corte.

El octavo hijo es una carga: como ama la literatura, la pone en dos tablas de piedra.

Mozi es un beso: también conocido como dragón con forma de pez y cola. Según la leyenda, el budismo fue introducido desde la India durante las dinastías del Norte y del Sur. Es algo bajo el dios de la lluvia en las escrituras budistas y puede extinguir el fuego. Entonces el beso fue cambiado de este, por lo que se colocó en ambos extremos del techo para eliminar desastres y extinguir el fuego.