¡La sabiduría de Lao Tse es que retroceder es avanzar y dar es ganancia!
1. Retroceder es avanzar.
Lao Tse siempre ha abogado por la retirada, la defensa, la debilidad y la mansedumbre. Tiene una dialéctica única. Cree que "la generosidad no tiene rincones, los tardíos, las grandes voces callan y los elefantes son invisibles. La retirada es el avance y la debilidad es fuerte".
"El Libro de las Mutaciones" dice: "Los que saben avanzar y retroceder sin perder su integridad son los únicos santos. Los que sólo saben avanzar son muy peligrosos, y el verdadero sabio". sabe cómo utilizar la sabiduría de la "retirada", al igual que después de que Zeng Guofan capturó Nanjing, tomó la iniciativa de solicitar el desmantelamiento del ejército de Hunan y entregó el poder en sus manos. Los hechos han demostrado que el enfoque de Zeng Guofan era correcto.
Hay un poema en verso llamado "Plantando Yangge" que dice: Cuando plantas arroz verde en el campo con las manos, puedes ver el cielo en el agua cuando bajas la cabeza. y la mente son puras, se puede alcanzar el Tao. Retroceder es avanzar.
A veces, calmarse y dar un paso atrás puede solucionar el problema. Como dice el refrán, dar un paso atrás abrirá el mundo. Y apresurarse a ciegas arruinará las cosas.
"El Libro de los Cambios" también dice que el gusano se dobla para ganarse la confianza. Las picaduras de dragones y serpientes se utilizan para protegerse.
El gusano pulgada (un pequeño insecto invertebrado) dobla su cuerpo para estirarse más; la serpiente dragón hiberna su cuerpo para evitar el severo frío del invierno y poder seguir sobreviviendo.
A partir de los hábitos del gusano, del dragón y de la serpiente, podemos ver los altibajos de la vida en los altibajos del mundo: humillación temporal para acumular fuerza en aras de un largo tiempo. -desarrollo a plazo. Retrógrado es una especie de preparación, una especie de acumulación de energía o fuerza.
En este mundo, muchas personas sólo entienden la sabiduría de dar un paso adelante, pero ignoran la sabiduría de dar un paso atrás. Muchas personas se comportan de manera social, ejerciendo demasiada fuerza, siendo demasiado fuertes, luchando por el primer lugar en todo y solo sabiendo correr a ciegas, ignorando muchos factores importantes.
En opinión de Lao Tzu, quienes son competitivos carecen de resiliencia. Por eso, dijo que cuando las cosas son fuertes, envejecen, lo cual no es ético, y eso ya ha sucedido. Los psicólogos estadounidenses también anunciaron que las personas demasiado competitivas son propensas a sufrir enfermedades cardiovasculares, lo que acorta su vida.
2. Dar es recibir
Lao Tzu decía en el Tao Te Ching que si piensas en los demás, tendrás más; si das a los demás, tendrás más. Es decir, Lao Tzu cree que cuanto más pueda una persona ayudar a los demás, más rica será; cuanto más a menudo dé y comparta cosas con los demás, más cosas tendrá;
Laozi cree que el ser humano debe ser como el agua, “haciendo el bien y beneficiando todas las cosas sin luchar por ello”. Debe tener la mente del agua y el espíritu del agua que es beneficioso para la vida. Esa gente tacaña y avara, por mucha riqueza que posean, son "pobres" espiritualmente extremadamente pobres.
Durante la Guerra Chu-Han, después de que Han Xin capturara el Estado de Qi, le pidió a Liu Bang que le concediera el estatus de falso rey de Qi para poder gobernar el Estado de Qi, de modo que podría tener la fuerza para regresar con un gran ejército para luchar contra Xiang Yu.
Liu Bang se enfureció cuando se enteró. Después de la persuasión de Zhang Liang, Liu Bang inmediatamente dijo: Lo que me enoja es por qué me pidieron que nombrara un falso Rey de Qi si quiero hacerlo. hacerlo, lo haré de verdad y haré de Han Xin el verdadero Rey de Qi. Entonces a Han Xin se le concedió el título de Rey de Qi, regresó para rescatar a Liu Bang y finalmente eliminó a Xiang Yu.
Si Liu Bang no hubiera nombrado a Han Xin Rey de Qi en ese momento, me temo que el resultado de la Guerra Chu-Han no habría sido como en la historia.
Por supuesto, "dar para recibir" no es un truco político, ni se trata de sacrificar pequeños intereses propios a cambio de mayores intereses, sino una especie de mente y un estado de ánimo.
Zeng Guofan decía que "tener un corazón para ayudar a los demás" (tener un corazón para ayudar a los necesitados) es un aspecto noble, que coincide con la frase de Lao Tse "la bondad beneficia todas las cosas".
Una persona debe tener un corazón que esté dispuesto a ayudar a los demás y alcanzar a los demás, y este tipo de corazón es el mejor feng shui para una persona y una familia.
El taoísmo ha heredado la idea de la inmortalidad en el antiguo país; la inmortalidad y el cultivo como inmortalidad se han convertido en las principales ideas y propósitos del taoísmo. Por lo tanto, el taoísmo concede gran importancia a la medicina y las técnicas para preservar la salud. Este artículo presenta los logros de Ge Hong, Tao Hongjing, Sun Simiao y otros en medicina, y analiza las técnicas taoístas de salud y fitness desde los cinco aspectos de la ingesta de alimentos, bigu, daoyin, movimiento de qi y espacio, y analiza la ciencia que contienen. Factores y falsas exageraciones. El artículo cree que el taoísmo tiene muchas cosas científicas y valiosas, así como experiencia y conocimientos valiosos en medicina y atención de la salud. Este patrimonio cultural debe ser valorado, excavado y organizado, sus elementos falsos y supersticiosos deben eliminarse y su contenido científico debe ser eliminado. promovido.
La cuestión de la vida y la muerte es un tema importante en la filosofía de la vida.
Aunque la vida debe conducir a la muerte, aunque es una ley inevitable del desarrollo dialéctico, los deseos humanos siempre esperan prolongar la vida, especialmente los gobernantes supremos de la clase explotadora, quienes siempre esperan mantener una vida de riqueza, esplendor, arrogancia y lascivia para siempre. mucho tiempo y persiguen con avidez la inmortalidad. Durante el período de primavera y otoño, Qi Jinggong dijo una vez: "¿Qué tan feliz es no morir en la antigüedad?" ("Zuo Zhuan" en el año 20 de Zhaogong) Durante el período de los Reinos Combatientes, apareció un grupo de alquimistas. Para atender la psicología de los príncipes y nobles que buscaban la inmortalidad, inventaron el mito de la vida marina: la mentira de que existe un elixir de la inmortalidad. Después de que Qin Shihuang unificó los seis reinos, Xu Fu, un alquimista del estado de Qi, y otros escribieron una carta diciendo que hay tres montañas sagradas en el mar: Penglai, Fangzhang y Yingzhou. Muchos inmortales viven allí. , puedes buscar la inmortalidad y el elixir de la inmortalidad. En 219 a. C., Qin Shihuang envió a Xu Fu a llevar a miles de niños y niñas al mar en busca de la inmortalidad. En 215 a. C., Qin Shihuang envió al alquimista Han Zhong y a otros a "buscar medicina inmortal para la inmortalidad". ("¿Registros históricos? Las crónicas de Qin Shihuang") Después de varios años, se gastó mucha mano de obra y recursos materiales, pero no se logró nada. Durante el reinado del emperador Wu de la dinastía Han, el alquimista Li Shaojun le dijo al emperador Wu que el oro se podía refinar a partir del cinabrio y que usar oro como recipiente para beber aumentaría la longevidad y vería a los inmortales en la isla Penglai. el alquimista al mar para orar por An Qisheng y otros inmortales. Gongsun Qing, un alquimista del estado de Qi, le contó al Emperador Wu de la Dinastía Han que el Emperador Amarillo cabalgaba en un dragón hacia el cielo. El Emperador Wu sentía una profunda envidia y dijo: "Soy tan sincero como el Emperador Amarillo, y considero a mi esposa como tal. si se hubiera quitado las orejas." ("Registros históricos? Feng Chan Shu") ) Lo que el emperador Qin y Han Wu perseguían con urgencia era la inmortalidad y la inmortalidad. El taoísmo es una religión originaria de China, que hereda los antiguos pensamientos de dioses e inmortales.
"Baopuzi" dijo: "La vida es una lástima, la muerte es terrible." ("Di Zhen") Por lo tanto, la inmortalidad y convertirse en dios son las ideas principales del taoísmo y el propósito de la práctica taoísta. Para cultivar la inmortalidad, primero hay que deshacerse de las enfermedades y prolongar la vida, y el papel de la medicina es también curar y prevenir enfermedades y prolongar la esperanza de vida de las personas. Por lo tanto, la medicina se ha convertido en un medio necesario para practicar la inmortalidad. "¿Baopuzi? Zayingpian" dice: "Por lo tanto, todos los que eran taoístas en los primeros días de la antigüedad practicaban habilidades médicas para salvarse de desastres inmediatos". El llamado "cuasi desastre" se refiere a diversas enfermedades que padecen las personas. El taoísmo temprano, como Taiping Dao y Wu Dou Mi Dao a finales de la dinastía Han, combinaba la predicación y el tratamiento médico. Dado que hubo varias epidemias de enfermedades infecciosas y plagas a finales de la dinastía Han, los taoístas utilizaron hierbas medicinales chinas baratas y "agua talismán" para tratar las enfermedades de las personas, lo que permitió que algunas personas renacieran. Debido a la "fe del pueblo", los taoístas se difundieron todo. sobre el mundo. Por lo tanto, Ge Hong describió "prolongar la vida, eliminar desastres y curar enfermedades" como el negocio del taoísmo. Wang Zhe, el fundador del taoísmo Quanzhen, dijo: "Los médicos son la belleza de las montañas y los ríos y la esencia de la vegetación". ... Un erudito que está dispuesto a ser sabio salvará la vida de una persona viva; si un médico ciego daña el cuerpo de una persona, una persona que estudia el Tao no debe ser ignorante. Si es ignorante, no lo será. poder ayudar al Tao. No te apegues, de lo contrario dañará tu poder yin. Si eres codicioso de dinero y bienes en el exterior, gastarás dinero en cultivarte en el interior. "("¿Quince tratados sobre el establecimiento de la religión en Chongyang? Sobre la combinación de medicamentos") Esto muestra que quienes estudian el taoísmo deben dominar las habilidades médicas. La medicina puede ayudar a promover la promoción de la religión, pero no pueden ser persistentes, tomar la medicina como su profesión, o incluso usar la medicina para ganar dinero. Este tipo de comportamiento inmoral ciertamente dañará a Yin Gong y hará imposible convertirse en inmortal.
En resumen, hay dos razones por las que el taoísmo es tan importante. Importancia para la medicina: Primero, si quieres practicar para convertirte en inmortal, debes hacerlo. Comer elixires es un método importante, y la medicina es un medio importante para refinar los elixires. En segundo lugar, la medicina puede ayudar a las personas vivas a curar. enfermedades y salvar a las personas es una de las mejores formas de expandir la influencia de la propaganda religiosa.
Para lograr la inmortalidad, el taoísmo tiene varios métodos de cultivo, como tomar alquimia, guiar el qi, ayunar granos y preservar dioses. , y técnicas en la casa, etc. Por lo tanto, Ge Hong dijo: "Aquellos que conocen las técnicas de Xuansu son los únicos que conocen la magia de Xuansu". respirar y respirar, dicen que solo el movimiento del Qi puede prolongar la vida; aquellos que conocen el secreto de Qu Shen, dicen que Daoyin puede prevenir el envejecimiento, aquellos que conocen la prescripción de las hierbas, dicen que solo la medicina y el cebo pueden ser infinitos. "("Bao Pu Zi? Wei Zhi") Aunque estos métodos de cultivo taoístas tienen como objetivo cultivar la verdad y convertirse en inmortales, y son falsos y supersticiosos, contienen el contenido científico de la medicina antigua y la preservación de la salud. Estos dos aspectos se analizan a continuación. sigue.
Desde el siglo XX, las cuestiones de protección del medio ambiente se han convertido en un importante cuello de botella que restringe la supervivencia y el desarrollo de la sociedad humana. El taoísmo, como religión tradicional nativa de mi país, siempre ha otorgado gran importancia a la. Protección del medio ambiente natural Tiene las teorías de "mantener el camino de la neutralidad", "infundir armonía al Qi", "la armonía conduce al crecimiento mutuo" y otras teorías. **Se puede decir que una base importante para el crecimiento. la naturaleza del "Tao" es "neutral" y naturalmente armoniosa. Sólo con la armonía natural del cielo y la tierra se puede lograr el crecimiento y la madurez de todas las cosas. Este es el taoísmo. Un recurso ideológico importante para la búsqueda de una vida armoniosa. naturaleza armoniosa.
Partiendo del pensamiento armonioso de "el camino de la neutralidad", la teoría taoísta de la armonía ecológica enfatiza que la armonía entre el hombre y la naturaleza sólo existe y existe. "El hombre sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza" es el principio taoísta para abordar la relación entre el hombre y la naturaleza. Refleja la ética ecológica taoísta del Tao siguiendo a la naturaleza, la sabiduría ecológica del. unidad de la naturaleza y el hombre, y la armonía de la naturaleza en la construcción ecológica.
El Tao sigue a la naturaleza: la ética ecológica del Tao de la Neutralización
"El Tao de la Neutralización" encarna la ética ecológica armoniosa taoísta de "El Tao sigue a la naturaleza". "El hombre sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza". La naturaleza del Tao es natural, con la "inacción" como ley. El Tao transforma y da origen a todas las cosas, todas las cuales nacen de forma natural y sin acción alguna, y no están restringidas por ninguna cosa externa.
La ética ecológica del "Tao da origen a todas las cosas". El taoísmo cree que todas las cosas en el mundo se transforman a partir del "Tao", por lo que "todo lo tangible contiene la naturaleza del Tao". Todas las cosas existen de acuerdo con la naturaleza que les ha dado el "Tao" y tienen derecho a la supervivencia y al desarrollo naturales. Los seres humanos no tienen derecho a destruirlas. La actitud de los seres humanos hacia todas las cosas debe ser como lo que Ge Hong llama "dejar que las cosas sean naturales" en "Baopuzi Neipian", es decir, seguir leyes objetivas y vivir en armonía con todas las cosas externas, para lograr la armonía general entre el hombre. y la naturaleza armoniosa.
La ética ecológica del "Tao conecta todas las cosas". El taoísmo cree que el hombre y la naturaleza son un todo unificado y deben respetarse mutuamente y vivir en armonía. La naturaleza es una condición necesaria para la supervivencia y el desarrollo de la sociedad humana. El taoísmo también cree que el Tao transforma todas las cosas, pero los humanos son transformados por la energía "neutralizadora" del Tao y son las criaturas más espirituales e inteligentes entre todas las cosas. Por tanto, el hombre ocupa la posición de "maestro de todas las cosas" y es "líder en la gestión de todas las cosas". En otras palabras, los seres humanos tienen la responsabilidad de gestionar y cuidar todas las cosas. El comportamiento humano debe estar en consonancia con el "Camino del Cielo". Los seres humanos deben "ayudar a las criaturas de la naturaleza" y "ayudar a la tierra a nutrir su forma". la naturaleza más perfecta y para volverse más armoniosos con la naturaleza.
La ética ecológica del “Tao Noble y Neutral”. El taoísmo parte del concepto general de "el Tao sigue a la naturaleza" y concede gran importancia a la dependencia del hombre del medio ambiente. El taoísmo cree que mantener la armonía y la tranquilidad de todo el mundo natural es un requisito previo importante para la supervivencia y el desarrollo de los seres humanos. Para mantener la armonía y la unidad entre el hombre y la naturaleza, debemos garantizar la paz del cielo y la tierra. "Tao Noble y Neutral" significa que la sociedad humana y la naturaleza deben mantener un equilibrio armonioso. El Taiping Jing enfatiza que si los seres humanos quieren una paz a largo plazo, deben traer armonía y paz a la tierra en la que viven. Por esta razón, los seres humanos debemos comprender las leyes de la naturaleza y actuar de acuerdo con ellas, para que podamos lograr verdaderamente la armonía entre el hombre y la naturaleza.
La unidad del cielo y el hombre: la sabiduría ecológica del camino de la armonía
Las escrituras taoístas dicen: "El cielo y la tierra están en armonía, todas las cosas brotan", "El cielo y la tierra están en discordia, el yin y el yang están fuera de equilibrio", lo que refleja la sabiduría ecológica del taoísmo sobre la unidad de la naturaleza y el hombre. El taoísmo cree que los humanos y la naturaleza interactúan y se influyen mutuamente.
La sabiduría ecológica de “la armonía y la armonía” entre el hombre y la naturaleza. El "Taiping Jing" cree que los tres qi del sol, el taiyin y la neutralidad son armoniosos y transforman todas las cosas. Por lo tanto, en la naturaleza, los tres qi del sol, el taiyin y la neutralidad son indispensables. Sólo cuando los dos qi del yin y el yang están en armonía entre sí para producir el qi "neutral" y trabajan juntos para nutrir todas las cosas, puede haber paz en la naturaleza. El Taiping Jing señala además que los seres humanos son parte de todas las cosas de la naturaleza y también nacen de la energía "neutral" de la naturaleza. Es decir, el cielo, la tierra y los humanos son todos parte de la naturaleza, y tienen. sus propios orígenes naturales. Una relación armoniosa requiere respeto mutuo y armonía.
La sabiduría ecológica de la “armonía y existencia perfecta” entre el hombre y la naturaleza. El taoísmo cree que el hombre y la naturaleza coexisten y que la calidad del medio ambiente natural está directamente relacionada con la supervivencia y el desarrollo de la sociedad humana. La llamada "discordia entre el cielo y la tierra, el error del yin y el yang y los desastres que afectan a todas las personas" significa que el desequilibrio de la ecología natural afectará directamente la supervivencia del mundo humano. Esta sabiduría ecológica de coexistencia armoniosa entre el hombre y la naturaleza está presente en casi todos los aspectos del pensamiento taoísta. Por ejemplo, en términos de autocultivo, el taoísmo enfatiza la propia armonía y busca la armonía con el Tao y la longevidad. Otro ejemplo es que los taoístas de todas las épocas han reverdecido y reforestado conscientemente para embellecer el entorno circundante de los edificios taoístas. Los verdes pinos, cipreses y árboles verdes dentro y fuera de los templos taoístas son una manifestación concreta del cuidado del taoísmo por la naturaleza y la protección del medio ambiente.
Promover activamente el concepto de protección ambiental y esforzarnos por promover la construcción de la armonía ecológica. En términos de protección del medio ambiente ecológico natural, el autor cree que debemos prestar atención a la verdadera implementación de las "tres protecciones".
Es decir, si bien enfatizamos la orientación hacia las personas, debemos prestar atención a la protección del medio ambiente natural; si bien enfatizamos la construcción de la civilización material, debemos prestar atención a la protección de la civilización ecológica y al mismo tiempo enfatizamos la construcción de la civilización espiritual; debemos prestar atención a la protección de la armonía ecológica natural.
En términos de la construcción de la civilización ecológica moderna, el autor cree que debemos persistir en realizar la transformación fundamental de los "cuatro conceptos". Es decir, debemos lograr un cambio fundamental en el concepto de naturaleza y saber respetarla y protegerla, debemos lograr un cambio fundamental en los conceptos de valores y utilizar la ética moral que debe tener la sociedad humana para frenar el deseo de lo ilimitado; consumo debemos lograr un cambio fundamental en los conceptos éticos y La dirección de la ética se extiende a la relación entre el hombre y la naturaleza, respetando la naturaleza y cuidando el medio ambiente para lograr un cambio fundamental en el concepto de producción, el ser humano debe utilizar la naturaleza; la premisa de comprender la naturaleza, respetar la naturaleza, proteger la naturaleza y amar todas las cosas, para que los seres humanos puedan interactuar con todas las cosas en la naturaleza para convertir la materia y la energía entre sí en una unidad altamente armoniosa y, en última instancia, lograr el desarrollo armonioso de los seres humanos. y todo el ecosistema natural.
En cuanto al sentido de responsabilidad por la protección del medio ambiente natural, el autor cree que debemos adherirnos a la implementación integral de las "cuatro medidas". Es decir, adherirse a la estrategia de desarrollo sostenible, adherirse a la construcción de sistemas sociales y legales, aumentar la publicidad y la educación y fortalecer la conciencia de responsabilidad social y la conciencia personal.
En resumen, el "Camino de la Neutralización" taoísta aboga por un concepto ecológico de coexistencia armoniosa entre el hombre y la naturaleza. La teoría de la neutralidad de la armonía ecológica enfatiza la supervivencia de la armonía entre el hombre y la naturaleza y requiere que la sociedad humana siga siempre la ética ecológica de "El Tao sigue a la naturaleza" y la sabiduría ecológica de la "armonía entre el hombre y la naturaleza". Esta idea taoísta de civilización ecológica es lo que la sociedad humana debe defender y promover vigorosamente. Especialmente para la construcción de la armonía ecológica moderna, tiene un significado práctico y rector muy importante para construir una sociedad socialista armoniosa y promover el desarrollo armonioso del medio ambiente ecológico.