La vida y la muerte en el Tíbet no son un momento, sino un proceso.
La muerte no es un momento, sino un proceso natural.
El maestro Lian Peanut decía que el ser humano se enfrenta a dos causas de muerte: una es la muerte prematura, y la otra es la muerte por fallo natural de la vida.
Gracias a la industria, todos tenemos una vida útil determinada; cuando ésta se agota, es difícil alargarla.
Pero la bondad, las buenas obras y el camino correcto pueden ayudarnos a alargar parte de nuestra vida.
En "Las cuatro disciplinas de Fan Weiqi", el Sr. Yuan Liaofan creía que "la vida de las personas tiene sus propios arreglos" en sus primeros años y fracasó en los exámenes imperiales muchas veces. Por lo tanto, otros predijeron que su ". Su carrera oficial no iba bien y no tuvo hijos durante toda su vida. Sólo pudo vivir hasta los cincuenta y tres años; pero más tarde, bajo la iluminación del Maestro Zen Yungu, se dio cuenta del error de su fatalismo. decidido, se volvió despiadado y cambió su nombre a "Liaofan" finalmente, a través de esfuerzos continuos, no solo pasó el examen de Jinshi, sino que también se convirtió en un alto funcionario y dio a luz a un hijo que vivió hasta los 74 años.
La forma de prolongar la vida es acumular virtud. Las cuatro disciplinas descartadas te recuerdan que si una persona quiere cambiar su destino, tiene cuatro caminos: determinación, reforma, acumulación de bondad y humildad. ¡Si hacemos estas cuatro cosas, también podremos obtener muchas recompensas!
La vida es un viaje con un punto final, pero este punto final se ha fijado pero no se ha determinado, y nuestros logros se han completado pero no se han realizado.
Desde que sufrimos una enfermedad incurable hasta que la “respiración interna” se detiene o se produce algún tipo de muerte, se llama el Yin de la Morir. Si no estamos preparados para el proceso de morir, puede ser una experiencia muy dolorosa.
Da miedo saber de repente que toda tu vida, toda tu realidad, va a desaparecer: porque no sabes qué pasará y no sabes adónde irás.
Si tenemos conocimiento y preparación psicológica para la muerte de antemano, incluso sin práctica ni experiencia, será suficiente para traernos algo de consuelo, inspiración y esperanza.
Los excelentes practicantes saben lo que sucederá después de su muerte. Pueden debilitar el dolor y el miedo a la muerte, y no sólo eso, pueden afrontar la muerte con expectación e incluso alegría.
La gente común y corriente lo que debe hacer es comprender claramente lo que sucederá si muere y estar mentalmente preparado de antemano para cada detalle.
La muerte incluye principalmente dos etapas de descomposición: descomposición externa y descomposición interna.
La descomposición externa es la descomposición de los cinco órganos de los sentidos y los cinco elementos, y la descomposición interna es la descomposición de los pensamientos y emociones acumulados.
Una vez que tenemos un cuerpo, tenemos los cinco agregados que forman todo el cuerpo y la mente. Los llamados cinco agregados son forma, sentimiento, pensamiento, acción y conciencia. Cuando morimos, todos estos elementos se descomponen.
La existencia del cuerpo humano está determinada por los cinco elementos tierra, agua, fuego, viento y aire. Es a través de estos cinco congresos que nuestras instituciones se forman y sostienen. Cuando se descomponen, morimos.
Cuando llega la muerte—
(1) Primero, puedes darte cuenta de cómo los cinco órganos de los sentidos (ojo, oído, nariz, lengua y cuerpo) dejan de funcionar, es decir, el desvanecimiento de diversas conciencias sensoriales: no poder comprender, no ver con claridad, no conocer el camino, etc.
② A continuación, nuestro cuerpo comienza a perder toda fuerza y ya no queda fuerza alguna. Nos sentimos pesados e incómodos en cualquier posición. Podríamos pedirle a alguien que nos levante, nos ponga una almohada o nos quite las sábanas. Cuando la rupa se desintegra, nos debilitamos. De esta forma, la tierra se funde con el agua.
A medida que comenzamos a perder el control de los fluidos de nuestro cuerpo, el agua comienza a derretirse formando un fuego. Cuando la acumulación se descompone, la percepción del cuerpo se debilita y aparecen alternativamente sentimientos de dolor y alegría, frío y calor.
Cuando nuestra boca y nariz están completamente secas, la temperatura de nuestro cuerpo comienza a disminuir, generalmente comenzando por los pies y las manos, y finalmente comenzando por el corazón, entramos en el proceso de que el fuego se mezcle con el viento. Cuando pensamos en la descomposición, nuestro corazón a veces es claro y a veces caótico.
⑤Cuando la respiración se vuelve cada vez más difícil, comenzamos a jadear y a emitir sonidos pesados; la inhalación se vuelve corta y laboriosa, la exhalación se vuelve larga y se producen alucinaciones, de modo que cuando el pasado reaparece, el viento y la mierda se fusionan. conciencia. Cuando los hilos se descomponen, la mente se confunde, no tiene percepción del mundo exterior y todo se vuelve borroso. Comenzamos a mirar hacia atrás, a nuestro pasado y nos atrapan estos recuerdos, que comienzan a barrer todo nuestro mundo como fuertes vientos, destruyéndolo todo por completo en el clímax.
En este momento, solo queda un ligero calor en nuestros corazones y todos los signos importantes de vida se han detenido. Esto es lo que en los exámenes médicos modernos se llama "muerte".
Pero todavía faltan unos 20 minutos desde que dejamos de respirar hasta el final de la "respiración interna". Esta brecha es la fecha límite de nuestras vidas.
La muerte no es simplemente un paro cardíaco, sino también la desintegración de la conciencia. En esta etapa de descomposición, el tipo de mente que tengas determinará qué tipo de vida futura tendrás.
Cuando recobremos un poco la consciencia, aparecerá la luz de la tierra, a veces llamada el “corazón de la muerte y de la luz”
El proceso de la muerte es el más fácil de entender. Piense en ello como el desarrollo y surgimiento de niveles de conciencia progresivamente más sutiles. A medida que los elementos constitutivos del cuerpo y la mente continúan descomponiéndose, cada nivel sutil de conciencia emerge en consecuencia, hasta que se revela la conciencia más sutil: la luz de la tierra.