Explicación del Sutra del Corazón Prajnaparamita

Todas las escrituras budistas deben experimentarse personalmente en la práctica. Su único propósito es permitirse obtener una felicidad que "no cause sufrimiento" y obtener "felicidad pura sin sufrimiento" en la experiencia práctica. que no puedes expresarlo con palabras, pero en realidad no lo practicas. Es como ver a alguien comer, pero aún no conoces el sabor y no te sientes satisfecho.

El "Bodhisattva Avalokitesvara" ha practicado Prajnaparamita profunda durante mucho tiempo

Viendo que los cinco agregados están todos vacíos y soportando todo sufrimiento

Todos somos un Bodhisattva de el origen, pero a diferencia de los Bodhisattvas en el reino de la fruición, que han alcanzado "libertad y libertad" después de practicar la práctica, siempre sienten dolor. Incluso si a veces piensan que son algo felices, de hecho, es solo por lo físico o. Se reduce el dolor espiritual que buscan. Pensar que eres feliz es la causa fundamental del dolor, y no eres consciente de su existencia debido al autoignorancia, lo que seguirá dando lugar a más conflictos personales, conflictos familiares, conflictos sociales. Y finalmente conducirá a problemas nacionales y nacionales, guerras y desastres provocados por el hombre que nunca terminarán, y los corazones de las personas nunca estarán en paz y nunca estarán verdaderamente libres de obstáculos.

Por lo tanto, el Bodhisattva Avalokitesvara apareció en la asamblea del Dharma e informó de su experiencia de lograr una gran libertad. El nombre "Avalokitesvara" en sí ha revelado la experiencia y el método para comenzar a cultivar la libertad, que proviene de "Avalokitesvara". empezar...

"Observación" significa pensar fuera de nosotros mismos. Sólo cuando vemos las razones de nuestra infelicidad desde la perspectiva de un tercero podemos ver fácilmente las razones de nuestra infelicidad.

Una vez que tienes un método, necesitas usar acciones prácticas para lograr el "objetivo", así que comienzas a usar la "acción". ¿Qué hacer? Para alcanzar el reino de la "Prajna Paramita profunda"...

¡Qué es el reino profundo de la "Prajna Paramita"!

"Prajna Paramita" y "Prajna" son palabras sánscritas que podemos traducir "Prajna" como sabiduría. ¡Pero esto es muy difícil! Hay cinco tipos de prajna

¿A cuáles se refieren los siguientes cinco prajna? (Escuche la explicación del Maestro Nan)

Extraído de "¿Qué dice el Sutra del diamante?"

La llamada sabiduría Prajna no es sabiduría ordinaria, se refiere a la capacidad de comprender. el Tao, realizar el Tao, practicar la iluminación y comprender la vida y la muerte, esta extraordinaria y santa sabiduría. Esta no es sabiduría ordinaria, es la sabiduría fundamental del Tao. La llamada sabiduría fundamental también es un nombre, en términos de los conceptos actuales, significa trascender la inteligencia ordinaria y la sabiduría ordinaria y comprender el origen y la naturaleza de la vida metafísica. Esto no se obtiene pensando, sino con la sabiduría obtenida mediante la inversión total tanto del cuerpo como de la mente. Esta sabiduría es prajna. Por lo tanto, la palabra "sabiduría" no puede representar todo el significado de prajna.

La sabiduría de Prajna incluye cinco tipos, que son los llamados cinco Prajna. El primero es Prajna de realidad, el segundo es Prajna de reino, el tercero es Prajna de texto, el cuarto es Prajna de conveniencia y el último. el tercero es el prajna de conveniencia. Los cinco tipos son prajna dependiente. Las cinco connotaciones son Vajra Prajna.

Prajna Realista

Prajna Realista es el Tao metafísico, el origen de todo en el universo, es decir, el Tao que se realiza mediante la iluminación y la mente clara. En términos budistas, la iluminación significa ver el vacío del cuerpo Tao, que se llama prajna de la realidad y es parte de la sabiduría. Nuestra inteligencia es sólo la parte consciente, que se limita al alcance del conocimiento existente, así como al alcance de la experiencia existente y la imaginación sensorial. El verdadero taoísmo es inconcebible y no puede pensarse, discutirse ni estudiarse con nuestro conocimiento ordinario. ¡Todos deberían prestar atención! ¡No dijo que fuera increíble!

"No" significa cubrir, cubrir, bloquear, no se le permite ver y no puede utilizar el conocimiento y la conciencia ordinarios para especular o pensar sobre qué es el Tao. Si el Tao de la realidad puede obtenerse mediante el pensamiento, todavía cae dentro del alcance de la conciencia delirante. Así que decir que es increíble no significa que sea inimaginable porque éste es el ámbito de la práctica y la búsqueda de la realización, no el ámbito del pensamiento;

En generaciones posteriores del budismo zen, es difícil expresar la palabra Tao, que es omnipresente y omnipresente. Si se pronuncia la palabra "Buda", también trae consigo el concepto de "Buda". Aunque a veces en el budismo la palabra "Buda" representa este cuerpo taoísta, cuando la mayoría de las personas escuchan "Buda", inmediatamente piensan en la brillante estatua de Buda en el salón principal e inevitablemente se confunden nuevamente.

Por lo tanto, después de las dinastías Tang y Song, el budismo zen simplemente no usó Tao o Buda. Era solo esto, esto era aquello y aquello era esto de todos modos. El Avatamsaka Sutra dice: Se puede llamar Tao, Cielo y Tierra, Dios, Dios, Señor, Buda, Verdadera Talidad, Nirvana. Hay muchas palabras, más de cien. Un término, de todos modos, estos son nombres en clave que representan. el verdadero cuerpo taoísta Prajna. Muchas personas en el mundo están persiguiendo esto, y sólo después de encontrarlo pueden comprender el origen de sus vidas. Por lo tanto, la realidad prajna es la más fundamental del prajna.

Reino Prajna

A lo largo de los años, muchos estudiantes extranjeros han estudiado cómo traducir la palabra reino. Yo digo que si se traduce a un idioma extranjero, apenas se puede traducir al. fenómeno, pero no deja de ser conceptos pertenecientes a la naturaleza. El reino es el reino. Sólo se puede anotar y es difícil de traducir. Por ejemplo, en el ámbito del cultivo y la visión del Tao, el Maestro Zen Yaoshan dijo: "Las nubes están en el cielo azul y el agua está en la botella". Esto es muy natural. Las nubes en el cielo están flotando y el agua. Está en la botella. Están colocados sobre la mesa. Uno es tan alto y el otro es tan alto, este es un reino. Otro ejemplo es un poema de la dinastía Tang: "Hay agua en mil ríos, una luna en mil ríos y un cielo sin nubes en diez mil millas".

A menudo citamos estas dos frases cuando hablamos de iluminación o prajna. Sólo hay una luna en el cielo y brilla sobre miles de ríos en la tierra. Cada río tiene una sombra de luna, lo que significa que hay agua en mil ríos y una luna en mil ríos. Miles de kilómetros de cielo despejado, si no hay ninguna nube, todo el cielo será un cielo despejado sin fin en todas partes, por lo que será un cielo sin nubes durante miles de kilómetros. Este es un reino muy bueno y muchos maestros Zen han alcanzado la iluminación gracias a estos reinos.

Cuando un monje vivía en una choza con techo de paja, escribió una muy buena copla: "Miles de kilómetros de cielo azul con una sonrisa, tres habitaciones blancas con los puños en alto".

Como Maitreya Bodhisattva, se ríe a carcajadas, igual que el monje sonriente y barrigón que nos gusta crear. Después de la iluminación, lo vacía todo y le gusta todo. Tres habitaciones blancas son tres habitaciones blancas y vacías, donde el mar y el cielo son inmensos. Palabras como ésta describen un estado, pero no son suficientes para representar el estado de iluminación. Nuestra vida tiene un estado en cualquier momento. Cuando sentimos dolor, pensamos en el dolor antes de que llegue, la amenaza del dolor aparece en nuestra mente en cualquier momento. Cuando eres feliz, cuanto más piensas en ello, más orgulloso te vuelves. Especialmente a las personas mayores no les gusta pensar en el futuro, porque el camino que tienen por delante es demasiado largo y no tienen energía para caminar, por lo que sólo miran hacia atrás, a las cosas de su juventud. A veces, cuando me siento y pienso en ello, sacudo la cabeza y sonrío, recordando ese estado. Todos estos pertenecen al reino, por lo que el reino puede entenderse pero no expresarse con palabras.

Además, la cultivación o el estudio de una persona pueden llegar a diferentes reinos paso a paso. Como un estudiante de arte, si hoy tienes una nueva inspiración, o si pintas un cuadro, tendrás una experiencia especial, es decir, tiene su reino. Un trabajador del cemento de repente dejó un ladrillo hoy y lo limpió con cemento. Estaba extremadamente suave y lo hizo sentir muy cómodo. Resulta que esta es la mejor manera de construir ladrillos. trabajador del cemento. Por lo tanto, el reino incluye todos los reinos. Si un cultivador tiene un nivel de logro, el nivel será un punto diferente. Si hay dos puntos de logro, habrá dos puntos de diferencia. En otras palabras, cuando una persona alcanza cierto estado de cultivación, su estado de vida será alegre hasta cierto punto.

En cuanto a los que no practicamos el taoísmo, ¿qué estado tenemos? También hay un estado, que es el estado de sufrimiento de todos los seres sintientes. Como decía el antiguo poema: "Cien años y treinta y seis mil días, si no te preocupas, enfermarás".

Este es el estado de la vida ordinaria. Es problema, enfermedad, envejecimiento, ojos deslumbrados o canas. Este es el estado de angustia en la vida. Por eso los antiguos decían: "Aprender el budismo es una cuestión de grandes hombres y no lo pueden hacer emperadores, generales o ministros". Esto se debe a que su reino, estilo y mente son únicos. ¿De dónde vienen estos diferentes reinos? Proviene de la realidad de prajna, se produce en el cuerpo del Tao y surge de forma natural. Por lo tanto, el desarrollo de la sabiduría de aquellos que verdaderamente entienden el Tao es interminable. El término en el budismo se llama sabiduría sin maestros, que también se llama sabiduría natural. El almacén de tu propia sabiduría está abierto. No es algo que te haya enseñado un maestro. Es tu propia sabiduría la que explota. Tú lo sabes todo en el mundo. Éste es el estado de prajna.

Palabra Prajna

Sabemos que las palabras en sí mismas poseen sabiduría, y las palabras también son palabras porque cuando nuestras palabras se graban, se convierten en palabras; Los símbolos del habla y del pensamiento de los chinos se llaman chinos, los símbolos del habla y del pensamiento de los angloparlantes son ingleses, y otros símbolos franceses, alemanes y rusos son símbolos que representan sus pensamientos y habla. Las palabras tienen su propio reino. Todos hemos leído libros y conocemos palabras, pero pocas personas se convierten en verdaderos escritores porque no pueden surgir frases hermosas y no hay prajna de palabras. Algunas personas hablan en oraciones, y cuando hablan, se convierten en artículos. Cada oración es hermosa y hermosa, porque tienen el reino de la literatura y el prajna de las palabras.

¿Por qué el Sutra del Diamante es tan popular en China? Fue causado por el prajna escrito de Kumarajiva. Tradujo muchos clásicos, incluidos el Sutra del diamante y el Sutra del loto, que tuvieron una gran influencia en la cultura china. En particular, el estilo de su escritura ha formado una literatura budista particularmente hermosa y conmovedora en la historia de la literatura china. Además, el texto del Vimalakia Sutra también es muy especial y crea una nueva concepción artística del texto. Más tarde, las traducciones del Maestro Xuanzang y otros no pudieron superar a Kumarajiva en términos de ámbito literario. Esta es la razón por la cual el prajna escrito es diferente.

Por lo tanto, las mismas habilidades de lectura y escritura no necesariamente conducen a convertirse en un literato. En la misma forma de cultivación, algunas personas sólo pueden convertirse en practicantes pero no en Budas. Esto está absolutamente relacionado con el prajna literal. Hubo un historiador de la dinastía Qing, Zhao Yi, que también fue un gran poeta y gigante literario. Escribió tres poemas famosos en sus últimos años, uno de los cuales decía:

Aprender un idioma a una edad temprana. Es difícil, pero solo las habilidades están a medio completar

Aprendí de Lao Fang que tengo que luchar por tres puntos en personal y siete puntos en talento

Dijo eso cuando estaba Desde joven aprendió a hablar, pero su habla no era perfecta. Pensaba que aún no dominaba sus conocimientos y habilidades. Sólo cuando seas mayor te darás cuenta de que de nada sirve estudiar hasta la muerte, porque el esfuerzo son sólo tres puntos y el genio siete puntos. Pero esto se refiere a la gente común, hasta donde yo sé y veo, hay varios grandes monjes que nunca han leído un libro, nunca han ido a la escuela por un día y no saben una palabra después de la iluminación. poesía, escritura y... Todo está bien, eso es realmente inimaginable.

Hace ochenta años, mi maestro vio a un monje que originalmente era un maestro barbero. Llevaba una carga y caminaba por el campo. En la dinastía Qing, a los niños que tenían la cabeza afeitada no se les permitía tomar exámenes. y eran extremadamente estrictos. Pero este gran maestro Zen de cabeza rapada realizó el Tao, lo entendió todo y lo sabía todo. También tiene un templo, que le fue regalado por el Protector del Dharma cuando falleció el abad. Algunas personas lo llaman Monje Yang y otras lo llaman Shatou Yang. Los eruditos comunes le harán una prueba: olvidé una frase del Maestro Yang. ¿En qué libro crees que está? Él dijo: ¿En qué página está este libro? Mi maestro era muy travieso cuando era joven. Le pregunté deliberadamente una frase sobre El sueño de las mansiones rojas, pero pudo responder bien. Había un hombre muy rico que fumaba opio pero no podía dejarlo aunque quisiera, así que tuvo que pedirle al monje Yang, el maestro Yang, que me afeitara la cabeza. Cuando se estaba afeitando la cabeza, era adicto al opio y tenía secreción nasal y lágrimas. Fue muy doloroso. El afeitador Yang le dio unas palmaditas en la espalda y le dijo: "¡Quítatelo!". afeitado para él. A partir de entonces, este hombre nunca volvió a fumar opio.

Estos son prajna escritos, que ocurren naturalmente después de la iluminación y no provienen de nuestra inteligencia. La inteligencia surge del pensamiento, y pensar es inútil. Una persona que ha iluminado el Tao también tiene una memoria particularmente alta. No sólo puede recordar cosas de su juventud, sino también todos los libros que leyó en su vida anterior. Cuando escuches esto, puede que te resulte extraño, pero existe. Por eso, Su Dongpo dijo en un poema: "Es demasiado tarde para leer libros en esta vida". Si quieres estudiar, debes leer temprano. Los libros de esta vida son para la próxima. Cuando alcances la iluminación, podrás leer todos los libros que has leído en tus miles de vidas pasadas, porque toda la sabiduría de Prajna sale a la luz. Las personas con buenos conocimientos tienen una buena memoria y pueden leer diez líneas de un vistazo; las personas que no saben leer pueden distinguir cada palabra. Algunas personas leen un libro y, tan pronto como lo miran, la página pasa. Diez líneas de una sola mirada, mil palabras en el diario, durarán hasta que envejezcan y su memoria se fortalecerá a medida que envejecen. más viejo. Por supuesto, esto requiere concentración y sabiduría de prajna. Esto es prajna en palabras.

Prajna de conveniencia

Las escrituras budistas a menudo hablan de conveniencia. Si no tengo papel en la mano, por favor dame una conveniencia. El general Huo Guang de la dinastía Han del Este fue el Gran Mariscal y el Gran Primer Ministro. Fue él quien estableció el mundo en la Dinastía Han del Este. Sin embargo, la historia lo critica con cuatro palabras: "ignorante e incompetente". Se dice que leyó muy poco y no tenía los conocimientos y perspicacias adecuados para manejar los asuntos nacionales, por lo que era "ignorante e incompetente".

Las técnicas no son medios. Si una persona conocedora y moral quiere educar a otros, naturalmente tendrá métodos autodidactas; naturalmente tendrá un alto grado de arte en hacer las cosas. Por ejemplo, cuando lee escrituras budistas, puede utilizar un método especial para comprender las cosas difíciles de inmediato. Puede expresar las cosas más difíciles de manera que otros puedan entenderlas tan pronto como las escuchen.

Todos hemos visto al Bodhisattva Avalokitesvara de las Mil Manos y los Mil Ojos, con mil manos, un ojo en cada mano y tres ojos en la cabeza. ¿Qué representa este Bodhisattva? Una persona tiene mil manos y mil ojos. ¿Crees que esta persona tiene muchos trucos? Por supuesto que hay muchos. Por lo tanto, para lograr verdaderamente una gran compasión, uno debe tener tantos métodos convenientes como mil manos y mil ojos. Como un mago, puede realizar un truco de magia con cualquier cosa que recoja. Éste es el prajña de la conveniencia.

El Prajna de los Dependientes

El Prajna de los Dependientes viene con la sabiduría de la iluminación. El término budista se llama "Prajna de la Acción". el aspecto de la conducta. En otras palabras, cuando uno inicia naturalmente un comportamiento moral, una persona naturalmente se convertirá en la persona más buena. Los llamados dependientes se refieren a parientes, amigos, familiares y otros parientes cercanos.

¿Cuáles son el séquito de Prajna? Todos conocemos las seis perfecciones que se enseñan en el budismo, que son generosidad, preceptos, paciencia, diligencia, meditación y prajna. Como practicante, cómo dar limosna, cómo guardar los preceptos, cómo soportar la humillación y cómo lograr el cultivo de la meditación, puede entonces alcanzar una gran iluminación y convertirse en un Buda. Por lo tanto, delante de Prajna, están estos cinco dependientes relacionados, es decir, los cinco votos, que se llaman Prajna dependiente. Respecto a este aspecto, no haré un informe detallado por el momento, porque el contenido del propio Sutra del Diamante menciona estas cinco cosas.

Ahora sabemos que Prajna contiene tanto contenido que no hay palabras adecuadas para traducirlo, por lo que sólo podemos transliterarlo. El contenido de Prajna incluye el deseo de realizar el Tao. En otras palabras, el deseo de cultivar el Tao mismo tiene mucho contenido.

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¿Cuál es la sabiduría de "Prajna" en las escrituras antiguas? Capaz de comprender la verdad y entrar en la sabiduría de realizar la verdad.

Y "Paramita" también es sánscrito. Se puede traducir como “llegar al otro lado” y “du”. Con gran sabiduría, todos los Budas practican con valentía, despiertan al camino correcto, abandonan el reino del sufrimiento para siempre y alcanzan el Nirvana. Aquí es cuando alcanzan la otra orilla.

Por lo tanto, practicar profundamente "Prajnaparamita durante mucho tiempo" significa que cuando practicas profundamente y realizas el reino de la sabiduría, naturalmente puedes darte cuenta de que nuestros "cinco agregados (forma, sentimiento, pensamiento, conciencia) tienen No hay naturaleza inherente. Es vacuidad". Pero no lo sabemos, y utilizamos la mente de dualidad y oposición, la mente materialista, para captar todo lo que se puede captar, y no sabemos cómo seguir los pensamientos discriminatorios de lo "material". "Sentimiento, pensamiento, conciencia", sólo conducirá a más caos desde el individuo hacia el "mundo entero" más amplio. No sé si todo esto nace del "pensamiento" del corazón. Cuando la mente ya no está diferenciado, verá el verdadero mundo de la naturaleza búdica autoperfecta original, los cinco agregados son todos vacío, la ilusión del yo, hay sufrimiento del que hablar, y mucho menos la palabra "sufrimiento".