¿Alguien conoce la información de la vida de este profano llamado Lu Xiang?

Jushi Wang (1885-1958), cuyo verdadero nombre era Zaiji, su verdadero nombre era Zailu Qizi y su apodo era Jushi Renzhi. Más tarde, su hogar ancestral fue el condado de Haiyan, provincia de Zhejiang, y su padre se mudó al condado de Haining. Yiyou nació el segundo día de marzo del undécimo año del reinado del emperador Guangxu de la dinastía Qing (1885). Wang proviene de una familia aristocrática de Haining, Zhejiang. Su padre Xin Qiji fue honesto durante toda su vida y se convirtió en funcionario debido a su integridad. Su madre, Jiang, es una budista devota, caritativa, inteligente y buena en la pintura china, especialmente en las orquídeas, y es conocida como el "Viejo fragante". El hijo menor de Xin Qiji, Lu Xiang, es muy talentoso. Cuando era niño, leía el Sutra del diamante y el Sutra del corazón. Cuando era joven, visitó muchas veces la Montaña Sagrada Putuo con su madre, y las compasivas aspiraciones del Maestro Guanyin quedaron profundamente grabadas en su corazón. En su juventud, Hulu estudió mucho y se familiarizó con los clásicos y la historia. En el vigésimo octavo año de Guangxu (1902), recibió el Jinshi a la edad de 18 años y luego fue a la Universidad St. John de Shanghai para estudiar inglés. En el año treinta y tres de Guangxu (1907), tenía veintidós años y trabajaba como traductor. Fue un agregado militar imperial que viajó a la India y las islas del Mar del Sur. Cuando era joven, recordó el espíritu de búsqueda del Dharma de la India, un misterioso maestro de la vestimenta, que lo llevó a visitar la tierra budista en persona. Después de regresar a China, trabajó en el Ministerio de Transporte del Gobierno de Beiyang. En Beijing, se refugió en la sede del monje Xia Guang, primero cultivó la Tierra Pura, dio limosna a los pobres e hizo buenos amigos. En ese momento, estaba estudiando budismo. Como él mismo dijo: "Aunque estudió mucho el budismo, tenía miedo de ser emperador. Aunque no logró inventar su mente, no se limitó a un solo ejemplo". He estudiado budismo de muchas maneras y he atraído a todo tipo de personas, luego practiqué zen y aprendí budismo. Se dice que durante la República de China (1921), durante más de diez años, se desempeñó como supervisor de telecomunicaciones en las cinco provincias de Sichuan, Kangxi, Tíbet, Guizhou y Yunnan, y estableció una oficina de supervisión en Chengdu. Después de varios años de tratar con el señor de la guerra de Sichuan Liu Xiang y otros, fue testigo de cómo los señores de la guerra luchaban por el territorio y envenenaban a la gente, por lo que vio a través de los altibajos de los funcionarios, renunció a su alto puesto y su generoso salario y regresó a Peiping. En ese momento, el gran tonto Ali, que había estado practicando Samadhi en el templo Tuolin en la montaña Lushan, estaba promoviendo el Dharma en Beijing. En el año 19 de la República de China (1930), en la "Conferencia Ampliada" celebrada en Peiping, un importante funcionario militar y político se hizo famoso por un tiempo. En ese momento, Gulu, el rey forastero de la dinastía Han, regresó con los discípulos del Maestro Dayu para aprender a montar a caballo en secreto. La historia del Maestro Dayu convirtiéndose en monje se describe en detalle en la autobiografía del Maestro Taixu. Uno de los pasajes dice: Dayu... escribió una carta pidiéndome que le diera un nombre. No tuve más remedio que aceptar la invitación y ser ordenado en la montaña Baohua con el nombre de repartir cartas. Por lo tanto, Da Zhi y otros tenían otros barberos, pero Da Bei fue originalmente mi aprendiz convertido en casa. El tonto tomó la ordenación y fue al templo Guangxiao en Taizhou para retirarse y cantar el nombre de Buda. En la segunda mitad del decimotercer año (1924), fue al templo Lushan Haihui para estudiar budismo en un retiro. Solía especializarse en cantar el nombre de Buda, pero su compasión y deseo eran muy fuertes. A menudo cantaba el deseo de Samantabhadra, creyendo profundamente que cantar Samadhi podía lograr poderes sobrenaturales y ayudar al mundo. En la primera mitad del decimoquinto año (1926), ya había escrito un informe diciendo que había aprendido el estado puro del canto del nombre de Buda, y yo le enseñé a leer más clásicos confucianos. Pero según me dijo más tarde, en el invierno del año 15 (1926), cuando el ejército *** estaba luchando en Jiangxi y Hubei, obtuvieron poderes mágicos para salvar al mundo, lo cual fue extremadamente triste. Cuando estaba tomando mi decisión, vi aparecer al Bodhisattva y le di el mantra a mi corazón. Convencionalmente, se verificó en 17 años (1928), pero cuando llegó a Hongchuan, Shanghai, Chen fue el primero en creerlo. Cuando regresé a Shanghai desde Estados Unidos en 1929, ya se había convertido en una sensación en todo el país. Viajó de Shanghai a Peiping, permaneció en silencio durante veinte años y luego pasó a ser desconocido. Pero la sombra que proyectó permanece. Desde el año 20 (1931) hasta el año 30 (1941), el Maestro Wang se dedicó a las anotaciones del "Sutra del Diamante", el "Sutra del Corazón", el "Sutra del Altar del Sexto Patriarca", el "Sutra Jueyuan" y el "Sutra Amitabha". Fundó la Asociación de Investigación Budista (luego cambiada a "Esencia de Iniciación"). Las conferencias de Wang fueron revelaciones después de la iluminación y tenía experiencia práctica en la práctica de las Escrituras. Profundizó en el budismo, era profundo y conocedor. El Sr. Zhang Kanyu, de la Universidad de Pekín, enseña filosofía. Siempre que se topa con cuestiones budistas, las discute con Wang. Desde la década de 1930, Wang ha fundado "La Esencia de la Iluminación" en Tianjin, Shanghai y otros lugares. Durante sus diez años en Tianjin, completó muchas obras clásicas, incluidas "Conferencias sobre los sutras de Yi Hai", "Preguntas y respuestas sobre el budismo en la dinastía Ming", "Compra de interpretaciones de fragmentos del Sutra del diamante", "Interpretaciones de fragmentos". del Sutra del Corazón", "Determinación inicial del aprendizaje del budismo", "Seis palabras "Método de cultivo del mantra Da Ming" y "Cultivo del corazón".

En medio de la Guerra Antijaponesa, por invitación de Wu, Cai Chuang, Hou y otros laicos, Wang fue de Tianjin a Shanghai para propagar el Dharma y estableció un "Jingshe de Iniciación" en la Oficina de Sikkim en Haining Road. , Shanghai para continuar propagando el Dharma. A menudo iba a Hangzhou, Suzhou, Jiaxing, Huzhou, Haining y otros lugares para predicar la ley, aceptaba ampliamente a los creyentes y trabajaba incansablemente. Vivía una vida sencilla y trataba a todos por igual, especialmente a los trabajadores. Es amable y compasivo. Eligió a sus discípulos para que se centraran en la moralidad y reconstruiran sin buscar el apoyo de los demás. Siempre le dijo a la gente que todos viven en sociedad y prestan atención a la forma de vida. Estudiar budismo es comprenderte a ti mismo, obtener una perspectiva de la vida y comprender por qué deberías ser un ser humano. En resumen, significa comprender los principios del ser humano. Esto es lealtad. Traiga esta verdad a los demás, comprenda toda la psicología de los demás y luego haga lo correcto con los demás. Esto es el perdón. Uno es para uno mismo y el otro es para la humanidad. Las personas en la sociedad son perfectas emocional y profesionalmente. Se puede ver que el budismo es el conocimiento más importante y la carrera más importante en la vida, más que el egoísmo pasivo. El egoísmo pasivo es la condición más prohibida del budismo, porque el budismo salva al mundo y salva los corazones de las personas. Después de la victoria de la Guerra Antijaponesa, Wang estableció sucesivamente reuniones de Dharma en Shanghai, Tianjin y otros lugares, que duraron 49 días para orar por la gente y eliminar los desastres. Enfermó en 1958 y falleció el 16 de diciembre a la edad de 74 años. Extraído de [Red de Turismo y Cultura Budista] El tabú del maestro budista Wang Guru, escrito por Lu Xiang (sexto número), titulado "Renzhi Layman", la obra está firmada: "Preceptos del bodhisattva Dorje Wang Haiyan, el laico", " El Bodhisattva de la provincia occidental de Zhejiang viaja a Jiepo King Sai Layman". Su hogar ancestral es el condado de Haiyan, provincia de Zhejiang, y su padre se mudó al condado de Haining (ahora ciudad de Yanguan, ciudad de Haining, provincia de Zhejiang). Los profesores y alumnos fallecieron el 2 de marzo de 1885 y el 16 de diciembre de 1958. Son la segunda generación de la "secta iniciada" que surgió en la década de 1920, y el mundo los respeta como los "segundos antepasados de la secta iniciada".

El maestro es el sexto hijo de Wang Xinfu, una familia noble de Haining, Zhejiang. Su padre vivió una vida íntegra y dejó el cargo debido a su integridad. Su madre, la familia materna de Jiang, también es una familia prominente en Haining. Ella cree en el budismo, tiene buen corazón al dar, tiene una gran sabiduría, es buena en la pintura china, especialmente en las orquídeas, y es conocida como el "Viejo con fragancia de piedra de entintar". Cuando nació el gurú, nació con un embrión de melón. En aquella época, la gente lo consideraba un buen augurio, le dotaba de genio y superaba a los demás. Cuando era niño, podía leer el Sutra del diamante y el Sutra del chaleco. Cuando era adolescente, fui muchas veces a la Montaña Sagrada Putuo con mi madre. La gran bondad y compasión de Guanyin dejaron una profunda impresión en ella y su bodhicitta quedó profundamente arraigada.

A la edad de 18 años, era un erudito de mediados y finales de la dinastía Qing. Posteriormente estudió inglés en la Universidad de St. John en Shanghai. En 1907 (año 33 del reinado del emperador Guangxu), a la edad de 22 años, se desempeñó como traductor y viajó al sudeste asiático con el enviado imperial. Cuando era niño, recordé el espíritu de Xuanzang de no temer las dificultades cuando fue a Tianzhu para aprender las escrituras budistas. Hoy, su visita personal al Reino Budista fue todo un éxito. Por lo tanto, visitó el lugar sagrado donde practicaba el Buda Sakyamuni, conoció a monjes eminentes, oró a Buda y aprendió sánscrito de su maestro, decidido a promover el budismo y beneficiar a todos los seres vivos. Durante su visita a la India nació su hija mayor, a la que bautizaron "Buda" para conmemorar este viaje.

Después de regresar a China, trabajó como profesor en el Ministerio de Comunicaciones del Gobierno de Beiyang. Primero practicó la Tierra Pura y luego se convirtió en monje Xia Guang. Dio limosnas a los pobres e hizo muchas. amigos. En ese momento estaba estudiando budismo, como dijo el maestro: "Aunque estudió el budismo en serio, el emperador le tenía miedo: aunque no podía inventar su mente, sabía que no podía limitarse a una sola cosa". Después de eso, busqué consejo en muchos lugares, busqué varias sectas y luego practiqué el budismo zen, estudié el budismo, pero no estoy seguro de tener olfato.

En la década de 1920, se hizo cargo de las cinco provincias de Sichuan, Kangxi, Tíbet, Guizhou y Yunnan. Instaló una oficina en Chengdu y pasó varios años con el señor de la guerra de Sichuan, Liu Xiang. Fue testigo del incendio del señor de la guerra y envenenó a la gente, por lo que vio a través de los altibajos de la burocracia, renunció a su alta posición y su generoso salario, abandonó Sichuan, regresó a Beijing y se convirtió en discípulo de la gran abuela tonta, el monje de Templo Tuolin en el monte Lushan Practicó en serio el budismo mental y finalmente obtuvo el Samadhi.

La secta de iniciación, el método secreto de la mente no secreta, es un método secreto que fue popular en el mundo en la década de 1920. En lo que respecta al Dharma, es una parte secreta, pero permite a los practicantes realizar directamente la mente y conocer la pureza del Zen. Su secta combina zen, pureza y secretismo, viola todas las leyes al extremo y se comporta con sencillez. No necesita todo tipo de apoyo, independientemente de su sexo, edad o edad, rico o pobre, alto o bajo. Puede practicar siempre que pueda sentarse durante dos horas. De hecho, es el método más practicado y exitoso para principiantes. Este caso se basa en ver la propia naturaleza y comprender la propia mente, y los logros son irrelevantes. A principios de la década de 1920, los antepasados de la secta indochina eran todos tontos.

A principios de la década de 1920, fueron testigos del sufrimiento y la agitación de la gente, la agitación social, el terror, los desastres naturales y provocados por el hombre, las condiciones extremadamente pobres para la práctica, los practicantes no lograron nada y su confianza se vio sacudida. Para salvar al mundo y evitar el sufrimiento, los primeros antepasados de Dasha Zi practicaron duro durante siete años y fueron iluminados por Samantabhadra cuando estaban en la escuela secundaria. Esta es una manera maravillosa de realizar directamente la mente y es la cuarta verdad más elevada de las enseñanzas secretas. Este secreto no proviene de la forma, pero también es inseparable de la forma. Dos tercios son el poder de Buda y un tercio es el poder propio. Comenzando con las ocho conciencias, la ignorancia se romperá inicialmente y luego se acumulará en un corto período de tiempo. Romper primero la ignorancia, erradicar los hábitos después de alcanzar el sendero y cultivar después de alcanzar el sendero son las características de esta secta de iniciación. Todas las prácticas legales fueron estipuladas por Lushan, el fundador de Big Fool, quien las certificó personalmente, para que las generaciones futuras puedan seguirlas y practicarlas, y estarán certificadas en dos o tres años. Para que el mundo supiera lo inteligente y conveniente que es el budismo, el antepasado de Dayu, después de bajar de la montaña, mostró algún poder mágico dondequiera que fue. Sesenta o setenta mil personas buscaron el Dharma y casi doscientos discípulos se convirtieron en discípulos. Sin embargo, hay muchas personas que buscan el budismo y ponen más énfasis en los poderes mágicos que en el taoísmo. El primer patriarca de Dayu se disfrazó de ermitaño en Sichuan y fue seleccionado por su discípulo mayor, Wang Te, para enseñar el Dharma. Las generaciones posteriores lo llamaron respetuosamente el segundo antepasado de la Secta de la Iluminación.

En las décadas de 1920 y 1930, el Centro de Meditación Guru volvió a estudiar las escrituras budistas después de que les vinieron a la mente. Se dieron cuenta de que las escrituras budistas que aprendieron más tarde eran obviamente diferentes del pasado, por lo que comenzaron a hacerlo. Estudió el Sutra del Diamante, el Sutra del Corazón y el Altar del Sexto Patriarca. Hizo anotaciones detalladas sobre el Sutra, el Sutra del Despertar, el Sutra de Amitabha, etc., y fundó la "Asociación de Investigación Budista" (luego cambiada a la "Esencia de Iniciación") para dar conferencias sobre los sutras y difundir el Dharma. Las conferencias del gurú se revelan sólo después de la iluminación. Él tiene una experiencia sustancial de cultivación, profundiza en el Dharma y tiene una comprensión profunda. El Sr. Zhang de la Universidad de Pekín enseña filosofía. Cada vez que se encuentra con un problema budista, viene a pedir consejo en persona. Admira mucho las incisivas explicaciones del maestro. El maestro también entrenó estrictamente a sus hijos, de modo que las seis plazas del centro de formación * * * estaban ocupadas. El tercer hijo del maestro, Ke Xiang, su sobrino Ren y su hija menor, Dehua, todavía hablan de la época en que practicaron el Dharma con su padre. El maestro Hongfa originalmente quería convertirse en monje, pero al comienzo del gran engaño, su antepasado le ordenó que se convirtiera en monje, por lo que era más conveniente promover este método como laico.

Desde la década de 1930, el Maestro ha establecido sucesivamente monasterios de iniciación en Tianjin, Shanghai y otros lugares. Sólo en 1934 (Xu Jia) y 1935 (Yihai), dio más de 400 conferencias en Tianjin. En aquella época, innumerables personas se refugiaron en la misma religión y conocieron su verdadera naturaleza. Por esta razón, el maestro predicó que "la ley equivocada es el nombre correcto". Porque las raíces de cada persona son diferentes. Si las raíces son afiladas o romas, varía de persona a persona. Por lo tanto, se enfatiza que se deben brindar métodos correctos de acuerdo con las ventajas y la franqueza de la máquina, para que primero puedan ver claramente su propia naturaleza, demostrar su sabiduría fundamental y luego cambiar diligentemente sus hábitos, para que puedan vivir. envejecer, enfermar y morir. Por lo tanto, "primero debemos considerar los fundamentos, el estado, el tiempo, la fuerza física, etc. de la persona, antes de enseñar el Dharma para evitar las desventajas de dudar y retirarse a mitad del camino. Sea sabio y apéguese a él con naturalidad". Debe basarse en el conocimiento general de la naturaleza de la ley y debe utilizarse como una inspiración conveniente. Cuando se trata de abstinencia, se enfatiza la abstinencia y se menciona la prevención de enfermedades. se trata de sabiduría, demostrar sabiduría y evitar la arrogancia."

"Mi práctica es buscar la iluminación y el verdadero beneficio." Para aquellos que ciegamente lo calumnian. Gente, el maestro advierte seriamente: Si recitan el puro es decir, no puedes renacer a menos que seas discípulo del budismo. Y "la división de sectas significa ser firme y profunda. Debido a que las raíces de cada uno son diferentes, las personas con naturalezas similares se establecen una tras otra y llegarán al otro lado, luego regresarán a la secta". La intención de cada método es pedir prestado, obligarse a deshacerse del Dharma y regresar a la mente original, de ahí el nombre."

Además de la iniciación y la enseñanza, el maestro también completó muchos libros sobre escrituras budistas. durante sus diez años en Tianjin. Se han publicado varios títulos de libros basados en "La esencia de la iniciación", entre ellos "Notas de conferencias de Yi Hai", "Respuestas al Mingjiao budista", "Almeja del corazón", "Interpretación dividida del Sutra del diamante", "Interpretación dividida del el Sutra del Corazón", el "Buda Ding Xue" primario", etc.

En medio de la Guerra Antijaponesa, el maestro fue invitado por Wu, Cai Chuang, Hou y otros laicos a ir a Shanghai desde Tianjin y establecer el "Salón de Iniciación" en el Palacio Xijin en Haining. Camino para seguir enseñando budismo y abrir un templo taoísta.

A menudo iba a Hangzhou, Suzhou, Jiaxing, Huzhou, Haining y otros lugares para dar conferencias, atraer creyentes, trabajar incansablemente, vivir una vida sencilla y tratar a los demás por igual, especialmente a los trabajadores. Nadie no debería aprender del budismo. Aprender budismo significa conocerse a uno mismo, comprender la perspectiva de la vida y comprender los principios de la vida. En resumen, significa comprender los principios del ser humano. Esto es lealtad. Traiga esta verdad a los demás, comprenda toda la psicología de los demás y luego haga lo correcto con los demás. Esto es el perdón. Uno es para uno mismo y el otro es para la humanidad. Las personas en la sociedad son perfectas emocional y profesionalmente. Se puede ver que el budismo es el conocimiento más importante y la carrera más importante en la vida, más que el egoísmo pasivo. El egoísmo pasivo es la condición más prohibida del budismo, porque el budismo trata de salvar el mundo y salvar el alma. "El maestro predicó, enseñó e interpretó las Escrituras, esforzándose por que fueran fáciles de entender. Dedicó su vida a beneficiar al mundo y a educar a la gente. Trabajó incansablemente y escribió millones de palabras. Desafortunadamente, una gran cantidad de manuscritos fueron quemados durante la Guerra Cultural. ¡Revolución! Afortunadamente, todos sus discípulos y estudiantes se salvaron.

Después de la victoria de la Guerra Antijaponesa, el Maestro organizó conferencias de dharma en Shanghai y Tianjin durante 49 días para orar por la gente y evitar desastres.

En 1958, el Maestro ahora está enfermo en Shanghai, pero todavía enseña seriamente. Debe elegir estrictamente el budismo y no debe enseñarlo a la ligera. El 16 de diciembre de 1958, el maestro se enteró. Se estaba yendo y llamó especialmente a sus discípulos mayores Wu y Li y a su hija mayor Fo Bao () para decirle: “Este tipo de método mental es el mejor, más rápido y más simple método budista que puede realizar fácilmente el verdadero rostro de la época. del fin del Dharma. "Es difícil practicar Zen por tu cuenta. Hay pocos profesores y diferentes horarios, por lo que es difícil popularizarlo. Pero la intención y los rituales son simples y la certificación es muy rápida. Tres o tres años de práctica concentrada pueden valdrá veinte o treinta años." "Esta explicación es debido a mi gran estupidez y gran sufrimiento que el Maestro Samantabhadra ha estado practicando durante siete años. ¡Es una gran causa, y me temo que la gente no lo entenderá! "Si es importante, entonces los méritos de proteger el Dharma son mejores que la aplicación de los Tres Mil Siete Tesoros. ¡Recuerda, este Dafa debe ser ampliamente promovido para salvar al mundo!". Cuando dijo esto, se despojó. Lágrimas y me lo dijo una y otra vez. La mano enfermiza estuvo atada al sello de Dalani durante varios días, recostada sobre el auspicioso lado derecho, y murió en paz.

Han pasado treinta y seis años desde que un maestro británico se fue. El Dharma en el Heart Initiation Center ha estado a la altura de las expectativas del maestro. Cada vez más personas están empezando a practicar la iniciación. Hay discípulos de la iniciación no sólo en China continental, sino también en Hong Kong, Taiwán, Singapur, Malasia, Europa y Estados Unidos. El Buda Dharma en el centro del corazón se está extendiendo por todo el mundo con sus condiciones únicas de Dharma. Que esta colección proporcione a los practicantes enseñanzas cada vez más importantes. Mingzhen

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