Lao Xia Bagua

El "Tao" es una categoría importante en la antigua filosofía china. Se utiliza para explicar el origen, ontología, leyes o principios del mundo. En diferentes sistemas filosóficos, su significado es diferente.

El significado original de Tao se refiere a camino y camino suave, y luego gradualmente se convirtió en verdad para expresar la regularidad de las cosas. Este cambio ha pasado por un largo proceso histórico. En el Libro de los Cambios, hay palabras como "Regresar al Dao, por qué quejarse" (animalito), "Ve con calma" (pisa el punto) y "Repetir el Dao y regresar en siete días" (repetir) , todos los cuales significan Tao.

"Shang Shu·Hong Fan" dijo: "Si haces todo bien, sigue el camino del rey; si no hay maldad, sigue el camino del rey. Si no eres parcial o partidista, el el rey será promiscuo; si no eres parcial pero no parcial, el rey será igual; si no hay maldad, el rey será pacífico. No hay parcialidad en la oposición y el rey es recto. aquí tiene el significado correcto de estatutos, normas y reglamentos, lo que demuestra que el concepto de "Tao" se ha desarrollado en una dirección abstracta.

"Zuo Zhuan" en el período de primavera y otoño dijo una vez: "Escuché que los villanos pueden crear grandes enemigos, y la manera correcta es ser leal al emperador". y creer en Dios tiene un significado regular, lo que indica que el concepto de Tao ha ascendido gradualmente a la categoría filosófica.

A finales del período de primavera y otoño, Lao Tse consideraba el taoísmo como el origen y la ley universal. del universo por primera vez, y se convirtió en el fundador del taoísmo. Antes de Laozi, la gente solo infería el origen de todas las cosas en el cielo, sin tocar si el cielo tenía un origen. Después de Laozi, comenzó a inferir el origen del cielo. y propuso el Tao. Dijo: "Las cosas son creadas por el Tao. Mixto, nacido, solitario y solitario, independiente pero inmutable, puede ser la madre del mundo. No sé su nombre, pero se llama Tao. Es lo suficientemente fuerte como para decir que es grande, pero es fugaz y está a lo largo y ancho. " (Capítulo 25 de "Laozi").

Siempre ha habido diferentes interpretaciones de lo que dijo Laozi. Algunas personas creen que el Tao es la entidad espiritual y el principio más elevado que existe independientemente de las entidades materiales. Abogan por que Laozi La teoría del Tao es idealismo objetivo Otros creen que el Tao es la unidad caótica e indivisible del universo en su estado original, y afirman que la teoría del Tao de Laozi es el materialismo. el mundo es "Tao crea uno", da a luz a dos, da a luz a tres, da a luz a todas las cosas” (Capítulo 42). Después de que Tao genera todas las cosas, se incluye en el universo mismo como base de la existencia. de todas las cosas en el mundo, el Tao es universal, lo abarca todo y lo abarca todo. Aunque el Tao existe en todo el cielo y la tierra, es diferente de las cosas tangibles que se pueden sentir. es lo que constituye la misma esencia de todo lo que hay en el cielo y en la tierra.

Por lo tanto, no podemos confiar en los órganos de los sentidos para comprenderlo, y es difícil expresarlo con palabras comunes. Sólo podemos utilizar metáforas y descripciones para ilustrar su existencia.

Lao Tse hizo geniales especulaciones y descripciones sobre la unificación del mundo. El taoísmo de Laozi tiene una profunda influencia en las generaciones posteriores.

La evolución del taoísmo

Fan Li, que estaba ligeramente por detrás de Laozi, creía que el cielo es la ley del desarrollo y cambio de las cosas. Creía que los asuntos humanos deben estar "en armonía con el yin y el yang y ajustarse a la naturaleza del cielo y de la tierra. La violación de las leyes objetivas conducirá inevitablemente al desastre". Señora, las cosas estarán relacionadas con el cielo y la tierra, y entonces podrá tener éxito. Lo que él llama cielo se refiere principalmente a las leyes de movimiento contradictorias de yang versus yin, yin versus yang, expansión y contracción, y conflictos interminables. Tome la iniciativa de retirarse cuando el clima le sea desfavorable y sea proactivo cuando el clima sea favorable. Influenciado por las enseñanzas taoístas de Laozi, Fan Li dijo: "El cielo está lleno pero no desbordante, la tierra es próspera pero no arrogante, y el trabajo duro no tiene recompensa" (en mandarín y vietnamita abajo). Sin embargo, abogó por un progreso positivo y oportuno, y criticó y revisó el pensamiento de Lao Tse de valorar la gentileza y proteger a las mujeres.

Durante el Período de los Reinos Combatientes, el taoísta Xia Ji del estado de Qi usó "jing" para explicar el Tao, creyendo que el Tao vacío es el "jing" que fluye entre el cielo y la tierra y existe en todas las cosas. Dijo: "Donde hay Tao, no hay raíces, tallos, hojas ni gloria. Todas las cosas nacen, todas las cosas se completan y la vida se dice... La esencia es también la esencia del Qi. El Qi Dao es vida" ("Industria Guanzi Nei"). Lao Tse usó una vez la palabra "carga de qi" para describir el Tao, diciendo que "hay esencia en el Tao". El taoísmo de Xia Ji desarrolló aún más las ideas de Laozi desde una perspectiva materialista y expresó el taoísmo como su esencia vital y omnipresente. La teoría de la esencia y el qi tuvo un impacto significativo en el desarrollo posterior de la medicina china. Pero dota a la esencia de espiritualidad, tiende a ser misteriosa y no puede trazar una línea clara con el idealismo.

Zhuangzi fue una figura representativa de la escuela taoísta de mediados y finales del Período de los Reinos Combatientes. Él cree que el Tao es la fuente última del mundo, un universo omniabarcante, omniabarcante, autogenerado y eterno, y niega cualquier maestro más allá del Tao. También creía que era imposible presentar una definición clara de Tao, es decir, "el nombre de Tao no es correcto" y "el Tao es claro pero no Tao. Incluso si se corrige el nombre de Tao, lo es". "falso y verdadero". Así que sólo podemos decir: "El marido es el Tao, afectuoso y digno de confianza, intangible; transmisible pero no aceptable, obtenible pero invisible; desde su origen, no hay cielo ni tierra. Desde la antigüedad, han nacido dioses y fantasmas; antes Tai Chi, no es alto, pero por debajo de los seis polos, no es profundo, es innato, no es largo, es más largo que en la antigüedad y no envejece” (“El Gran Señor”). Con respecto al Tao de Zhuangzi, algunas personas en los círculos académicos actuales creen que es un espíritu absoluto que existe de forma independiente y trasciende el tiempo y el espacio. Usan el lenguaje de "las cosas son inmateriales" en "Zhuangzi" para demostrar que el Tao es el creador de la inmaterialidad. . Otros creen que Tao se refiere a la entidad material con infinito y eternidad, que produce la coexistencia del cielo y la tierra, y explican que Tao es la energía de la materia basándose en el lenguaje de "Un Espíritu Conecta el Mundo" en Zhuangzi. La mayoría de los estudiosos creen que Zhuangzi exageró el misterio del origen del mundo, absolutizó la relatividad de las cosas y negó las diferencias entre las cosas, manifestándose como relativismo. Sus enseñanzas taoístas eran claramente idealistas.

Han Fei absorbió y desarrolló la dialéctica simple de Laozi, propuso una teoría sobre la relación entre el Tao, la moral y la razón, y manejó dialécticamente la relación entre ellos. En su opinión, "Tao es el comienzo de todas las cosas y la fuente de todas las cosas", es "lo que son todas las cosas" y "de lo que están hechas todas las cosas". Considere al Tao como la ley universal del mundo material y la base universal para la existencia y el desarrollo de todas las cosas en el mundo. También creía que "Tao" es la categoría última y la ley universal de todas las cosas, y la esencia especial de todas las cosas es "De", "De es el mérito de Tao"; la ley especial de todas las cosas es "Li"; y Tao es "la raíz de todas las cosas". La relación entre Tao, moralidad y razón se considera la unidad dialéctica de universalidad y particularidad, infinitud y finitud del mundo material.

El erudito confuciano Yi Jing durante el Período de los Reinos Combatientes también propuso la teoría del "Tao", creyendo que el Tao es una ley universal de transformación mutua de los opuestos. El Libro de los Cambios dice que "un yin y un yang se llaman Tao", y la transformación mutua del yin y el yang es Tao. También dijo: "Lo que es metafísico se llama Tao, y lo que es metafísico se llama herramienta". Considera al Tao como una ley abstracta invisible, que es diferente de las cosas concretas tangibles.

En la dinastía Song, Zhang Zai consideraba el Tao como el proceso de transformación del qi, diciendo que "desde el comienzo de la transformación del qi, existe el nombre de Tao"; por otro lado, Cheng Yi y Zhu; Xi consideró el Tao como la base, lo que demuestra que el origen del Qi es la diferencia entre teoría y teoría.

En la historia de la filosofía china, la categoría de Tao fue propuesta por los taoístas y posteriormente aceptada por diversas doctrinas. Aunque existen diferentes interpretaciones, se ha convertido en sinónimo del origen del universo y la regularidad del universo. Mejoró el nivel de pensamiento teórico y exploró el origen y la regularidad de las cosas.

1.

Túneles | Ferrocarriles | Alcantarillas.

②Método; dirección. De ideas afines | Por favor, dame algún consejo.

③Razones; solo algunas cosas. Ejemplo: La cabeza está en la dirección correcta.

(4) Métodos y medidas; La forma de ganar dinero es tratar a los demás de la misma manera que ellos te tratan a ti.

⑤Virtud; ética feudal. Significado | Rebelión.

(6) Ideología o doctrina religiosa. El Tao de Confucio y Mencio | La predicación | Cultivando el Tao.

⑦Taoísmo. Escuela de pensamiento de la antigua China, representada por Lao Dan (Laozi) y Zhuangzi. Tao, Tao, muy Tao.

(8) El taoísmo (una de las principales sectas de China, fundada en la dinastía Han del Este); Sacerdote taoísta | templo taoísta.

(9) Algunas organizaciones supersticiosas feudales. Avenida | Portal.

Dilo. Habla claro | cuenta las cosas | da en el clavo.

Se amplía para expresar el amor con palabras. Gracias | Disculpe.

Región administrativa histórica. En la dinastía Tang, era equivalente a la provincia actual. En la dinastía Qing y a principios de la República de China, había carreteras en la provincia.

Línea 12; Trazos delicados. Dibuja un carril nivelado.

(13) Cuantificador. Una zanja | dos preguntas | se abrió.

El significado del Tao

Tao es un proceso. Éste es el primer significado de Tao. "Tao" no es sólo un resumen sistemático y general de todas las cosas, sino también un resumen y muy abstracto del proceso de desarrollo de todas las cosas. Tao no es una entidad metafísica estática, sino un proceso. El proceso del Tao es el proceso en el que el Tao da origen a todas las cosas, que es lo que dijo Laozi: "El Tao da a luz a uno, dos, tres y tres da origen a todas las cosas. Es decir, el Tao se convierte en uno". , uno se convierte en dos, dos se convierte en tres y tres se convierte en todas las cosas. En este proceso, el Tao da vueltas y vueltas, "dando vueltas sin peligro", y su ciclo de movimiento es "gran muerte, la muerte conduce a la distancia, la distancia conduce a lo opuesto", alejándose gradualmente más y más, y luego regresa a un cierta medida. Todo vuelve al camino. El proceso del Tao se compone de varias relaciones que sólo pueden explicarse mediante la teoría del caos, por lo que el Tao también es una relación.

Tao es el origen. Éste es el segundo significado de Tao. Tao es la madre de todas las cosas en el mundo, y todas las cosas provienen de Tao. Desde diferentes ángulos, Tao es el nombre de Tao. Este es el más misterioso y profundo. Tao es la ontología y origen de todas las cosas. Todas las cosas en el cielo y en la tierra evolucionaron a partir del Tao. Como fuente, el Tao es algo sin fisuras. Laozi señaló que "ningún nombre es el comienzo del cielo y de la tierra, y la madre de todas las cosas es el nombre", "el misterio es la puerta de todas las maravillas", "la puerta de Xuan Zang es la raíz del cielo y de la tierra", " el mundo tiene un principio, y se cree que es la madre del mundo". En otras palabras, el Tao es el origen de todas las cosas del mundo. Aquí, "principio", "madre", "raíz" y "puerta" contienen el significado de origen, pero son diferentes en diferentes niveles. Como origen es único. No tiene frente, espalda y fondo. "No sé de quién es el hijo frente al emperador". Parecía estar frente al Emperador del Cielo, pero no había nada frente a él. "Las cosas surgen en armonía" existían antes del surgimiento del cielo y la tierra. Como origen, es una cosa material. "El Tao es una cosa, pero es un sueño. Hay algo en él y hay esencia en él".

El Tao es la ley. Éste es el tercer significado del Tao. Tao es la ley del movimiento material y Tao es la causa última de los cambios en el cielo y la tierra. Laozi señaló que "el Tao es la raíz de todas las cosas", lo que significa que el Tao es la ley del movimiento de todas las cosas. Tao está en todas partes, existe en todas las cosas y recorre el proceso de desarrollo de todas las cosas. Todas las cosas se originan en Tao y regresan a Tao, y "todo regresa a su origen. En última instancia, es quietud y vida sin fin". Retornar a la naturaleza es la ley eterna del desarrollo de las cosas. Como ley, el Tao no se puede ver, oír ni tocar. Los llamados "Yi, He Wei" son "invisibles y sin forma", pero todo está controlado y restringido por ellos. Las leyes del Tao son irresistibles y no pueden violarse. Sólo siguiendo las leyes del Tao y adhiriéndose al principio de "inacción" podremos hacer las cosas. De lo contrario, "las cosas que son fuertes las envejecen, lo que se llama ignorancia, y han sido ignorantes durante mucho tiempo". Si violan la ley, serán castigadas por la ley y el final será extremadamente trágico.

El Tao es ley. Éste es el cuarto significado del Tao. Laozi considera al Tao como una ley que debe seguirse. Dijo: "Por lo tanto, aquellos que practican el Tao son iguales al Tao". Pidió a la gente que se adhiriera y siguiera las leyes del Tao. También dijo: "Adherirse a las antiguas formas de controlar el presente y comprender el pasado se llama taoísmo". Esto significa seguir las leyes antiguas, controlar la realidad y comprender las leyes de la historia. Esta es una manifestación concreta de seguir las leyes de la historia. Taoísmo. Hay benevolencia y rectitud al abandonar este principio, y "hay benevolencia y rectitud al abandonar este principio". Lao Tse aboga por "obedecer únicamente el Tao" y "apreciar a la madre", es decir, adherirse al Tao y hacer las cosas de acuerdo con el Tao. Tao es también la ley eterna para observar las cosas.

"Desde la antigüedad hasta el presente, no puedo leer las historias de todos, entonces, ¿cómo puedo conocer las historias de todos?" En otras palabras, el propio Lao Tse observa todo con las leyes del Tao y da ejemplo a la gente. Laozi cree que las personas tienen diferentes actitudes hacia las leyes del Tao. "Un erudito superior es diligente en aprender el Tao." Un caballero puede adherirse a los principios del Tao y practicarlo. En cuanto a los demás, ciertamente palidecen en comparación. "Quien puede dedicar tiempo a servir al mundo, sólo al Tao", y aquellos que se adhieren a los principios del Tao pueden dedicar su tiempo a la sociedad. Ya sea que actúes de acuerdo con los principios del Tao o no, los resultados son diferentes. "Hay caminos en el mundo, pero no hay caminos en el mundo. Un caballo militar nació en los suburbios". Si te adhieres a los principios del Tao, el mundo será pacífico y estable. Tao, entrarás en pánico. Sigue las leyes del Tao y el Tao te ayudará. "Aquellos que son iguales al Tao son felices." Finalmente, el principio del Tao es el principio más elevado y tiene un gran valor. "El camino al cielo tiene ventajas y desventajas."

Características del Tao

La objetividad del Tao. Tao es objetivo y el origen de todas las cosas. Como origen, Tao y la naturaleza son lo mismo y son naturaleza. Laozi dijo: "El Tao sigue la naturaleza". "El Tao es una cosa, pero es de ensueño y repentino. Hay algo en él, que incluye esencia" y "un sabor" mezclados en uno. Es una forma sin forma pero una imagen sin cosa. Tao es un caos real, que existe objetivamente y es al mismo tiempo desordenado y ordenado. "Nada" y "tú" son alias de Tao, y ambos existen objetivamente. Tao crea y nutre todas las cosas, y Tao es el "animal" de todas las cosas.

La universalidad del Tao. Tao es omnipotente, "el camino es amplio y puede usarse en ambos sentidos". El Tao es como un río inundado, que fluye por todas partes, arriba y abajo, izquierda y derecha, y en todas direcciones. El Tao siempre ha existido. "Desde la antigüedad hasta el presente, su nombre no desaparecerá". La universalidad del Tao determina su gran inclusividad e implicaciones. "El Tao está en el mundo, y los ríos y valles están en los ríos y mares". Puede albergar todos los ríos y mares, mostrando su universalidad e infinidad. "La bondad es como el agua" "El agua es más que el Tao" El agua está en todas partes y, por supuesto, el Tao también está en todas partes.

Bucle de ida y vuelta. El proceso de movimiento del Tao es cíclico. Tao es eterno, fluido y cíclico. "Citas de sabiduría, citas de sabiduría, citas de sabiduría" El Tao parte del punto de partida, va más y más lejos, alcanza un cierto límite y luego regresa. Es "independiente e inmutable, no es peligroso moverse" y circula sin deteriorarse. Empiece siempre desde el punto de partida y finalmente regrese al punto de partida para formar un círculo. Este es muy similar al círculo formado por el movimiento aparente del sol a lo largo del día, y también similar al ciclo de un año solar, y existe un isomorfismo entre ellos. La secuencia de orientación de este, oeste, sur y norte es consistente con el orden cronológico de primavera, verano, otoño e invierno. El espacio está conectado con el tiempo, el tiempo está conectado con el espacio y el tiempo y el espacio están unificados. El espacio se puede conocer a partir del tiempo y el tiempo se puede conocer desde el espacio.

Unidad de los opuestos. El Tao es una unidad de contradicciones complejas. La mayor contradicción es la contradicción entre el yin y el yang, que es similar a la contradicción de Hegel entre afirmación y negación. “Todo es negativo y abraza al Yang”, “Un Yin y un Yang son el Tao”. Yin y Yang son las funciones y atributos del Tao, y Tao es la unidad del Yin y el Yang. Relacionada con esto está la contradicción entre "nada" y "ser", que son alias y encarnaciones del Tao. Los dos se complementan y se transforman. Sin "nada" no hay "tú", sin "tú" no hay "nada". Además, existen una serie de contradicciones, como la dificultad, la riqueza, la fuerza, la rigidez, la belleza y el mal, el bien y el mal, etc. Laozi es el primer maestro de la dialéctica en la historia de China. Su discusión contiene ricos pensamientos dialécticos.

Nada que hacer. Wuwei es el hijo de Tao, la esencia y encarnación del Tao. La naturaleza es naturalmente inactiva y el Tao dice: "No se hace nada y todo está hecho". No hace nada, pero lo hace todo. Obtenido por el camino del cielo, se vuelve claro. Obtenido lentamente, se vuelve pacífico. El pensamiento de inacción recorre todo el artículo. Lao Tse transformó la inacción natural del Tao en los humanos, exigiendo que los humanos fueran tan naturales como el Tao. Señaló: "Si no haces nada, morirás". Mientras la gente se adhiera al principio de no hacer nada, podrá hacerlo todo bien. La verdad es falsa. La vacuidad del Tao es el estado del Tao, que es informe, ubicuo e ilimitado. Existe todo el tiempo, no tiene principio ni fin. Es el vacío más grande, produce todas las cosas, y es el amo de todas las cosas; Sus funciones son infinitas y la función de Dao Xu es la función de la nada. Puede resolver las contradicciones de todas las cosas, coordinar la relación entre todas las cosas y fusionarse con todas las cosas.

Interpretación de "Tao" en la teoría Ming Dao de Lu Zu

En "Lu Zu y Ming Dao", Lu Dongbin cree que "Tao" significa desde "primero" hasta "vergonzoso". , "primero" significa "innato"; "saltar" significa detenerse a primera vista. “Hay una manera que es innata.

¿Qué quieres decir? El sexo no puede ser redondo y, a menos que lo sea, la vida tampoco puede serlo. Inhumano y con miedo de hablar. Por lo tanto, el taoísmo utiliza hábilmente metáforas, diciendo que el líquido de jade tiene la naturaleza del líquido de jade y el líquido de oro protege la vida. Aquellos que son ricos en jade y oro nacen con las mismas habilidades. Lo mismo ocurre con los que nacen como humanos. Los fantasmas y los dioses pueden ser rastros de la naturaleza, pero también son buenos rastros de los dos qi. "El primero es el primero, tomando el significado innato; el ocupante se detendrá ante la primera vista". ”