Constellation Knowledge Network - Conocimiento de adivinación - ¿Se puede destruir el Feng Shui de la Casa Yin? Cuando se trata del Feng Shui de la Casa Yin, mucha gente dirá que la cremación ya se ha implementado y que el Feng Shui de la Casa Yin no tiene ningún valor práctico. De hecho, desde la perspectiva del Feng Shui, el Feng Shui de la Casa Yin es más importante que el Feng Shui de la Casa Yang. Esto no sólo se refleja en el "Sutra del entierro", el "Sutra Qingxiang" y el "Sutra Hongxiang". , "Sacudiendo el Sutra del dragón", "Cinco secretos de la geografía" y otros libros. Esto se puede demostrar en mi práctica de Feng Shui. Porque una vez enterrado el difunto, la energía verdadera se combinará con la energía de la tumba para formar vida. A través de la comunicación del yin y el yang, puede influir y controlar el destino de los parientes vivos en la oscuridad. En la naturaleza, el intercambio de yin y yangcan produce viento, que se eleva hasta convertirse en nubes, cae y se convierte en lluvia, se reúne bajo tierra para convertirse en vitalidad, circula bajo tierra y nutre todas las cosas. Los seres humanos son la cristalización del esperma del padre y la sangre de la madre, por lo que los humanos también son la cristalización del yin y el yang. Todo aquel que está vivo tiene yin y yang. Después de la muerte, el cuerpo desaparece, pero el yin y el yang permanecen. Los vivos están reunidos en huesos, y los huesos de los muertos son inmortales. Según el punto de vista de la ciencia moderna, la muerte es simplemente una especie de conversión de energía, por lo que después de la muerte, las personas siempre existen en el universo en otra forma, quizás en forma de información, como la llama la ciencia moderna. Desde esta perspectiva, la información y la energía también existen en el universo, ya sea el entierro de un cadáver o las cenizas de la cremación. Un enfoque razonable es encontrar un cementerio que pueda reunir vida cuando esté enterrado, de modo que la información vibrante pueda proteger a los parientes vivos. El antiguo Feng Shui al que la ciencia no puede responder no es necesariamente metafísica. Además, el mundo tiene valor no sólo para la ciencia, sino también para cosas ajenas a la ciencia, como la religión. Los seres humanos crearon la ciencia, y la ciencia puede cambiar nuestras vidas, pero no puede cambiar las debilidades de la naturaleza humana. La religión puede purificar las almas de las personas y hacerlas abandonar el mal y hacer el bien. Incluso si la ciencia puede hacer esto, es pasiva, mientras que la primera proviene del corazón. La acupuntura, al igual que la medicina tradicional china en China, no fue reconocida por los círculos académicos occidentales hasta la aparición de la bioelectrónica, porque los meridianos no son visibles en absoluto en la anatomía humana, pero ahora se ha confirmado que existen. Todo esto ha demostrado que la existencia de las cosas siempre tiene su racionalidad, incluido el feng shui de las casas embrujadas, que al menos puede brindar consuelo espiritual a las personas que creen en esta cultura. Las Escrituras dicen: Cuando una persona muere, tiene Qi, que puede inducir e influir en los vivos. Hay muchos ejemplos de este tipo de generalización. Por ejemplo, el jefe de una fábrica de acero inoxidable en Shaoxing ha estado jugando con la sociedad. En 1996 trasladé su tumba ancestral. El cementerio es hermoso y animado, rodeado por dos arenas. El salón principal es espacioso, con montañas y agua al frente, y un noble pico de montaña a la izquierda, con forma de cuchara. Durante la acupuntura, padre e hijo se pelearon. El padre quería tener mucha gente, el hijo quería ser rico. Finalmente cedí, hice tapping en el siguiente punto de acupuntura y me senté en el lado equivocado. La boquilla no encajaba y pronto estaba dirigiendo una fábrica de acero inoxidable. El negocio va muy bien y ahora se ha convertido en un famoso jefe local. No se puede decir que esto no tenga nada que ver con el Feng Shui tradicional chino. El sutra dice: Cuando sopla el viento, el Qi se pierde; cuando encuentra agua límite, se detiene. Los antiguos intentaron reunir vitalidad para que no se perdiera y restringieron su flujo con el agua límite, por eso se le llamó Feng Shui. Según las leyes del Feng Shui, conseguir agua es lo mejor y ocultar el viento es el segundo requisito. ¿Por qué dices eso? Porque incluso si el aura de Shanda desaparece, todavía tiene su energía residual. Aunque dispersos, hay lugares donde se acumula la ira. El agua que fluye fuera del suelo se llama aire externo. Es precisamente este significado que el aire exterior prevalece y se convierte en agua límite, y la vitalidad en el suelo naturalmente deja de acumularse. "Superficial pero profundo, el Feng Shui tiene su propio estilo." La tierra es la madre de la ira, y sólo con la tierra puede haber ira. El Qi es la madre del agua, y sólo cuando hay Qi puede haber agua. El almacenamiento de Qi es poco profundo en lugares cálidos y secos, y profundo en áreas planas, incluido el suelo de la tumba, es muy importante, especialmente el barro de cinco colores; Lo mismo ocurre en la práctica. El buen suelo dongtiano debe ser bueno. Este es también el principio básico del Yin Zhai Feng Shui. La calidad del cementerio depende de las dinastías Tang y Ming. Cuando los antepasados ​​​​se encontraron con las montañas y los ríos, tres puntos se fusionaron en uno, el grupo pequeño es el salón pequeño, el grupo grande es el salón y son el salón interior; Longhu Sha y el salón exterior fuera de Longhu Sha. Esta verdad debe ser aclarada. Los pasillos luminosos de Shanlong suelen ser muy profundos, mientras que los pasillos luminosos de Pingyang Long suelen ser muy poco profundos. La Escritura dice: El Qi viaja bajo tierra y las cosas nacen en la tierra. El terreno llano tiene vetas nativas y el terreno montañoso tiene huesos nativos. Corrieron en círculos, ya sea de este a oeste o de sur a norte, como si estuvieran a punto de retirarse y luego quisieran detenerse antes de volver a entrar. Cuando la energía del pulso deja de acumularse, el yin y el yang son armoniosos, el suelo fértil es rico, el agua es profunda, la vegetación es exuberante y llena de vitalidad. Estar enterrado en este lugar significa que eres noble o rico. El sutra dice: La forma detiene la acumulación de Qi y transforma todas las cosas. Este es el mejor lugar para ser enterrado. El terreno es llano y hay un dragón bajo tierra. Donde comenzó Zhilong, la ira comenzó a seguir a Zhilong. Dondequiera que el dragón se detiene, la ira también se vuelve auspiciosa cuando el dragón deja de acumularse. La forma de observar Tuolong es, en una palabra, la franja larga y ligeramente elevada en el terreno llano es Tuolong. La tierra es auspiciosa y la tierra sigue al dragón. Cuando la tierra dejó de respirar, también lo hizo el agua. El potencial eléctrico se mueve con la forma, volviendo al punto de partida. El Dharma está enterrado en él y siempre habrá alivio y ningún mal. Las montañas se superponen y las venas del dragón convergen.

¿Se puede destruir el Feng Shui de la Casa Yin? Cuando se trata del Feng Shui de la Casa Yin, mucha gente dirá que la cremación ya se ha implementado y que el Feng Shui de la Casa Yin no tiene ningún valor práctico. De hecho, desde la perspectiva del Feng Shui, el Feng Shui de la Casa Yin es más importante que el Feng Shui de la Casa Yang. Esto no sólo se refleja en el "Sutra del entierro", el "Sutra Qingxiang" y el "Sutra Hongxiang". , "Sacudiendo el Sutra del dragón", "Cinco secretos de la geografía" y otros libros. Esto se puede demostrar en mi práctica de Feng Shui. Porque una vez enterrado el difunto, la energía verdadera se combinará con la energía de la tumba para formar vida. A través de la comunicación del yin y el yang, puede influir y controlar el destino de los parientes vivos en la oscuridad. En la naturaleza, el intercambio de yin y yangcan produce viento, que se eleva hasta convertirse en nubes, cae y se convierte en lluvia, se reúne bajo tierra para convertirse en vitalidad, circula bajo tierra y nutre todas las cosas. Los seres humanos son la cristalización del esperma del padre y la sangre de la madre, por lo que los humanos también son la cristalización del yin y el yang. Todo aquel que está vivo tiene yin y yang. Después de la muerte, el cuerpo desaparece, pero el yin y el yang permanecen. Los vivos están reunidos en huesos, y los huesos de los muertos son inmortales. Según el punto de vista de la ciencia moderna, la muerte es simplemente una especie de conversión de energía, por lo que después de la muerte, las personas siempre existen en el universo en otra forma, quizás en forma de información, como la llama la ciencia moderna. Desde esta perspectiva, la información y la energía también existen en el universo, ya sea el entierro de un cadáver o las cenizas de la cremación. Un enfoque razonable es encontrar un cementerio que pueda reunir vida cuando esté enterrado, de modo que la información vibrante pueda proteger a los parientes vivos. El antiguo Feng Shui al que la ciencia no puede responder no es necesariamente metafísica. Además, el mundo tiene valor no sólo para la ciencia, sino también para cosas ajenas a la ciencia, como la religión. Los seres humanos crearon la ciencia, y la ciencia puede cambiar nuestras vidas, pero no puede cambiar las debilidades de la naturaleza humana. La religión puede purificar las almas de las personas y hacerlas abandonar el mal y hacer el bien. Incluso si la ciencia puede hacer esto, es pasiva, mientras que la primera proviene del corazón. La acupuntura, al igual que la medicina tradicional china en China, no fue reconocida por los círculos académicos occidentales hasta la aparición de la bioelectrónica, porque los meridianos no son visibles en absoluto en la anatomía humana, pero ahora se ha confirmado que existen. Todo esto ha demostrado que la existencia de las cosas siempre tiene su racionalidad, incluido el feng shui de las casas embrujadas, que al menos puede brindar consuelo espiritual a las personas que creen en esta cultura. Las Escrituras dicen: Cuando una persona muere, tiene Qi, que puede inducir e influir en los vivos. Hay muchos ejemplos de este tipo de generalización. Por ejemplo, el jefe de una fábrica de acero inoxidable en Shaoxing ha estado jugando con la sociedad. En 1996 trasladé su tumba ancestral. El cementerio es hermoso y animado, rodeado por dos arenas. El salón principal es espacioso, con montañas y agua al frente, y un noble pico de montaña a la izquierda, con forma de cuchara. Durante la acupuntura, padre e hijo se pelearon. El padre quería tener mucha gente, el hijo quería ser rico. Finalmente cedí, hice tapping en el siguiente punto de acupuntura y me senté en el lado equivocado. La boquilla no encajaba y pronto estaba dirigiendo una fábrica de acero inoxidable. El negocio va muy bien y ahora se ha convertido en un famoso jefe local. No se puede decir que esto no tenga nada que ver con el Feng Shui tradicional chino. El sutra dice: Cuando sopla el viento, el Qi se pierde; cuando encuentra agua límite, se detiene. Los antiguos intentaron reunir vitalidad para que no se perdiera y restringieron su flujo con el agua límite, por eso se le llamó Feng Shui. Según las leyes del Feng Shui, conseguir agua es lo mejor y ocultar el viento es el segundo requisito. ¿Por qué dices eso? Porque incluso si el aura de Shanda desaparece, todavía tiene su energía residual. Aunque dispersos, hay lugares donde se acumula la ira. El agua que fluye fuera del suelo se llama aire externo. Es precisamente este significado que el aire exterior prevalece y se convierte en agua límite, y la vitalidad en el suelo naturalmente deja de acumularse. "Superficial pero profundo, el Feng Shui tiene su propio estilo." La tierra es la madre de la ira, y sólo con la tierra puede haber ira. El Qi es la madre del agua, y sólo cuando hay Qi puede haber agua. El almacenamiento de Qi es poco profundo en lugares cálidos y secos, y profundo en áreas planas, incluido el suelo de la tumba, es muy importante, especialmente el barro de cinco colores; Lo mismo ocurre en la práctica. El buen suelo dongtiano debe ser bueno. Este es también el principio básico del Yin Zhai Feng Shui. La calidad del cementerio depende de las dinastías Tang y Ming. Cuando los antepasados ​​​​se encontraron con las montañas y los ríos, tres puntos se fusionaron en uno, el grupo pequeño es el salón pequeño, el grupo grande es el salón y son el salón interior; Longhu Sha y el salón exterior fuera de Longhu Sha. Esta verdad debe ser aclarada. Los pasillos luminosos de Shanlong suelen ser muy profundos, mientras que los pasillos luminosos de Pingyang Long suelen ser muy poco profundos. La Escritura dice: El Qi viaja bajo tierra y las cosas nacen en la tierra. El terreno llano tiene vetas nativas y el terreno montañoso tiene huesos nativos. Corrieron en círculos, ya sea de este a oeste o de sur a norte, como si estuvieran a punto de retirarse y luego quisieran detenerse antes de volver a entrar. Cuando la energía del pulso deja de acumularse, el yin y el yang son armoniosos, el suelo fértil es rico, el agua es profunda, la vegetación es exuberante y llena de vitalidad. Estar enterrado en este lugar significa que eres noble o rico. El sutra dice: La forma detiene la acumulación de Qi y transforma todas las cosas. Este es el mejor lugar para ser enterrado. El terreno es llano y hay un dragón bajo tierra. Donde comenzó Zhilong, la ira comenzó a seguir a Zhilong. Dondequiera que el dragón se detiene, la ira también se vuelve auspiciosa cuando el dragón deja de acumularse. La forma de observar Tuolong es, en una palabra, la franja larga y ligeramente elevada en el terreno llano es Tuolong. La tierra es auspiciosa y la tierra sigue al dragón. Cuando la tierra dejó de respirar, también lo hizo el agua. El potencial eléctrico se mueve con la forma, volviendo al punto de partida. El Dharma está enterrado en él y siempre habrá alivio y ningún mal. Las montañas se superponen y las venas del dragón convergen.

Primero, destruye al dragón alienígena. Algunos dragones son grandes y pequeños, y algunos dragones son pequeños y grandes. Estas venas de dragón deformadas no pueden usarse como cementerios. Se requiere que el dragón se eleve sobre el suelo y que permanezca bajo tierra. Ya sea un dragón o no, el nudo debe ser tan plano como una mano extendida. Debido a que el dragón está enterrado muy profundamente, es mejor enterrarlo en la parte superior. Gaolu es un dragón, por lo que es mejor que lo entierren al pie de la montaña. Las montañas pertenecen al Yin y los océanos planos pertenecen al Yang. Si la situación seleccionada es ilegal, te matarán o te perderás en la ira. Los antiguos prestaban más atención a la consideración del Feng Shui al seleccionar el sitio del cementerio. Tenían ciertos arreglos y atención al dragón, la arena, el agua, la cueva, la fase, la sala, el caso cercano y la dinastía lejana, incluida la geología. Hidrología, orientación y ubicación del sitio del cementerio. Las exigencias del suelo, especialmente la integración con el paisaje natural y la armonía entre el hombre y la naturaleza, han alcanzado un estado extremadamente perfecto. Este es el caso de las Tumbas Ming en Beijing. Los maestros expertos en Feng Shui a menudo determinan la ubicación de la tumba basándose en la altura de la montaña principal, la distancia entre la montaña y la montaña opuesta, el cerco de la montaña Qinglong y la montaña Baihu, y el flujo de agua, etc., para hacen eco del edificio de la tumba. Si la montaña principal es alta, conviene equiparla con una lápida alta. Si las montañas Qinglong y Baihu son defectuosas, deben protegerse. Si la montaña del caso es urgente, el altar será grueso e imponente, y las manos protectoras se extenderán hacia afuera. Si se retira el agua, el altar debe ser bajo y delgado, rodeado de guardamanos y arqueado hacia adentro, y se debe construir un estanque taoísta para aliviar la montaña. Por supuesto, todos los edificios deben cumplir con escalas relevantes, para que la arquitectura de la tumba pueda encajar con las montañas y los ríos, integrarse con la naturaleza, armonizar el cielo y el hombre y proteger a las generaciones futuras. Aquí me gustaría recordarles a todos que no es apropiado rodear una tumba con ladrillos y piedras. La conclusión a la que se llega en la práctica es que es más eficaz conectar la tumba con el contexto. Si el lugar de entierro trae desastre o bendición a las generaciones futuras se puede ver en el peligro del lugar de entierro. El lugar de entierro requiere investigar el origen y destino de la historia, y elegir un lugar lleno de vida para el entierro. El llamado auxiliar significa que el dragón tiene miedo de estar solo, por lo que debería haber muchos dragones auxiliares alrededor del dragón principal. Para evitar su ferocidad, las venas poco profundas deben seguir su tendencia y las venas profundas deben enterrarse profundamente para ganar vitalidad. Excave la energía del pulso según la situación y combine los agujeros de tierra y madera para consolidar las venas del dragón. Los ocho vientos se esconden en el exterior y los cinco elementos se esconden en el interior. Conecta el cielo y la tierra, armoniza el yin y el yang y reúne los cinco elementos. Los clásicos confucianos dicen: La astucia del ojo es la habilidad de la mano de obra. Persiga el todo, busque ventajas y evite desventajas, mejore la eficiencia y sea sutil en sabiduría. Toca y crece, el yin y el yang de Tong Yuan. Esta es la mejor montaña funeraria. El dragón Tathagata es como una ola furiosa, galopando como un caballo. Cuando llega, es imparable, pero cuando se detiene, permanece quieto. El agua que fluye mira hacia el mar, como estrellas arqueándose sobre la luna. Miles de ríos y agua pertenecen al mar. Las estrellas se arquean en el cielo. Las montañas arquean las venas del dragón, y los dragones y los tigres protegen. los mausoleos se le conoce comúnmente como la tierra. Entonces, ¿cuál es el lugar siniestro? A juzgar por el lugar del entierro, el paisaje de mil pies se llama piedra y el paisaje de cientos de pies se llama Xing. La situación es auspiciosa y la situación es mala. La situación es mala, pero todavía quedan una o dos bendiciones. Si la situación es mala, después del entierro vendrá el desastre. Con el impulso de miles de pies, el comité dejó de respirar, el aire no pudo derretirse, el aire externo no pudo acumularse y el aire desapareció en el suelo. Una cueva donde la vida está dispersa y no hay acumulación es una especie de cueva malvada que sólo puede pudrirse en las ruinas y no puede beneficiar a las generaciones futuras. El dragón verde y el tigre blanco custodian la cueva para reunir energía y evitar distracciones. Si la colina alta en el medio no tiene el dragón verde a la izquierda y el tigre blanco a la derecha, y la parte delantera y trasera están vacías, entonces la vitalidad de la cueva se verá arrastrada por el mal viento. Una cueva con goteras es el lugar más fácil para que un ataúd se pudra. Cuando el ataúd se pudre, el gas desaparece. Por supuesto, incluso las urnas son iguales. El agua del qi externo se usa para detener el qi interno y el agua del agua se usa para bloquear causa y efecto. El amor de lejos está cerca del presente, hay montañas y ríos frente a nosotros y nos encontramos y nos apoyamos el uno en el otro detrás. Esta es la tierra del Feng Shui. Después del lugar del entierro, debes apoyarte en la montaña redonda, que es una división, y hay una montaña afilada al frente para recibirte, que es una combinación. Debe haber división atrás y unidad adelante. El cementerio se divide en cuatro partes: delantera, trasera, izquierda y derecha. El Qi proviene de todas las direcciones, por lo que hay un dragón azul en el lado izquierdo del lugar de enterramiento, un tigre blanco en el lado izquierdo, un pájaro rojo en el frente y un Xuanwu en la parte posterior. Pídale a Xuanwu que incline la cabeza, al pájaro rojo que baile, al dragón verde que deambule y al tigre blanco que domestice. Si fuera lo contrario, se debería violar la ley. Entonces, el tigre blanco se agachó y llamó al cadáver, el dragón verde se quedó en la canasta y llamó al maestro celoso, el Xuanwu se negó a bajar la cabeza y llamó a Tengqu, y el pájaro rojo no voló. En resumen, no es propicio para el entierro. Utilice una brújula para determinar la dirección del entierro y una regla para medir la distancia. Dragones verdes y tigres blancos buscan rodear el cementerio hasta un codo. En el caso del agua como Suzaku, ya sea que esté disminuyendo o prosperando, todo está relacionado con la forma del agua. Evite el agua que se mueve rápidamente. El agua que fluye parece llorar de tristeza, pero está enterrada ferozmente. El agua de Suzaku proviene de la ira, de pequeña a grande, de menos a más. De grande a pequeño, de más a menos. Deténgase frente a la cueva y aléjese silenciosamente. Cuando me fui, di nueve vueltas, como si estuviera conectado a una montaña enterrada. A medida que las montañas y los ríos regresen, tu vida se enriquecerá. Las montañas fueron aprisionadas y el rey Lu murió. La tierra del cementerio debe ser fina y dura, sin filtraciones de agua. Una cueva húmeda en una piedra también es mala. El Libro de los Cambios dice: El camino que establece el cielo se llama Yin y Yang. El joven maestro dijo: Hay maneras duras y suaves de afianzarse. Por tanto, la importancia de la geografía no es más que una combinación de dureza y suavidad. Las personas rígidas se refieren a su propia constitución.
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