¿Se puede destruir el Feng Shui de la Casa Yin? Cuando se trata del Feng Shui de la Casa Yin, mucha gente dirá que la cremación ya se ha implementado y que el Feng Shui de la Casa Yin no tiene ningún valor práctico. De hecho, desde la perspectiva del Feng Shui, el Feng Shui de la Casa Yin es más importante que el Feng Shui de la Casa Yang. Esto no sólo se refleja en el "Sutra del entierro", el "Sutra Qingxiang" y el "Sutra Hongxiang". , "Sacudiendo el Sutra del dragón", "Cinco secretos de la geografía" y otros libros. Esto se puede demostrar en mi práctica de Feng Shui. Porque una vez enterrado el difunto, la energía verdadera se combinará con la energía de la tumba para formar vida. A través de la comunicación del yin y el yang, puede influir y controlar el destino de los parientes vivos en la oscuridad. En la naturaleza, el intercambio de yin y yangcan produce viento, que se eleva hasta convertirse en nubes, cae y se convierte en lluvia, se reúne bajo tierra para convertirse en vitalidad, circula bajo tierra y nutre todas las cosas. Los seres humanos son la cristalización del esperma del padre y la sangre de la madre, por lo que los humanos también son la cristalización del yin y el yang. Todo aquel que está vivo tiene yin y yang. Después de la muerte, el cuerpo desaparece, pero el yin y el yang permanecen. Los vivos están reunidos en huesos, y los huesos de los muertos son inmortales. Según el punto de vista de la ciencia moderna, la muerte es simplemente una especie de conversión de energía, por lo que después de la muerte, las personas siempre existen en el universo en otra forma, quizás en forma de información, como la llama la ciencia moderna. Desde esta perspectiva, la información y la energía también existen en el universo, ya sea el entierro de un cadáver o las cenizas de la cremación. Un enfoque razonable es encontrar un cementerio que pueda reunir vida cuando esté enterrado, de modo que la información vibrante pueda proteger a los parientes vivos. El antiguo Feng Shui al que la ciencia no puede responder no es necesariamente metafísica. Además, el mundo tiene valor no sólo para la ciencia, sino también para cosas ajenas a la ciencia, como la religión. Los seres humanos crearon la ciencia, y la ciencia puede cambiar nuestras vidas, pero no puede cambiar las debilidades de la naturaleza humana. La religión puede purificar las almas de las personas y hacerlas abandonar el mal y hacer el bien. Incluso si la ciencia puede hacer esto, es pasiva, mientras que la primera proviene del corazón. La acupuntura, al igual que la medicina tradicional china en China, no fue reconocida por los círculos académicos occidentales hasta la aparición de la bioelectrónica, porque los meridianos no son visibles en absoluto en la anatomía humana, pero ahora se ha confirmado que existen. Todo esto ha demostrado que la existencia de las cosas siempre tiene su racionalidad, incluido el feng shui de las casas embrujadas, que al menos puede brindar consuelo espiritual a las personas que creen en esta cultura. Las Escrituras dicen: Cuando una persona muere, tiene Qi, que puede inducir e influir en los vivos. Hay muchos ejemplos de este tipo de generalización. Por ejemplo, el jefe de una fábrica de acero inoxidable en Shaoxing ha estado jugando con la sociedad. En 1996 trasladé su tumba ancestral. El cementerio es hermoso y animado, rodeado por dos arenas. El salón principal es espacioso, con montañas y agua al frente, y un noble pico de montaña a la izquierda, con forma de cuchara. Durante la acupuntura, padre e hijo se pelearon. El padre quería tener mucha gente, el hijo quería ser rico. Finalmente cedí, hice tapping en el siguiente punto de acupuntura y me senté en el lado equivocado. La boquilla no encajaba y pronto estaba dirigiendo una fábrica de acero inoxidable. El negocio va muy bien y ahora se ha convertido en un famoso jefe local. No se puede decir que esto no tenga nada que ver con el Feng Shui tradicional chino. El sutra dice: Cuando sopla el viento, el Qi se pierde; cuando encuentra agua límite, se detiene. Los antiguos intentaron reunir vitalidad para que no se perdiera y restringieron su flujo con el agua límite, por eso se le llamó Feng Shui. Según las leyes del Feng Shui, conseguir agua es lo mejor y ocultar el viento es el segundo requisito. ¿Por qué dices eso? Porque incluso si el aura de Shanda desaparece, todavía tiene su energía residual. Aunque dispersos, hay lugares donde se acumula la ira. El agua que fluye fuera del suelo se llama aire externo. Es precisamente este significado que el aire exterior prevalece y se convierte en agua límite, y la vitalidad en el suelo naturalmente deja de acumularse. "Superficial pero profundo, el Feng Shui tiene su propio estilo." La tierra es la madre de la ira, y sólo con la tierra puede haber ira. El Qi es la madre del agua, y sólo cuando hay Qi puede haber agua. El almacenamiento de Qi es poco profundo en lugares cálidos y secos, y profundo en áreas planas, incluido el suelo de la tumba, es muy importante, especialmente el barro de cinco colores; Lo mismo ocurre en la práctica. El buen suelo dongtiano debe ser bueno. Este es también el principio básico del Yin Zhai Feng Shui. La calidad del cementerio depende de las dinastías Tang y Ming. Cuando los antepasados ​​​​se encontraron con las montañas y los ríos, tres puntos se fusionaron en uno, el grupo pequeño es el salón pequeño, el grupo grande es el salón y son el salón interior; Longhu Sha y el salón exterior fuera de Longhu Sha. Esta verdad debe ser aclarada. Los pasillos luminosos de Shanlong suelen ser muy profundos, mientras que los pasillos luminosos de Pingyang Long suelen ser muy poco profundos. La Escritura dice: El Qi viaja bajo tierra y las cosas nacen en la tierra. El terreno llano tiene vetas nativas y el terreno montañoso tiene huesos nativos. Corrieron en círculos, ya sea de este a oeste o de sur a norte, como si estuvieran a punto de retirarse y luego quisieran detenerse antes de volver a entrar. Cuando la energía del pulso deja de acumularse, el yin y el yang son armoniosos, el suelo fértil es rico, el agua es profunda, la vegetación es exuberante y llena de vitalidad. Estar enterrado en este lugar significa que eres noble o rico. El sutra dice: La forma detiene la acumulación de Qi y transforma todas las cosas. Este es el mejor lugar para ser enterrado. El terreno es llano y hay un dragón bajo tierra. Donde comenzó Zhilong, la ira comenzó a seguir a Zhilong. Dondequiera que el dragón se detiene, la ira también se vuelve auspiciosa cuando el dragón deja de acumularse. La forma de observar Tuolong es, en una palabra, la franja larga y ligeramente elevada en el terreno llano es Tuolong. La tierra es auspiciosa y la tierra sigue al dragón. Cuando la tierra dejó de respirar, también lo hizo el agua. El potencial eléctrico se mueve con la forma, volviendo al punto de partida. El Dharma está enterrado en él y siempre habrá alivio y ningún mal. Las montañas se superponen y las venas del dragón convergen.