¿Qué significa la inacción de Lao Tse?

Laozi cree que el origen del mundo es la nada, y sólo la nada se ajusta al principio del Tao "El sabio no hace nada y enseña sin palabras". Gobernar por inacción es la proposición política básica del taoísmo. Inacción significa "no poner las cosas primero, no tomar las cosas después", y seguir la naturaleza es la regla. La inacción es la premisa y la condición para realizarlo todo y no hacer nada, "tomar el mundo sin hacer nada". "Hanshu·Yiwenzhi" dice: La propuesta política de inacción del taoísmo es "el arte de la cara sur del rey", que expresa el espíritu básico de la política de inacción. Las ideas políticas del taoísmo anterior a Qin sobre gobernar sin hacer nada incluyen principalmente "no respetar a los virtuosos, para que la gente no luche", "no valorar los bienes difíciles de encontrar, para que la gente no robe", " eliminando el sabio y abandonando la sabiduría", "eliminando la benevolencia y abandonando la rectitud", etc. Zhuangzi incluso defendió que un monarca no debería tener deseos ni acciones y estar tranquilo: "Sin deseos, el mundo está contento; sin acciones, todas las cosas se transforman; con paz, el pueblo está tranquilo". La idea de gobernar sin hacer nada tuvo una gran influencia en la antigua China. La escuela Huang-Lao a principios de la dinastía Han absorbió el pensamiento taoísta anterior a Qin de gobernar sin hacer nada, se adaptó a la situación del pueblo después de la agitación política de finales de la dinastía Qin, enfatizó la tranquilidad y la inacción, abogó por el trabajo ligero y bajo. Los impuestos, y descansaban en el pueblo, y tenían una profunda influencia en la vida política del pueblo y la vida económica adopta el no intervencionismo o el intervencionismo mínimo para estabilizar los corazones de las personas y desarrollar la producción social. La idea de Huang Laozhi de gobernar sin hacer nada jugó un papel positivo en ese momento. Los gobernantes de principios de la dinastía Tang y principios de la dinastía Song utilizaron la idea de gobernar por la inacción para coordinar y abordar los conflictos sociales en ese momento, y lograron algunos resultados. Los metafísicos de las dinastías Wei y Jin promovieron la regla de la inacción y guiaron a las personas a ser pasivas, solitarias, hablar y no hacer nada, lo que tuvo un impacto negativo en la sociedad.

El pensamiento de Laozi sobre la inacción La filosofía de Laozi no es un sistema de conocimiento en el sentido occidental, sino una especie de sabiduría de vida y una búsqueda del "Tao". La teoría del "Tao" de Laozi es la comprensión metafísica de todas las cosas en el universo. Su propósito no está en el mundo misterioso y vacío, sino en la práctica de la vida. Para la vida individual, proporciona una base para establecerse; para un país, es una especie de sabiduría que logra el buen gobierno. Aunque los pensamientos de Laozi son famosos por ser "misteriosos y misteriosos", el sentimiento detrás de ellos es digno de reconocimiento repetido. La filosofía de Laozi es una gran sabiduría que tiene un profundo significado iluminador para todos los asuntos humanos, incluida la gestión. Entre ellas, la idea de gobernar sin hacer nada es la más influyente. "Wuwei" significa "Tao sigue a la naturaleza" según Laozi, que es el llamado "el hombre sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza". "La inacción es naturaleza" es el punto básico de la filosofía de Laozi. Lao Tzu considera el "Tao" como la base del universo, y la naturaleza del Tao es "siempre no hacer nada más que hacer todo", es decir, el "Tao" para todas las cosas en el universo "les sirve sin dudarlo, logra el éxito sin dándolo cuenta, y proporciona vestido y alimento a todas las cosas." No el Señor". En la medida en que el Tao genera todas las cosas y las logra todas, el Tao "no hace nada"; en la medida en que el Tao "no hace nada" y "no existe" para todas las cosas, el Tao "no hace nada". En esencia, esta es la unidad orgánica de "no hacer nada" y "no hacer nada". La creación y existencia de todas las cosas en el cielo y en la tierra se basan en "la inacción y todo sin acción". Es a partir de este pensamiento que Lao Tse cree que para gobernar el país y al pueblo debemos oponernos al "gobernar haciendo" y abogar por "gobernar sin hacer nada". En su opinión, "si no haces nada, entonces todo se curará". "El sabio no fracasará si no hace nada, y no fracasará si no hace nada". Lao Tse considera la "inacción" como el medio del sabio para "dominar el mundo" y "gobernarlo".

Lao Tse se opuso tanto a la implementación del confucianismo de “gobernar el país con virtud” como de “gobernar el país con sabiduría”. Señalaba: "Cuando el gran Tao falla, hay benevolencia y rectitud; cuando surge la sabiduría, hay gran hipocresía; cuando los parientes no están en armonía, hay hijos filiales; cuando el país está en caos, hay ministros leales. " Cree que "aquellos que practicaban el buen taoísmo en la antigüedad no iluminaron al pueblo, pero serán engañados". "El pueblo es difícil de gobernar porque tiene más sabiduría. Por lo tanto, si se gobierna el país con sabiduría, serás un traidor a la patria; si no gobiernas el país con sabiduría, serás una bendición para el país". Al mismo tiempo, Lao Tse también se opuso a que el estratega militar "gobernara el país con la fuerza" y se opuso a la guerra violenta. Creía que "los soldados son un arma siniestra y no son las armas de un caballero" y defendía "el uso del Dao para ayudar al maestro, no el uso de soldados para fortalecer al mundo". Sólo promoviendo la gobernanza mediante la inacción podemos lograr una sociedad ideal en la que "no hago nada y la gente se vuelve ella misma, me gusta estar tranquilo y la gente es íntegra, no hago nada y la gente se enriquece, no tengo deseos y la gente es íntegra". la gente es sencilla".

No hacer nada y hacerlo todo

La idea de “inacción” fue propuesta por Laozi en el Tao Te Ching. Durante el período de primavera y otoño en el que vivió Lao Tzu, los príncipes estaban sumidos en el caos y los gobernantes eran arrogantes, codiciosos e indulgentes, lo que hacía que la gente viviera en una situación desesperada. En esta situación, Lao Tse planteó la idea de la inacción y llamó a los gobernantes a "gobernar mediante la inacción". Dijo:

"No hago nada y la gente se vuelve ella misma. Me gusta estar tranquilo y la gente es recta. No hago nada y la gente se enriquece. No tengo deseos y la gente es sencilla. "

Se propone “buena tranquilidad” en respuesta al acoso del gobernante, se propone “inacción” en respuesta a la tiranía del gobernante y se propone “ningún deseo” en respuesta a la codicia del gobernante. los políticos deberían poder "gobernar sin hacer nada", administrar sin interferir y tener un monarca sin opresión. Si el pueblo puede desarrollarse y mejorar, será pacífico y próspero, y la sociedad será naturalmente armoniosa y estable. p>

"Inacción" significa no hacer nada que viole las leyes de la naturaleza, viole las normas morales, viole las leyes sociales y sea perjudicial para todos los seres vivos. Pero la "inacción" aquí no significa no hacer nada, sino no hacer. nada significa no actuar precipitadamente, no actuar imprudentemente, cumplir con la situación objetiva y respetar las leyes de la naturaleza. Lao Tse dijo: "No hagas nada sin hacer nada", lo que significa: si no actúas precipitadamente. , no habrá nada que no puedas hacer. Aquí, "Inacción" no significa nada. Una actitud y un método para afrontar la vida "No hacer nada" se refiere al efecto de no hacer nada precipitadamente. y todo se curará". Significa tratar la vida social con una actitud de "no hacer nada". Nada es imposible o imposible. Por tanto, la "inacción" de la que habla Lao Tse no significa esperar pasivamente y no hacer nada, sino "hacer sin hacer", "hacer sin depender de ello" y "hacer sin luchar", es decir, "hacer" con una actitud de "no hacer nada" para dar rienda suelta a la iniciativa subjetiva de las personas.

Hacer algo y no hacer nada

"Gobierno sin hacer nada" y "gobernar sin hacer nada". "No hacer nada pero hacer todo" no significa que todo se hace simplemente sentándose ahí y sin hacer nada. En la época en que vivía Lao Tse, la gente trabajaba al amanecer y descansaba al atardecer. Eran autosuficientes y no necesitaban un gobernante que los organizara. La producción y el intercambio dependen de quién "lo hace", y todo procede de forma natural ". "lo hace", él o ella impondrá fuertes impuestos para construir palacios lujosos, o lanzar una guerra para anexar otros países. Atrapando a Ding. Si "haces" esto, la gente sufrirá y la sociedad estará en crisis. Si "haces" esto, la gente sufrirá y la sociedad estará en crisis. "No haces nada", la gente estará tranquila y la sociedad será pacífica. Por lo tanto, "inacción" significa no actuar precipitadamente y no actuar al azar. Significa que el comportamiento del gobernante debe ajustarse a la naturaleza y al desarrollo social. De acuerdo con las leyes y regulaciones, las leyes y sistemas correspondientes deben establecerse y no cambiarse fácilmente. Bajo tales leyes y sistemas, las personas pueden aprovechar al máximo sus talentos y trabajar duro.

Lo que se persigue con la "inacción". La dedicación, resultado de “no hacer nada”, se convierte también en “marcar la diferencia” (dedicación)

El éxito llega sin esforzarse

Entre todas las cosas de la naturaleza, Lao Tse alaba el agua. La mayoría cree que la "no lucha" es una cualidad de la buena "virtud del agua". Lao Tse dijo una vez: "El agua es buena para todas las cosas y no lucha por ella". "La palabra "no competencia" aquí se refiere al desinterés, ya que el agua nutre todas las cosas, pero no busca nada de todas las cosas que le beneficien; en segundo lugar, se refiere a no ser competitivo con el mundo, no sólo con las cosas que se alimenta de sí mismo. No pelea, no pelea contra nada en el mundo.

“Porque no pelea, nadie en el mundo puede pelear con él. ”

“Si permaneces sin luchar, no tendrás preocupaciones; si permaneces sin luchar, tendrás éxito”. "

"Conflicto sin lucha" y gobierno por inacción (Nanfang Daily)

Liu Xiaoqing

Durante la dinastía Han del Este, el noble Deng Sui fue favorecido por El emperador He y la familia de la reina Yin Muy celosos. Sin embargo, Deng Sui era humilde y gentil, y respetaba mucho a la familia Yin. Cuando vino a ver al Emperador He al mismo tiempo que la familia Yin, Deng Sui nunca se sentó erguido. Hizo una pregunta, Deng Sui siempre dejaba que la familia Yin hablara primero. No le robaba el protagonismo a la familia Yin, cada vez que descubría que su ropa era igual o similar a la de la familia Yin, Deng Sui la cambiaba inmediatamente; y nunca compitió con la familia Yin por el protagonismo. A pesar de esto, la familia Yin todavía practicaba la brujería con otros, tratando de matar a Deng Sui. En vista del marcado contraste entre la tiranía y la insidia de Deng Sui, El emperador He encarceló a Yin e insistió en convertirla en reina cuando Deng Sui renunció debido a una enfermedad. La historia es reconocida por generaciones posteriores de historiadores como un ejemplo típico de "luchar sin luchar". "luchar" aquí es similar en principio a "gobernar sin hacer nada" como método de liderazgo. "No luchar" no es el verdadero "no luchar", sino que utiliza el "no luchar" como medio de "luchar"; La "inacción" en "gobernar sin hacer nada" no es la verdadera "inacción", sino que utiliza "inacción" como "hacer". El llamado "gobernar sin hacer nada" significa esencialmente tomar "no hacer nada" como un término. Método y arte de gobernar Jiang Taigong, el fundador del arte de la guerra, dijo que la política más brillante es gobernar sin hacer nada. Gobernar sin hacer nada es el taoísmo, que ocupa una posición importante en la historia del pensamiento político chino. El taoísmo también considera que gobernar sin hacer nada es el estado más alto de gobierno. En cuanto a los emperadores y ministros de las dinastías pasadas, probablemente no haya nadie que no espere lograr los mayores logros políticos con el menor esfuerzo. .

Es sólo que para lograr la gobernanza sin hacer nada, realmente se requiere el arte del liderazgo para alcanzar el nivel de perfección.

¿Cómo pueden los líderes alcanzar el estado de gobernar sin hacer nada? A juzgar por la experiencia histórica, conviene comprender al menos los siguientes cinco puntos:

1. Descanse con el pueblo, sea tolerante y generoso. Jiang Taigong dijo que el cielo tiene su propia órbita y la gente tiene sus propias rutinas. Si el monarca puede cumplir con la ley del autocultivo y la regeneración, el mundo estará naturalmente sano y salvo. Después de la fundación de la República Popular China, Liu Bang, el fundador de la dinastía Han, siguió el método de gobernar de Huang-Lao sin hacer nada. En la superficie, no era diligente en el gobierno, pero de hecho, lo era. permitiendo al pueblo cultivarse y vivir una vida sana que la agricultura, la industria y el comercio se desarrollaron rápidamente. Feng Menglong de la dinastía Ming dijo que no hay nada en el mundo excepto personas que se molestan. Zhao Pu, el primer ministro de principios de la dinastía Song, quemaba los documentos sin siquiera mirarlos cada vez que recibía documentos que exponían las faltas de cada uno entre los eruditos-burócratas. En la superficie, parecía irresponsable, pero de hecho, lo era. frenando la enfermiza corriente de intrigas que mantenía la "estabilidad" en aquel momento.

2. Sigue la naturaleza y sigue el camino del cielo. Bo Ji, la madre del emperador Wen de la dinastía Han, era sólo una discreta concubina de Liu Bang. Aunque Liu Bang la "favoreció" sólo una vez y quedó embarazada de la "semilla de dragón", rara vez veía a Liu Bang después de dar a luz a su hijo. Más tarde, Bo Ji no solo salvó a su madre y a su hijo de ser encarcelados por la emperatriz Lu porque no era favorecida por Liu Bang, sino que también se convirtió en emperatriz viuda porque su hijo tuvo la suerte de ascender al trono. Esto muestra que puede no ser bueno afilar la cabeza y trabajar duro incluso si es una ganancia temporal, y puede que no sea malo ir con la naturaleza incluso si es un fracaso temporal.

3． Sed puros de corazón y tened pocos deseos, y sed indiferentes a la fama y a las riquezas. Durante las dinastías del Norte y del Sur, Fu Zhao experimentó tres dinastías en su vida: Song, Qi y Liang, y se desempeñó como funcionarios estatales y de condado, gobernadores locales y funcionarios de la corte. En ese momento, las dinastías cambiaban rápidamente, la burocracia era caótica y las crisis estaban por todas partes. La razón por la que Fu Zhao no sufrió contratiempos y pudo mantener su estatus y reputación fue porque era puro e indiferente a la fama y la fortuna. Según los registros históricos, vivía en la corte imperial y no pedía a nadie que lo visitara; se quedaba en casa y no tenía discípulos, ni miembros del partido, ni intereses personales. Sin duda, estas son razones importantes para su buena muerte y su reputación para las generaciones futuras.

4． Usa la rectitud para evitar el mal y sé cauteloso en tus palabras y acciones. A finales de la dinastía Han Occidental, la política era muy corrupta y la corte imperial estaba en declive. En ese momento, el emperador Ai favoreció a Dong Xian, el marqués de Gao'an, y adoptó a su hermana como concubina. Fu Yan, el padre de la emperatriz Fu, temía que algún día hubiera un golpe de estado que condujera al desastre. Su amigo Huan Tan dijo: No importa cuán severo sea el castigo, no puede imponerse a una persona inocente, no importa cuán mal prevalezca, no puede imponerse a una persona leal y recta sin razón; Huan Tan le dijo que en este momento, lo más importante era decirle a la reina que no usara las habilidades de un médico brujo y otros medios para competir con la Concubina Dong por el favor; en segundo lugar, debía despedir a sus discípulos y ser modesto para evitar que otros se lo quitaran; ventaja de él. El poder está ahí y están haciendo lo que quieren. De lo contrario, si el emperador toma el control, las consecuencias serán desastrosas. Fu Yan siguió las instrucciones. Más tarde, siguiendo las instrucciones del emperador, Dong Xian intentó todos los medios, incluido arrestar al hermano de la emperatriz Fu para interrogarlo, pero aún así no pudo encontrar una excusa para incriminar a la familia Fu.

5． Despeja dudas para protegerte, retírate con valentía de los rápidos. Como dice el refrán, estar con un rey es como estar con un tigre. Cómo eliminar las sospechas del emperador siempre ha sido la clave de los altibajos de la burocracia. Durante el conflicto entre Chu y Han, Liu Bang, el rey de Han, que dirigía el ejército hacia el este, envió gente para expresar sus condolencias al primer ministro Xiao He, que se alojaba en Guanzhong. Para disipar las sospechas del rey de Han, Xiao He seleccionó a hombres jóvenes y fuertes entre sus parientes y les pidió que escoltaran granos y pasto a Xingyang para unirse al ejército. De esta manera, Xiao He se ganó la confianza de Liu Bang. Históricamente, la jubilación después del éxito también ha sido una regla en la burocracia. Laozi, el fundador del taoísmo, creía que retirarse después de los logros alcanzados es el camino hacia el cielo y la tierra. Hay muchos héroes que han logrado grandes logros en la guerra, como Li Guang, el "General Volador" durante el período del emperador Wu de la dinastía Han, Li Jing, el duque de la dinastía Tang, etc., pero no lo hicieron. morir bien a causa de su insatisfacción y su codicia por la fama.

El trasfondo histórico del taoísmo son las guerras y disputas en el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes. En esta era caótica, el orden social, moral y político establecido por Zhou Wen se enfrenta al colapso. El Zhou Wen solía mantener este orden y se convirtió en una mera formalidad. El confucianismo quiere utilizar la benevolencia y la rectitud para enriquecer este marco externo, mientras que Laozi y Zhuangzi creen que cosas como Wen, la etiqueta, la benevolencia y la rectitud son todas formas externas. Incluso si pudieran lograr el orden social, este orden no es un orden ideal. En este orden no ideal, las personas están restringidas y no pueden obtener la verdadera libertad y liberación.

Al igual que la filosofía confuciana, la filosofía taoísta es básicamente un estudio de la sabiduría y la virtud internas. Su principal preocupación es el cultivo personal y convertirse en una persona virtuosa [6]. Sin embargo, el cultivo y la virtud no pueden lograrse sin la sociedad, y si la sociedad no tiene democracia, su existencia estará en peligro. Los taoístas no son anarquistas políticos. Los taoístas proponen un conjunto de ideas sobre lo que es un orden político ideal. Este conjunto de ideas es la teoría de "gobernar sin hacer nada".

Esta teoría tiene una relación inseparable con el sabio interior taoísta y las teorías metafísicas. El principio más importante del sabio interior taoísta y de las teorías metafísicas es enseñar a las personas a seguir la naturaleza y actuar de acuerdo con la propia voluntad, sin ser deliberados. Los cinco tipos de personas enumerados en el "Capítulo Deliberado" de Zhuangzi: la gente del valle, la gente de tiempos ordinarios, la gente de la corte, la gente de los ríos y mares y la gente de Daoyin, son todas personas que son deliberado y no conforme a la naturaleza. Estas personas violan la naturaleza y por lo tanto no son personas iluminadas. Zhuangzi cree que sólo un sabio humilde puede lograr "altitud sin intención deliberada, cultivo sin benevolencia y rectitud, gobierno sin fama ni fama, ociosidad sin ríos ni mares, longevidad sin taoísmo, olvidarlo todo y tenerlo todo". Sólo esas personas pueden seguir la naturaleza y lograr la autoliberación. La razón por la que el cielo y la tierra son tan grandes es que pueden amoldarse a la naturaleza y así lograr todas las cosas. Por eso, Laozi dijo: "Nacer sin ser, trabajar sin depender de ello, crecer sin ser masacrado es Xuande" (Capítulo 10 de "Laozi"). También dijo: "El Tao sigue a la naturaleza". >

Se puede decir que la idea taoísta de gobernar sin hacer nada es la aplicación política de su metafísica y su sabiduría interior. Los dos libros "Laozi" y "Zhuangzi" hablan de gobernar sin hacer nada.

Esto se debe a que el sabio no hace más que enseñar cosas sin decir nada. (Capítulo 2 de "Zhezi")

Si no haces nada, todo se curará. (Capítulo 3 de "Laozi")

El Tao siempre no hace nada pero hace todo; si los príncipes y reyes pueden protegerlo, todas las cosas se transformarán. (Capítulo 37 de "Laozi")

Por lo tanto, el sabio dijo: 'Yo no hago nada y la gente se transforma. ’ (Capítulo 57 de "Laozi")

Si un hombre está vacío, quieto y tranquilo, indiferente e inactivo, el cielo y la tierra son pacíficos y la moral es suprema, por eso los emperadores y los santos están en reposo. Descanso significa vacío, el vacío significa realidad y la realidad es ética. Si estás vacío, estarás quieto. Si estás quieto, te moverás. Si te mueves, ganarás. Estar callado significa no hacer nada, y no hacer nada significa que quien hace las cosas es responsable. ("Zhuangzi, The Way of Heaven")

La virtud de un esposo y emperador se basa en el cielo y la tierra, la moralidad es lo principal y la inacción es la norma. (Igual que arriba)

Pero ¿qué es exactamente "gobernar sin hacer nada"?

Lao Tse consideraba "no hacer nada" y "desapego" simultáneamente. Dijo: "Aquellos que sí lo desean, y aquellos que se aferran a él, lo pierden. Esto se debe a que el sabio no tiene ningún deseo porque no hace nada, y no sufre ninguna pérdida porque no tiene ningún asidero". La inacción y el desapego aquí se refieren a la práctica del taoísmo. Es un estado de conciencia en el que una persona no está apegada ni obsesionada. Las llamadas "adicción" y "apego" se refieren a la adicción y el apego a cosas irreales, es decir, no realizar el "Tao". Dado que todo en el mundo empírico está en constante cambio, si nos aferramos a cualquier evento u objeto y pensamos que es la realidad, no seremos capaces de captar el verdadero significado del Tao. Porque el mundo de la experiencia cambia constantemente. Aunque es la operación del Tao, el Tao mismo es permanente e inmutable, independiente e inmutable. El Tao mismo encarna la "inacción", y todo en él está de acuerdo con la naturaleza. Por lo tanto, la acción y la perseverancia no sólo no nos permiten realizar y encarnar el Tao, sino que nos llevan en la dirección opuesta.

En política, ¿qué se llama "inacción"? Debido a la influencia del pensamiento legalista, algunas personas suelen interpretar la inacción política del taoísmo como la "habilidad" del monarca. Esta explicación es pensar en la inacción puramente como una. Técnica que utiliza un rey para controlar a sus subordinados. El rey no muestra sus gustos y disgustos, lo que hace que sus subordinados sean incomprensibles para él y, por lo tanto, no sepan cómo atenderlo. En este caso, el rey se encuentra, por supuesto, en una posición ventajosa. Aunque no se puede dejar de decir que este tipo de semilla está oculta en el pensamiento taoísta, creo que este no es el significado principal del taoísta Wuwei. Si este es el significado principal de wu wei, entonces la palabra "gobernar" en "gobernar sin hacer nada" difícilmente tendría sentido. Gobernar sin hacer nada no significa que el rey pueda controlar completamente a sus subordinados. Si solo se refiere a este punto, debe enfatizarse que el rey debe tener poder absoluto. Sin embargo, este argumento es naturalmente consistente con el laissez-faire taoísta. Si Wuwei no se refiere al método legalista de mirar al rey hacia el sur, entonces ¿qué es exactamente?

La teoría política de Wuwei es mantener tranquilos a los gobernantes, no interferir con el pueblo y Deje que la gente misma se vuelva creativa. Debido al poder que tienen en sus manos, a menudo resulta difícil para quienes están en el poder no utilizar su poder para interferir en la vida de la gente. Esta interferencia impide que la gente haga lo que quiere, obstaculizando o incluso dañando la espontaneidad y la vitalidad de la gente. creatividad. La época más famosa de la historia china en la que se utilizó la "inacción" como método de gobierno político fue a principios de la dinastía Han Occidental; Cao, Chen Ping y Chen Ping fueron los ejecutores de esta política. Sus historias pueden ilustrar cuál era el ideal taoísta. La inacción es. ¿Qué tipo de política?

En el primer año de Xiaohui, además de los príncipes ministrando en el país, Shen se convirtió en primer ministro de Qi. Únelos y reúne setenta ciudades.

Al principio del mundo, cuando el rey Hui era rico en el período de primavera y otoño, convocó a todos los ancianos y caballeros para preguntar por qué se había reunido la gente. Sin embargo, hay cientos de eruditos confucianos en la dinastía Qi y dicen que todos son diferentes, basándose en lo desconocido. Escuché que había un hombre llamado Gai Gong en Jiaoxi que era bueno manejando a Huang Laoyan, así que le pedí que le pagara una generosa suma de dinero. Después de ver a Gai Gong, Gai Gong dijo que el estado de derecho es noble y tranquilo y que la gente puede ser autosuficiente, por lo que puedo inferir esta afirmación específica. Luego evitó el salón principal y abandonó el palacio. Su gobierno requería las habilidades de Huang Lao, por lo que en el noveno año del reinado del Primer Ministro, el estado de Qi se estableció en paz y él era conocido como un primer ministro sabio.

Shenziku es el médico del medio. El emperador Hui se sorprendió de que el Primer Ministro no estuviera manejando los asuntos del país y pensó: "¿Por qué tienes tan poca piel?". Dijo: "Cuando la hija regresa, hace todo lo posible por preguntarle con calma a su padre: ' El emperador Gao recientemente abandonó a sus ministros, y el emperador era rico en el período de primavera y otoño. El rey era el primer ministro del país y bebía todos los días: "Si no tienes nada que pedir, ¿por qué preocuparte por el mundo? ?” Sin embargo, no tengo palabras para decirle a mi hija. “Después de bañarme en la cueva y regresar a casa, ha pasado el tiempo desde que vino a aconsejarme. Shen respondió enojado y dijo: "Estoy aquí para servirte, pero lo que está sucediendo en el mundo no es lo que debes decir". Cuando el emperador llegó a la corte, el emperador le pidió a Shen que le dijera: "¿Quieres tratarlo?". ¿Hu Hu en la cueva? Es mi enviado para amonestarte". El día en que fue eximido de la corona y le agradeció: "Su Majestad está observando, ¿quién es Shengwu y el emperador Gao?" El día anterior: "Lian Nai'. "Me atreví a mirar al difunto emperador I" El día anterior: "¿Su Majestad está observando quiénes son Shengwu y Xiao Hexian?" El día anterior: "Parece que no eres tan bueno como tú". Shenri: "Su Majestad dijo que es verdad". Además, el emperador Gao y Xiao He establecieron el mundo. Dado que los decretos son claros, su majestad inclina la cabeza, cumple con sus deberes y obedece sin fallar. ¿No está bien? "El emperador Hui dijo:" Bien, el rey está. ¡en reposo!" ("Hanshu" Vol. Treinta y nueve, "La biografía de Cao Shen")

Las dos historias de Cao Shen ilustran un punto importante en la política de la inacción. Wuwei no quiere decir que los políticos no hacen nada en todo el día; adoptar una política de no intervención para el pueblo y dejar que el pueblo utilice libremente sus capacidades. Pero, ¿qué hacen exactamente los políticos en la política de inacción? De lo que los políticos son realmente responsables es de formular buenas leyes y Las leyes y las reglas son lo que todos deben cumplir al hacer su trabajo. Cao Shen cree que las leyes y políticas formuladas por Xiao He ya son bastante perfectas y no tiene la capacidad de modificarlas, por lo que puede estar contento con esto. Son las famosas "reglas Xiao y Cao Sui" de la historia. Desde este punto, se puede ver que la esencia más fundamental de la política de Wuwei es dar a la gente la mayor libertad posible, y quienes tienen el poder deben tratar de no interferir. La libertad humana es ilimitada, por lo que la formulación de buenas leyes y normas se ha convertido en la única tarea de los políticos. Sin embargo, el efecto de este tipo de política es muy similar al orden creado por el liberalismo occidental moderno. Al final, la política es sólo un método para gobernar a la gente, lo cual es completamente diferente de la teoría filosófica básica del liberalismo basada en el concepto de derechos humanos. En la teoría de la política de inacción, la persona más tabú es aquella que está obsesionada con todo. Una persona que lo sabe todo con claridad no puede permitir que otros se desarrollen. Por lo tanto, después de que Zhou Yafu sofocó el caos de los Siete Reinos y se convirtió en primer ministro, no utilizó a Zhao Yu, porque aunque "Zhao Yu es el primer ministro, todos en el gobierno. lo llama." "Integridad y Ping", "Sin embargo, Yafu no es responsable de sus deberes, y sabe que es inofensivo, pero su escritura es profunda y no puede vivir en una gran mansión" (Volumen 19 del "Libro de Han", (Biografía de Zhao Yu)). Cuando Zhou Yafu era general y tenía tropas estacionadas en Xiliu, era famoso por su estricta disciplina, e incluso el emperador Wen de la dinastía Han tuvo que bajarse del coche según a las órdenes militares al inspeccionar el campamento; pero después de convertirse en primer ministro, no necesitaba un observador estricto como Zhao Yu. Esto demuestra que Zhou Yafu entendió que el ejército y el ejército son dos cosas diferentes, la primera es la primera. El orden imperativo mencionado anteriormente, y el segundo es un orden espontáneo, si las reglas utilizadas en el primero se aplican al segundo, las consecuencias serán malas.

En segundo lugar, la política de la inacción es una política de jerárquica. responsabilidad, donde cada uno hace lo suyo; por lo tanto, lo más tabú es el concepto de responsabilidad jerárquica al estilo de Zhuge Liang en la historia de China. La historia de Chen Ping y Bing Ji es la más común. para preguntarle al primer ministro Bo: "¿Cuántas prisiones hay en el mundo en un año?", preguntó Bo Xie: "¿Cuánto dinero genera el tambor en el mundo en un año?". "Bo le dio las gracias de nuevo, pero él no lo sabía. Estaba sudando por toda su espalda y se sentía avergonzado por no poder hacerlo bien. También le preguntó al primer ministro Zuo Ping. Ping dijo: "(Cada uno) tiene su propio maestro. "Shang dijo: "¿Quién es el maestro?" Ping dijo: "Su Majestad preguntó inmediatamente al oficial de prisión, Guiting Wei, le preguntó a Qian Hu, quien era responsable de la historia de Su Nei. "Shang dijo: "Cada uno tiene su propio amo, y ¿qué hace el amo del rey?" Ping Xie dijo: "¡Mi Señor! Su Majestad no sabe que sus subordinados han cometido crímenes contra el primer ministro. El primer ministro es responsable de ayudar al emperador a regular el yin y el yang, seguir las cuatro estaciones y ajustar todo en consecuencia. Externamente, apoya a los príncipes extranjeros e internamente, está cerca del pueblo, de modo que los ministros y funcionarios. pueden cumplir con sus deberes. "El superior dijo que era bueno. Estaba tan avergonzado que salió y dio paso a la gente común: "¡Tú eres el único que no me enseña!". Ping sonrió y dijo: "¿Estás en tu posición, pero no sabes qué maldad puedes hacer? Y Su Majestad preguntó sobre la cantidad de ladrones en Chang'an, y quieres luchar contra el mal en la frontera". ?" Entonces Zhonghou sabía que no podía estar tan lejos como Pingyuan.

Después de un corto período de tiempo, Bo Xie fue exento del cargo de primer ministro, mientras que Ping Zhuan se convirtió en primer ministro. "(Volumen 40 de "Libro de Han", "Biografía de Chen Ping")

Lo que Chen Ping señaló en este diálogo es otro punto importante de la política de la inacción, que hay una persona responsable de cada El asunto es que Tingwei está a cargo, y el centro de dinero está a cargo de la historia interna, mientras que el primer ministro está a cargo de la gestión del yin y el yang por parte del emperador Sasuke, y las cuatro estaciones realmente solo necesitan hacerlo; hacer lo correcto Este no es el caso de la política prometedora, cuanto mayor es el poder, además de lo que deben hacer, también tienen que hacer lo que deben hacer sus subordinados, de esta manera, el orden no se destruye. significa que los políticos no hacen nada, sino que todos deben hacerlo. Ser capaz de dar rienda suelta a sus capacidades para cumplir con sus propios deberes no sólo puede ser utilizado por la gente, permitiéndoles dar pleno juego a sí mismos, sino también por parte de la gente. aquellos en el poder, haciendo de la burocracia un orden espontáneo. La política de la inacción es en realidad una política con múltiples centros de toma de decisiones. Por lo tanto, Zhuangzi dijo: "Estar en silencio significa no hacer nada, y no hacer nada significa hacer cosas". "Zhuangzi·Tiandao")

Habiendo discutido el significado de "inacción", la siguiente pregunta es, en la teoría de "gobernar sin hacer nada", ¿qué se puede considerar como el estado de "gobernar"? ¿Qué tipo de orden político quiere establecer esta teoría? Podemos partir de Veamos este pensamiento político taoísta tanto desde el aspecto teórico como desde el práctico:

Se basa en. La enseñanza del sabio de hacer las cosas sin hacer nada y hacer las cosas sin decir nada. Si haces algo pero no confías en ello, no podrás vivir sin éxito (Capítulo 2 de "Lao Tse")

El Tao siempre se hace sin hacer nada; si los príncipes pueden protegerlo, todas las cosas se transformarán (Capítulo Laozi 37)

Por eso el sabio dijo: "No hago nada, y el pueblo se vuelve él mismo; a mí me gusta estar tranquilo, y el pueblo es recto; no hago nada, y el pueblo se enriquece, no tengo deseos, y el pueblo es sencillo." " (Capítulo 57 de "Laozi")

Zhuangzi también tiene la siguiente descripción de gobernar sin hacer nada:

Yangzi vivió en la época de Cuiran: "Me atrevo a preguntarle al rey de Ming sobre la gobernanza. "Lao Dan dijo:" El gobierno de la dinastía Ming es tan grande que cubre todo el mundo pero no parece tener sus propios méritos. Presta dinero para todas las cosas y la gente no puede confiar en él. no le pongas un nombre para hacer las cosas felices. Es impredecible y vaga en la nada." "("Zhuangzi. Capítulo de Yingdiwang")

Quien lo escucha debe perdonar al mundo, pero no gobernar el mundo. Quienes lo hacen tienen miedo del abuso sexual del mundo; quienes lo perdonan Tienes miedo del abuso sexual en el mundo. ¡Si no transfieres tus virtudes, puedes gobernar el mundo! En el pasado, cuando Yao gobernaba el mundo, hacía feliz al mundo y hacía feliz a la gente con su naturaleza, que era insatisfactoria. No es una virtud que un hombre sea infeliz si está agotado. No es una virtud, pero no es una virtud.

No existe tal cosa en el mundo como ser feliz y malvado. El mal de la gran ira es adyacente al Yin y al Yang, y las cuatro estaciones no se pueden lograr, lo que daña la apariencia de las personas. su alegría y su ira, viven en un lugar inestable y no pueden contentarse con sus pensamientos. El camino intermedio no se puede lograr. Entonces el mundo comenzó a luchar contra las aves rapaces, y luego hubo ladrones y ladrones. No es suficiente recompensar a las personas buenas y no es suficiente castigar a las personas malas. Por lo tanto, el mundo no es lo suficientemente grande para recompensar y castigar a las personas desde la tercera generación en adelante. ¿Cómo puedes preocuparte por tu vida? ("Capítulo Zhuangzi Zaiyou")

A partir de estas citas, podemos ver que la inacción es la regla. ¿Qué tipo de estado es el llamado gobierno en la teoría? En el capítulo 57 de "Laozi", hay "autotransformación", "autorrectificación", "autoenriquecimiento" y "autosimplicidad", así como lo que Zhuangzi llama "la transformación de todas las cosas, pero el pueblo". No puedo confiar en ellos." "Desde la tercera generación o menos, ¿cómo pueden los Xiong Xiong dar recompensas y castigos? ¿Cómo pueden tener tiempo para descansar en paz con sus vidas? "Todos muestran el reino del gobierno en las mentes taoístas. La autotransformación, la autorectificación, el autoenriquecimiento y la autosimplicidad son mundos en los que los individuos pueden dar rienda suelta a sus talentos. Dado que los líderes políticos no hacen nada ni interfieren, el pueblo puede La superación personal, la autorectificación, el autoenriquecimiento y la autosimplicidad no se logran por orden de los gobernantes, sino por el propio pueblo a través del conocimiento de sí mismo y del entorno objetivo. Por eso, Lao, Zhuangdu enfatizó repetidamente. que "Nacer sin tener algo, prescindir de ello". La última frase del "Capítulo Zhuangzi Zaiyou" citado anteriormente muestra claramente que el llamado gobierno del taoísmo es permitir que las personas se desarrollen de acuerdo con su naturaleza. La intervención es la destrucción de esta posibilidad. Esta idea es muy consistente con las ideas de Mill en "Sobre la libertad". Mill cree que la libertad es indispensable para el descubrimiento de la verdad y el autodesarrollo, todo tipo de logros culturales humanos deben depender de la libertad. para estar completamente desarrollado; el self-hua de Lao Zhuang también se refiere al pleno desarrollo de la creatividad humana. En la teoría de la política Wuwei, "todo es sin excepción". "Hacer" es un concepto muy importante. No hace nada. Se puede lograr el efecto de no hacer nada.

Por tanto, el objetivo final de la política de inacción es hacerlo todo. No hacer nada es "dar a luz todas las cosas".

En cuanto a la política de inacción a principios de la dinastía Han, los libros de historia tienen este registro:

Cuando Xiao Hui emperatriz Lu, la gente se liberó recientemente del ajenjo venenoso y la gente quería para cuidar a los jóvenes, y Xiao Cao era el mejor, lleno de inacción, siguiendo los deseos de la gente sin molestarlos, alimentándolos con comida y ropa, y evitándolos con castigos. Cuando Xiaowen subió al trono, trabajó diligente y silenciosamente para alentar a los agricultores y las moreras a reducir los alquileres y los impuestos. ("Tabla de derecho penal" en el volumen 12 del "Libro de Han")

El ámbito de aplicación más importante de la política de inacción a principios de la dinastía Han fue la política económica. La política económica de inacción fue el laissez moderno. -política justa. El efecto de implementar esta política hizo que la situación de extrema pobreza a principios de la dinastía Han se volviera muy rica. En los primeros años de la dinastía Han, debido a los años de guerra y las expropiaciones exorbitantes de la dinastía Qin, la gente y la política estaban en una situación desesperada.

La dinastía Han prosperó y se apoderó de la dinastía Qin. Los príncipes se unieron, la gente perdió sus trabajos y hubo una gran hambruna. A unos pocos metros y cinco mil piedras, la gente se canibalizó entre sí y. más de la mitad de ellos murieron. ...El mundo se ha establecido y el apoyo del pueblo se ha reducido. Dado que el emperador no puede tener un buen caballo, los generales o primeros ministros pueden viajar en carros de bueyes. ("Hanshu Shihuo Zhi" (Parte 1))

Ni siquiera el emperador podía tener un caballo del mismo color para tirar de su carro, lo que demuestra lo pobre que era la sociedad.

En esta situación de pobreza extrema, varios emperadores a principios de la dinastía Han implementaron una política de no intervención de trabajo ligero y bajos impuestos, reduciendo los impuestos tanto como fuera posible para que el pueblo pudiera usar su propia fuerza para dedicarse al trabajo de producción. ¿Cuáles son los resultados de la implementación de esta política? Sima Qian dio esta descripción en la era del emperador Wu de la dinastía Han:

En los últimos años desde que ascendió al trono, durante los más de setenta años transcurridos desde entonces. Desde el ascenso de la dinastía Han, el país ha sufrido inundaciones y sequías. La gente está bien alimentada y sus familias están llenas, pero el tesoro del gobierno está lleno de bienes y riquezas, y el dinero del capital se acumula en decenas de personas. miles, que está podrido y no puede ser transportado. A medida que el mijo en Taicang envejece, se llena de rocío y se acumula en el exterior, hasta que se pudre y no es comestible. ...Los que guardan el tiempo de la muerte comen la carne de la viga,... Por eso cada uno se ama a sí mismo y vuelve a quebrantar la ley. Primero debe hacer justicia y luego prestar atención a la vergüenza.

Este es el resultado de la implementación de políticas de inacción, lo cual es inusual en esta época dorada de la historia china.

¿Cuál es el fundamento de la política de inacción? ¿Por qué el orden establecido en base a la gobernanza de la inacción es ideal? Como se mencionó anteriormente, la gobernanza de la inacción es similar en efecto al orden espontáneo, es decir, a los órdenes establecidos según Estas dos teorías son muy similares. Ambas son un laissez-faire libre y no una orden. Sin embargo, los conceptos y posiciones básicos de estas dos teorías son diferentes. El problema más básico del liberalismo es la proposición de Kant de que "el hombre es un fin, no un medio". La teoría de la gobernanza sin hacer nada no se basa en esta proposición. ¿Cuál es su base?