Por favor, traduzca los siguientes dichos taoístas.

[Traducción]

Si "Tao" se puede expresar con palabras, a menudo es "Tao" ("Tao" se puede expresar con palabras, por lo que no es un "Tao" ordinario ); si un "nombre" se puede nombrar con palabras, entonces es un nombre diferente. El "nombre" del cambio ("nombre" también se puede explicar, no es un "nombre" ordinario) se puede usar "Wu". para describir la situación en la que el mundo está sumido en el caos y "tú" es el nombre del origen de todo en el universo. Siempre debemos observar y comprender el misterio del Tao desde "la nada"; siempre debemos observar y comprender las pistas; del "Tao" del "ser", la nada y la existencia tienen el mismo origen y el mismo nombre, que se puede llamar misterioso y profundo, pero misterioso y profundo, es la puerta general de los misterios del universo (de. el misterio del "nombre" al misterio invisible, "Tao" es la puerta para comprender los cambios de todos los misterios)

[Nota]

El primer "Tao" es un sustantivo , que se refiere al origen y esencia del universo, y se extiende a principios, principios, verdades y leyes. El segundo "Tao" es un verbo, que se refiere al significado de explicación y expresión, o se puede decir.

②Constante: promedio, general

③El primer "nombre" es un sustantivo, que se refiere a la forma de "Tao". p>

4 Sin nombre: se refiere a invisible

6 Madre: raíz

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⑦Heng: A menudo

⑧࿧ (. Miao): Miao Tong, significado sutil

⑨ (Jiao): El significado de pistas extendidas

Indicaciones: Esto es "referencia"

⑾Xuan. : negro profundo, misterioso y profundo significado

Zhamen: puerta, todo misterioso El diámetro total cambiante de la puerta es el diámetro de la puerta utilizado para comparar el único "Tao" original de todas las cosas en el universo. >

[Cita]

Laozi propuso por primera vez el concepto de "Tao", como núcleo de su propio sistema filosófico de pensamiento. Su significado es profundo y puede entenderse desde una perspectiva histórica. una perspectiva literaria, desde principios estéticos, y desde la dialéctica de un sistema filosófico...

Filósofo La interpretación de la categoría de "Tao" no es del todo coherente. Algunos creen que se trata de una cosa material y. un elemento que constituye todas las cosas en el universo; algunos creen que es algo espiritual y el origen de todas las cosas en el universo. Pero en términos de explicación, los eruditos también tienen aproximadamente la misma comprensión. es decir, es móvil y cambiante, en lugar de rígido y estático; y todo en el universo, incluida la naturaleza, la sociedad humana y el pensamiento humano, se desarrolla y cambia de acuerdo con las leyes del Tao. Dijo que el "Tao" produjo todas las cosas en el mundo, pero no se puede explicar con palabras, pero es muy profundo, misterioso y difícil de entender. Requiere un proceso gradual desde "nada" hasta "algo".

[Análisis]

En este capítulo, Laozi se centra en su categoría filosófica: "Tao". ¿Son los atributos del Tao materialistas o idealistas? Ésta es una cuestión de larga data que ha despertado el gran interés de muchos estudiosos desde la antigüedad. Históricamente, Han Feizi vivió en una época más cercana a Laozi. Fue el primer erudito en anotar el Tao Te Ching. Respecto a lo que es Tao, en "Jie Lao", Han Feizi dijo: "Tao es el lugar donde todas las cosas son (iguales). Todo está registrado. Los artículos racionales hacen que las cosas sucedan. Tao hace que todo sea posible. Por eso, se dice que hay razón." Esto muestra que Han Feizi entendió el "Tao" de Laozi desde una perspectiva materialista. En "Registros históricos", Sima Qian incluyó a Laozi y Han Feizi en la misma explicación (adjunta a "Zhuangzi" y "Shen Buhai"), es decir, Han, Zhuang y Shen "todos vinieron de la virtud, pero Laozi estaba lejos- alcanzar." Wang Chong de la dinastía Han escribió en "Sobre "Heng" también cree que el pensamiento "Tao" de Laozi es materialismo. Pero desde finales de la dinastía Han del Este hasta las dinastías Wei y Jin, la situación cambió. Algunos estudiosos comprenden el maravilloso significado de la filosofía de Lao Tse de que "todo en el mundo nace y existe, y todo nace y existe sin él". Afirman que sólo hay una "nada" en el universo, a la que se llama metafísica. Más tarde, el budismo se introdujo en China y gradualmente prosperó. La metafísica y el budismo se fusionaron, por lo que la interpretación del "Tao" se volvió hacia el idealismo. El neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming también absorbió el budismo y la metafísica, y todavía dio una interpretación idealista del "Tao" de Laozi.

En resumen, los académicos siempre han tenido puntos de vista fundamentalmente diferentes sobre si el "Tao" es materialismo o idealismo.

[Interpretación] El carácter revolucionario y autoritario del Tao.

El concepto filosófico de "Tao" fue propuesto por primera vez por Laozi.

Este término con el misticismo oriental aparece frecuentemente en el libro "Laozi". A veces parece mostrar una enorme dinámica entre el universo y el cielo, a veces frente a nosotros, representa el caos del cielo y la tierra; Representa el antiguo estado bárbaro; o puede expresar la división del cielo y la tierra, el comienzo de todo lo que crece, la escuela vibrante con hierba y árboles que brotan, etc.

A partir de los diversos pensamientos de Lao Tzu sobre el "Tao", podemos comprender completamente el origen de su casi piadosa adoración y asombro por el "Tao". La admiración de Lao Tzu por el "Tao" surge enteramente de su sinceridad hacia la naturaleza y sus leyes, que es completamente diferente del concepto ideológico de esa época que consideraba al "Cielo" y a "Dios" como autoridad absoluta. "Tao", para Laozi, es sólo una nueva base para deshacerse completamente del dominio religioso, y tiene más autoridad que "dios".

El “Tao” de Laozi tiene una comprensión única y una observación profunda del universo y la vida, que surge de su meticulosa observación de la naturaleza y su fuerte intuición mística. Esta atención intencional a la naturaleza y sus leyes es la piedra angular del pensamiento filosófico de Laozi.

Desde el punto de vista biológico, la relación entre el ser humano y la naturaleza, ya sea espiritual o material, ha mostrado una dependencia casi primitiva desde la antigüedad hasta la actualidad, al igual que la dependencia de un bebé de su madre. Los antiguos decían: "Ser pobre significa tener las propias raíces". Este llamado "origen", en un sentido más amplio, se refiere también a la "naturaleza", madre del hombre y de todas las cosas. ¿Por qué el largo poema "Tian Wen" de Qu Yuan plantea tantas preguntas sobre el universo, la historia, la mitología y el mundo? Cuando esté decepcionado con su futuro político y la oscura realidad, naturalmente tendrá el deseo de regresar a la naturaleza y buscar ayuda. Por insatisfacción y ansiedad por la realidad, desea encontrar una posición adecuada para las personas frente a la misteriosa fuerza natural.

La teoría del "principio del placer" de Freud analiza que la civilización no solo trae beneficios materiales a los seres humanos, sino que también trae una depresión extremadamente fuerte al espíritu humano, que es un defecto importante de la civilización. Pero de lo que se refiere es del principio de la búsqueda natural de la felicidad por parte del ser humano, que también se basa en la relación armoniosa entre el hombre y la naturaleza. Hoy en día, la tendencia de la gente al "regreso a la naturaleza" en cuanto a necesidades de vida y pensamientos culturales también explica por qué los eruditos antiguos hicieron todo lo posible por explorar la naturaleza del universo en un sentido más amplio. A partir de esto, también podemos entender las razones históricas por las que la filosofía de Lao Tse admira la naturaleza, niega el conocimiento, persigue la vida política de un "país pequeño y de pocas personas" y exagera la naturaleza simple y la misteriosa motivación original del "Tao".

Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, el poder real ascendió y las relaciones políticas y sociales sufrieron cambios tremendos. Cuando el sistema de clanes en la sociedad real limita el desarrollo de la historia, la antigua "visión del destino" y la "visión del cielo" también limitan el desarrollo de las ideas. El "Tao" metafísico de Laozi busca la base teórica para rechazar la "visión del destino" y la "visión del cielo" desde la comprensión de la historia natural, poseyendo así la naturaleza revolucionaria y la racionalidad de la historia de la antigua filosofía china.