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El maestro Lianchi habla sobre convertirse en monje y quedarse en casa.

El maestro Lianchi (1535-1615), cuyo verdadero nombre era Fohui, fue nombrado Lianchi. El apellido común es Shen, de Hangzhou, Zhejiang. Él, Hanshan y Hanshan eran conocidos como los cuatro monjes eminentes de las dinastías Ming y Qing. A la edad de 17 años, el maestro reparó la ciudad, luego creyó en la Secta de la Tierra Pura y aspiró a nacer en el mundo. A la edad de 31 años se hizo monje. Le enseñaron en el templo Zhaoqing en Hangzhou, estudió Huayan, practicó Zen y viajó por todo el mundo para adquirir conocimientos. Cuando regresé a Hangzhou a la edad de 37 años, vi la tranquila escena de las nubes que se elevaban, que con el tiempo se convirtieron en una jungla. Sus compañeros lo llaman Maestro Yunqi.

El Maestro Lianchi es venerado como el octavo antepasado de la Secta de la Tierra Pura y jugó un papel importante en el desarrollo de la Secta de la Tierra Pura en China. El "Tomi Shuchao" del maestro es un documento importante del budismo de la tierra pura. La "vocación occidental" del maestro casi se ha convertido en un curso indispensable para el regreso de los practicantes chinos de la Tierra Pura. En términos de práctica espiritual, el maestro abogó por que todas las sectas deberían ir de la mano, adherirse a los preceptos como fundamento, ser estrictos con el cuerpo y regresar a la tierra pura. El Maestro Lianchi también es una gran virtud de la Secta Huayan. Fue ascendido al puesto 22 bajo Huayan Guifeng de ley religiosa y mostró la esencia de los pensamientos del maestro Huayan en "Tomi Shunes".

El Maestro Hanshan elogió al Maestro Lianchi y dijo: "Para cruzar el mar, los tres venenos están arrasando. ¿Quién puede detener la marea y apagar las llamas? ¿Cómo puede alguien que no es un erudito despertarse por la noche?" Quinientos años después, esto fue particularmente difícil para él, especialmente para el Maestro Yunqi. "(Ver "Pagoda Guxing Yunqi Maestro Lianchi") Los escritos de la vida del Maestro Lianchi son muy ricos y tienen una gran influencia en las generaciones posteriores. Los "Ensayos de ventanas de bambú" del maestro, la "Colección de correcciones y errores", "Zhilu Lu", "Shanfang" " "Notas varias" tiene una amplia circulación.

Ensayos sobre la ventana de bambú son más de 400 ensayos en francés escritos por un maestro en su práctica diaria. Cada uno de ellos es pequeño y delicado, pero urgente. El progreso apunta directamente a su corazón. Este es un ensayo budista poco común escrito por el Maestro Lianchi. En "Ensayos sobre la ventana de bambú", el Maestro Lianchi explica la relación entre convertirse en monje y practicar en casa, y expresa sus puntos de vista únicos sobre la relación entre. Convertirse en monje y practicar en casa Analicemos las opiniones del Maestro Lianchi sobre convertirse en monje y quedarse en casa. Las opiniones del Maestro Lianchi sobre convertirse en monje se encuentran en muchos clásicos. Por ejemplo, la escritura budista "Sobre los méritos y defectos del monaquismo" dice: "Es difícil para el Buda explicar: "Ahora Luo Mu se ha convertido en monje, temiendo el sufrimiento de la vida, la muerte y el infierno, quiere convertirse en un monje. Monje, límpiate por un día y una noche y abandona este mundo por cuatro días. Es el hijo del Rey del Norte, disfruta de los cinco deseos, codicia los cinco deseos, entretiene a su hija y ha vivido quinientos años. "500 años, reencarnado durante 33 días. Es el hijo del emperador, tiene cinco deseos, es sumamente feliz en el cielo, una niña maravillosa, mil años. La vida está llena de días ardientes, y tú eres el príncipe de los días ardientes. Te conmovió el sonido del cielo, me sentí feliz "Este Piro le envidió siendo monje durante un día y una noche, y fue robado durante veinte años. No cayó al infierno, ni a fantasmas hambrientos ni a bestias, siempre nació con bendiciones. Al final, era extremadamente rico, feliz y lleno de riqueza. Los primeros años han pasado, las raíces están maduras, el miedo al mal, a la enfermedad y la aversión a hacerse monje, afeitarse la barba, ponerse la sotana, trabajar diligentemente, defender las cuatro dignidades, estar atento en todo momento, observar el sufrimiento y el vacío de los cinco yins, resuelve el karma, conviértete en un Buda y en un Emperador, amplifica la luz nuevamente, nace de las buenas raíces y haz que todos los grupos nazcan en tres clases. ”

El Maestro Lianchi cree que convertirse en monje tiene grandes méritos, pero requiere que quienes se convierten en monje cumplan estrictamente los preceptos y estén verdaderamente libres de la mente de la vida y la muerte. No poder eliminar las preocupaciones es ignorancia, y eres solo un monje en la imagen, codiciar fama y riqueza convertirse en monje te conducirá a un dolor mayor, y es mejor no convertirte en monje. El Maestro Lianchi dijo en el artículo "La alegría del monje":

Goodwin dijo: "El hijo más exitoso es un buen monje. Como dice el refrán: "Cuando un hijo se convierte en monje, nueve tribus serán nacido en el cielo. "Esta persona elogia convertirse en monje, pero no dijo claramente que se convirtió en monje para obtener ganancias. ¿Dijiste que no cultivas ni tejes, pero que naturalmente vives y te vistes para obtener ganancias? Dijiste que si no lo haces Si compras una casa o la alquilas, naturalmente tendrás el beneficio de vivir. Wang Chen protege el Dharma y cree en el Dharma y lo respeta. ¿Es cierto que una persona no sirve como funcionario de nivel superior? ¿No molesta a la gente del nivel inferior, pero tiene un sentido natural de ocio? Hay un antiguo dicho: "El grano de arroz de un benefactor es tan grande como el monte Sumeru". Si no puedes pagarle al Tao, puedes pagarlo con pieles y cuernos. Otra nube dijo: "Un día quiero cenar contigo y ver qué harás". "¡Esto es un gran problema, pero los beneficios son buenos! Los llamados beneficios de los monjes, con sus problemas, ignorancia, La vida y la muerte son el mundo. Sobre todo, sus padres y su clan también son favorecidos. De lo contrario, incluso si eres rico en millones, ¿de qué te servirán tus Siete Emperadores? Estoy realmente preocupado y asustado. En esta discusión, el Maestro Lianchi creía que convertirse en monje es algo importante. No se trata de no cultivar ni tejer, sino de tener comida y ropa, un lugar estable para vivir y el apoyo de los demás, son los beneficios de convertirse en monje. Si piensas de esta manera, eres codicioso. Disfrútalo y no tengas miedo del dolor del karma. En el futuro, deberás usar pieles y armaduras para devolver el apoyo de los demás.

Es más, puedes caer en el infierno y sufrir dolor.

El maestro Lianchi cree que convertirse en monje es realmente una cuestión de caballeros y no todo el mundo puede hacerlo. El maestro dijo que ser monje no se trata de vivir una vida secular. La clave es ser un hogar en los tres reinos del fuego, para que puedas ser considerado un caballero. Si no puedes escapar de la vida y la muerte ni siquiera en un hogar secular, dejar los tres reinos de la Casa de Bomberos es solo un monje blanco, lo que no te servirá de nada. El maestro dijo en el artículo "Monkhood ①":

Los sabios han dicho: "Ser monje es un servicio público. El camino de un caballero está más allá de la capacidad de un general". fuerza para tomar decisiones y literatura para promover la paz. Todos los eventos importantes en el mundo vendrán de manos de generales, y la familia Zhaoxia no es algo que pueda hacer, pero ¿está bien convertirse en monje? Hoy me afeité el pelo, me teñí la ropa y me hice monje. ¡Ey! Sin embargo, no abandona el hogar de la segunda familia, ni abandona el hogar de los tres reinos de la casa de bomberos, después de dejar los tres reinos, se le llama caballero; Todavía no, dejó los tres reinos junto con todos los seres sintientes de los tres reinos, y luego fue llamado caballero. Como dice el viejo refrán: "El hijo más exitoso es un buen monje, pero pocas personas conocen la palabra monje". ’ La persona que más gana es un caballero. Los caballeros son raros. No es de extrañar que pocas personas conozcan la palabra monje.

El Maestro Lianchi cree que una persona que tiene bodhicitta y realmente se convierte en monje tiene buenas intenciones. Lo aterrador es que sus intenciones originales suelen ser difíciles de mantener durante mucho tiempo. Después de convertirse en monje, estas personas suelen estar atadas por la fama y la riqueza y no tienen intención de utilizarlas en sus carreras. Incluso a algunas personas que han vivido en las montañas y los bosques durante muchos años les resulta difícil resistir la tentación de la fama y la fortuna. Por lo tanto, el maestro aconsejó a los monjes budistas que vivieran y murieran verdaderamente, se deshicieran de las preocupaciones, abandonaran el hogar del trabajo mundano y cumplieran su intención original de convertirse en monjes. Al respecto, el Maestro Lianchi dijo en el artículo "Monkhood (Parte 2)":

Cuando una persona se convierte en monje por primera vez, aunque es muy ambiciosa, es de buen corazón durante mucho tiempo; también ha estado obsesionado con la fama y la fortuna, restauró su palacio, decoró su ropa, compró tierras, poseyó una gran cantidad de ganado, acumuló más oro y seda y trabajó duro para convertirse en escritor, al igual que la gente común. . Se dice que después de que una persona se convierte en monje, Bo Xun tiene miedo; si esta es la situación hoy, ¡Bo Xun puede celebrar con vino! El monje de buen corazón debe mirar rápidamente. Una vez conocí a un asceta en las montañas. Tan pronto como salió de la montaña, decenas de hombres y mujeres confiados lo apoyaron y lo enterraron para toda la vida. ¡Qué gran cosa! En la antigüedad, se decía que debíamos abandonar nuevamente la casa de los problemas y cortar la red del trabajo polvoriento, que es también la renuncia después de convertirnos en monje. Es fácil salir de la casa del primero, pero es difícil salir de la casa del segundo, por lo que da mucho miedo por la noche.

2. Opiniones del maestro Lianchi sobre la práctica del taoísmo en casa.

Aunque convertirse en monje tiene varios beneficios, el budismo tiene requisitos más altos para convertirse en monje. Además, si un monje no puede cumplir estrictamente los preceptos, comprende claramente las consecuencias y no logra logros en su carrera, tendrá que usar pieles y armaduras en el futuro para devolver el apoyo de sus seguidores. En otras palabras, las consecuencias de convertirse en monje y no practicar el taoísmo con diligencia son mucho más graves que las que se producen en casa. Además, no todo el mundo puede cumplir estrictamente los preceptos y no violar la causa y el efecto. Antes de estar completamente seguro de que puedes controlar tu comportamiento, es mucho mejor practicar en casa que convertirte en monje. El Maestro Renchi dijo en el artículo "La práctica no es un monje":

Cuando quise convertirme en monje, había un dicho real: "No es necesario que te conviertas en monje, solo necesitas hacerlo". Sé un buen maestro". "Cuando te conviertas en monje, estarás impaciente, independientemente de tu idioma. Después de convertirte en monje, es suficiente con extender tu práctica espiritual y mantenerte en forma durante mucho tiempo. ¿Conviértete en monje si quieres romper la ilusión, buscando la Budeidad arriba y buscando seres sintientes abajo, entonces Gude abandonó a su familia y se convirtió en chamán? Si quisiera buscar el camino en ese momento, no sería razonable para él. Para convertirse en monje, la gente tiene mucha confianza después de afeitarse y teñirse el cabello, gradualmente ingresa al mundo humano y se convierte en meditación. En cambio, es mejor quedarse en casa y servir a sus padres, enseñar a sus hijos y nietos. encontrar un buen maestro para enseñarles el método correcto. Un verdadero discípulo del Tathagata en casa. ¿Por qué el seudónimo Alangluo? Si es así, entonces lo que dijo tiene sentido.

El Maestro Lianchi explicó cómo practicar en casa. Beneficios. Cuando el maestro quiso convertirse en monje, un sacerdote taoísta le advirtió una vez que mientras tuviera un buen maestro para practicar, no era necesario convertirse en monje. El maestro Lianchi estaba ansioso por convertirse en monje y no lo hizo. Tome en serio las palabras del sacerdote taoísta. Es suficiente que un sacerdote taoísta viva una vida larga y cultive su carácter moral, siempre que tenga buenos maestros y pueda mantener su figura durante mucho tiempo, realmente no hay necesidad de convertirse en un sacerdote taoísta. monje.

Pero como monje, espera aclarar dudas y alcanzar la sabiduría y buscar la Budeidad en el mundo, descendió al mundo de los mortales, por lo que Gude abandonó a su familia y se convirtió en chamán. si querían seguir el camino de esa época, tenían que convertirse en monjes. Esto demuestra que sus palabras no son razonables.

Pero, por otro lado, hoy en día la gente tiene una gran fe antes de convertirse en monjes, pero después de afeitarse la cabeza y teñir la ropa, gradualmente se contaminan con hábitos mundanos y es más probable que caigan en la depravación. Es un pecado si te vuelves monje. Es mejor ser filial con tus padres en casa, educar a tus hijos y nietos, tener un buen maestro como guía y actuar de acuerdo con la ley. De esta manera lograrás grandes logros en el mundo taoísta y te convertirás en un verdadero discípulo del budismo. ¿Por qué tenemos que vivir en un templo y convertirnos en monjes?

Las palabras del Maestro Lianchi tienen una verdad profunda. Algunas personas pueden decir que practicar en casa es demasiado complicado y no puedes concentrarte en practicar. Es mejor ser un monje con menos preocupaciones y concentrarse en el Tao. De hecho, convertirse en monje en casa es sólo una forma, y ​​hay muchas personas exitosas que practican en casa. Desde el budista Vimalakirti hasta Fu Datu de la dinastía Tang, todos ellos son ejemplos de personas exitosas que practicaban en casa. Por eso, practicar en casa puede ser de gran ayuda. Creo que el concepto del Maestro Renchi de practicar en casa es un agente aleccionador para aquellos que se sienten incómodos con la vida secular y buscan convertirse en monjes todo el día, permitiéndoles darse cuenta de los beneficios de practicar en casa, para lograr el equilibrio entre la secularidad. y práctica espiritual.

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